PREMIER NOVEMBRE… LA TOUSSAINT A TRAVERS LES SIECLES

(06 - MYTHES, LEGENDES, TRADITIONS ET SYMBOLISME, 6.8 - TRADITIONS) par sylvietribut le 31-10-2009

« Vilaine veille de Toussaint ne présage rien de bien », telle est la conviction populaire : la Toussaint, en effet, met un terme aux fêtes et aux réjouissances de l’automne, à la célébration des abondances. Et comme « à la Toussaint, le froid revient et met l’hiver en train », les foires se raréfient et les paysans enfin se reposent puisque « la Toussaint arrivée, le blé doit être semé, fruits, pommes de terre et vin rentrés ».

Ces quelques dictons, comme la présence du culte de tous les saints, confirment la continuité des rites essentiels en ce jour de 1er novembre, passage symbolique d’une période à une autre, de l’ère des abondances à celle de la gestation. Que les morts, anonymes ou éponymes, soient symboliquement présents à cette date n’a donc rien d’étonnant.  

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Zodiaque des saints Apôtres

 

La fête de la Toussaint existait déjà en Orient comme commémoration de tous les martyrs de la Foi, célébrée le premier dimanche après la Pentecôte. Elle a été introduite en Occident par le Pape Boniface IV, vers la fin du VIe siècle et fixée au 13 mai, en l’honneur de tous les saints et plus particulièrement de Marie.

Le Panthéon de Rome, temple de tous les dieux, fut consacré à ce culte collectif. La date choisie correspondait aux célébrations dans le calendrier romain aux premiers jours de mai des « Lemuria », culte des ancêtres. Mais cette tradition funéraire ne s’étendait pas à l’ensemble du monde catholique. C’est pourquoi Louis le Pieux institua en 835 une Toussaint au 1er novembre dans l’espoir de couper court aux rituels peu chrétiens pratiqués en cette période de l’année. L’enjeu était de substituer la commémoration de tous les saints, ancêtres virtuels de tous les fidèles, au culte des morts familiers, pratiqué à cette période, tradition commune à une grande partie du monde occidental. 

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 Rome – Le Panthéon

Pour unifier ces pratiques discordantes, le Pape Grégoire IV, en 875, sous l’instigation de Louis le Débonnaire, fixa la fête de la Toussaint au 1er novembre, pour mieux répondre aux besoins de la grande majorité des catholiques.

Vain espoir, car le culte des morts au 1er novembre, profondément enraciné dans les coutumes populaires, se poursuivit comme si de rien n’était et, au Xe siècle, Odilon, abbé de Cluny, plus diplomate, ordonna la célébration d’une messe solennelle le 2 novembre, « pour tous les morts qui dorment en Christ ». Cette fête des Morts, née en France, ne fut jamais officiellement avalisée par l’Eglise, mais fut progressivement adoptée dans toute la chrétienté occidentale.

De nos jours, les deux fêtes se confondent. Le calendrier civil reconnaît seul férié le 1er novembre et cela en l’honneur des morts pour la patrie. En ce même jour, du Portugal à la Lituanie et jusqu’aux marches de l’Ukraine, des centaines de milliers de personnes prennent le chemin des cimetières chargés de souvenirs douloureux. Bouquets de fleurs, verdures, bruyères et chrysanthèmes sont déposés sur les tombes pour transmettre à ceux et celles qui nous précèdent dans l’au-delà un message d’amour. 

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Hommes et femmes vivant dans la charité ou l’égoïsme, dans l’espoir ou la désillusion, ne restent pas insensibles au message « métaphysique » qu’une longue tradition a transmis jusqu’à nous, né de la rencontre de deux mondes, celui des morts et celui des vivants.

En fait, le 1er novembre correspond au Nouvel An des traditions celtiques, date à laquelle avaient lieu les très importantes fêtes de Samain. Le seul témoin de la répartition du temps dans l’année celte, le calendrier de Coligny, postérieur à la conquête romaine, place le mois de Samain, correspondant à novembre, en tête de l’année. Les sept premiers jours et nuits étaient consacrés à des festins rituels et à des débauches, rites de « renaissance » du monde.

Cette fête avait un caractère agraire et en même temps de retour à l’origine mythique de « fondation » de l’ordre cosmique. La veille, on éteignait tous les feux et, le lendemain, on inaugurait la nouvelle période avec des feux nouveaux. La classe des guerriers, qui venait d’achever la période estivale d’hostilités, était aussi au centre de la fête.

Les nourritures offertes pour ces jours de renouveau : viande de porc, vin, bière et hydromel, boissons des dieux, étaient censées assurer l’immortalité. La participation aux banquets commémorant à la fois les soldats tombés sur les champs de bataille et les autres défunts était une obligation pour tous et on croyait que ceux qui s’en abstenaient étaient frappés de folie et de mort ; on dressait par ailleurs leur tumulus funèbre dès le lendemain.

Mais le but essentiel de la fête était de rétablir le contact entre la communauté des morts et celle des vivants, car les « sidhs », les tertres où vivaient les morts étaient entrouverts pendant cette période et les morts en profitaient pour revenir sur terre. Charnière entre deux mondes et deux années, le 1er novembre concentrait alors tous les rites propices aux « passages » que nous pratiquons encore de nos jours autour du Nouvel An, ne serait-ce qu’inconsciemment. La présence de masques, de déguisements et de rites funéraires en plein hiver aux alentours du solstice d’hiver est une preuve indéniable de ce retour inopiné des spectres de l’autre monde. Quand, dans la journée grise et humide de la Toussaint, nous empruntons les chemins des cimetières pour honorer les défunts de la famille, nous perpétuons en réalité des rites forts anciens qui visent à rétablir l’ordre cosmique renversé par la disparition d’un proche. Nous faisons en sorte de confirmer chaque année la transformation des défunts dangereux en ancêtres propices, favorables à la société, bien disposés à l’égard des graines enfouies au sein de la Terre.

Souci commun de toutes les sociétés, les rites de mort n’expriment pas seulement l’affection des vivants pour ceux qui partent, mais concentrent aussi les espoirs de ceux qui peinent aux labours ; les morts, familiers ou inconnus, apaisés par les rites, serviront de médiateurs entre nous et les forces souterraines, pour toute la durée d’une année ; d’où la densité de cérémonies commémoratives à toutes les dates charnières.

Monde des vivants et monde des morts se rencontrent ainsi à chaque passage d’une année à une autre, à chaque saison critique de l’année.

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Bibliographie : Fêtes et croyances populaires en Europe – Yvonne de Sike – Editions Bordas.    

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SORT… SORTILEGE… SORCIERE…

(6.6.8 - LES MYTHES DU SCORPION ET DE PLUTON) par sylvietribut le 30-10-2009

Carl Gustav Jung considérait que les sorcières étaient une projection de l’anima masculine, c’est-à-dire l’aspect féminin primitif qui subsiste dans l’inconscient de l’homme : les sorcières matérialiseraient cette ombre haineuse, dont elles ne pouvaient guère se délivrer, et se revêtaient en même temps d’une redoutable puissance.

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Pour les femmes, la sorcière est la version femelle du « bouc émissaire », sur lequel elles transfèrent les éléments obscurs de leurs pulsions. Mais cette projection est en réalité une participation secrète de la nature imaginaire des sorcières. Tant que ces forces sombres de l’inconscient ne sont pas assumées par la clarté de la connaissance, des sentiments et de l’action, la sorcière continue de vivre en nous. Fruit des refoulements, elle incarne les désirs, les craintes et les autres tendances de notre psyché qui sont incompatibles avec notre Moi, soit parce qu’ils sont trop infantiles, soit pour une toute autre raison. Jung a observé que l’Anima est souvent personnifiée par une sorcière ou une prêtresse, car les femmes ont plus de liens avec les forces obscures et les esprits. La sorcière est l’antithèse de l’image idéalisée de la femme.

Dans un autre sens, la sorcière a été considérée comme une dégradation voulue, sous l’influence de la prédication chrétienne, des prêtresses, des sibylles, des magiciennes druidiques. Elles furent déguisées de façon hideuse et diabolique, à l’encontre des initiées antiques qui reliaient le Visible à l’Invisible, l’humain et de divin ; mais l’inconscient suscita la fée, dont la sorcière, servante du diable, n’apparut plus que comme une caricature. Sorcière, fée, magicienne, créatures de l’inconscient, sont filles d’une longue histoire, enregistrée dans la psyché, et des transferts personnels d’une évolution entravée, que les légendes ont hypostasiées, habillées et animées en personnages hostiles.

La sorcière serait donc une prêtresse de l’église démoniaque, née en pays chrétien de la croyance en Satan, propagée par la doctrine pastorale. Aussi l’Eglise prit-elle au sérieux la sorcellerie comme une manifestation de Satan. La principale fonction de la sorcière, comme son nom l’indique, était de jeter des sorts sur les gens auxquels, pour une raison quelconque, elle voulait du mal. Elle appelait sur eux la malédiction de l’Enfer, comme le prêtre appelait la bénédiction du Ciel. Sur ce terrain, elle se trouvait en rivalité complète avec le monde ecclésiastique. Ou bien, par des pactes avec le diable, la sorcière procurait des biens matériels et des vengeances personnelles, en contradiction avec les lois de Dieu ; ou encore, elle s’adonnait à la divination par toutes sortes de procédés, à la recherche des secrets de la nature pour obtenir des pouvoirs magiques, et toujours en contradiction avec la loi chrétienne. La frontière entre la science et la magie passait surtout par la conscience morale, et nombre de saints, précurseurs de la recherche scientifique, furent pris selon les apparences pour des jeteurs de sorts.

LES SORCIERES A CHEVAL SUR UN RAYON DE LUNE

Les sorcières du Moyen Age se rencontraient à date fixe pour ce qu’elles appelaient des assemblées, ce que les non-initiés méprisaient sous le nom d’orgies. Ces rencontres furent ensuite appelées sabbats. Le terme « sabbat » pourrait venir de « sabbat », le samedi hébraïque, jour de repos des juifs. La tradition le fait aussi dériver de la reine de Saba, qui vécut vers le IXe siècle avant Jésus-Christ et eut des relations, d’affaires et d’amour, avec le roi Salomon d’Israël. Salomon était et reste pour les sorcières un modèle à suivre. Il se pourrait que cette dernière interprétation soit la meilleure car, comme le racontent les légendes et la Bible, la reine de Saba devint une apprentie sorcière auprès de Salomon avec pour objectif, à l’instar de tous les sorciers et sorcières pendant leurs réunions nocturnes, de rencontrer et de vénérer le Diable.

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 Piero Della Francesca – La Rencontre de Salomon et de la Reine de Saba        

     Eglise San Francesco – Arezzo – Toscane         

Un texte de la Bible veut que la Reine de Saba se soit rendue à la cour du Roi Salomon, apportant à Jérusalem de nombreux présents afin d’éprouver la sagesse de Salomon par des énigmes. Il trouva les réponses à toutes ses questions et l’impressionna beaucoup. Un récit raconte qu’il parvint à reconnaître l’unique fleur naturelle d’un bouquet de fleurs artificielles, remarquablement réalistes, en utilisant une abeille. Salomon la testa également, d’après le Coran, en la faisant entrer par une porte de son palais faite de verre et de marbre bleu. Le sol imitait si bien l’eau à cet endroit que la reine fut trompée et, pour passer l’eau factice, elle remonta sa robe, dévoilant ses jambes. Le Roi Salomon aurait ainsi voulu vérifier qu’elle n’avait pas, comme certains le prétendaient, des jambes de bouc ou d’âne.

Par ailleurs, l’Histoire abonde de documents sur ces rencontres qu’on appelait « sabbat ». Des peintres, des poètes, des écrivains y font référence, non seulement pour en avoir entendu parler, mais également, parfois, pour en avoir fait l’expérience. Les rencontres les plus célèbres se tenaient en Allemagne, dans la Forêt Noire, et sur le Blochksberg, et en France à Carnac.

Lorsqu’aujourd’hui nous lisons les comptes-rendus des sabbats, nous qui appartenons à une société qui nous a habitués à notre dose journalière de slogans et à toutes sortes de conditionnements, nous ne réunissons plus à nous émouvoir. Excepté les histoires fantastiques où les sorcières volent, à cheval sur des balais et des rayons de lune, nous ne trouvons dans ces récits que des personnes malheureuses, avides d’orgies et d’obscénités, ou des contestatrices carnavalesques qui adoraient des chèvres. Les participants du sabbat avaient en effet l’habitude d’adorer, voire de sacrifier, un bouc ; ils considéraient cet animal comme l’incarnation terrestre du diable.

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               Goya – Le Sabbat des Sorcières  – Museo Làzaro Galdiano – Madrid             

Le mot « sorcière » dérive du latin vulgaire « sortirius » qui signifie « diseur de sorts » et du latin classique « sors, sortis » qui désigne d’abord un procédé de divination, mais également « destinée » et « sort ». Le mot qui les désigne en allemand est « Hexe », dérivé du grec ancien « aix », la chèvre, une référence au monde pastoral. En espagnol, elle devient « Bruja », dérivé d’un terme ibère « bruixa », et même du galicien « bruxa ». Le mot anglais « witch » a des origines plus controversées mais paraît bien provenir de « wik » d’origine aussi bien celte que germanique. La sorcière était appelée en grec « stryx », en latin « striga » d’où dérive le vocable médiéval « stria », qui a donné en italien « strega ». Notez que le mot « strix » désignait en latin le hibou, un oiseau qui avait chez nos ancêtres la triste réputation de sucer le sang des bébés dans leur berceau. Ce mot correspond chez nous à l’effraie, oiseau de nuit, ainsi nommée à cause de son cri strident.

Les striges, les sorcières, sont très présentes dans la littérature antique. Elles figuraient déjà dans la littérature de l’empire Romain et semblaient se référer à une très ancienne croyance populaire, mais les auteurs restent très imprécis sur leur origine. Un poète, Stace, écrivait d’ailleurs ceci : « De sinistres créatures volent, des êtres maléfiques crient dans les nuées, les Striges nocturnes gémissent ».

les-stryges1Les Striges

Ensuite, c’est Ovide qui en parle au livre IV des Fastes et il écrit : « Il existe des oiseaux voraces, à la tête énorme, aux yeux fixes, au bec aiguisé pour la rapine : leurs plumes sont blanches et leurs serres crochues. On dit qu’ils déchirent les entrailles de ceux qui ne se sont encore nourris que de lait et qu’ils aiment à s’enivrer de leur sang. On les nomme stryges à cause du cri sinistre dont ils épouvantent la nuit ».

Les auteurs antiques sont nombreux à décrire ces striges et tous en parlent de façon similaire : il s’agirait d’un être chimérique ailé, mi-femme, mi-oiseau, avide de chair fraîche. Cette description des striges est très certainement influencée par les divers monstres de la mythologie grecque. Il est amusant de noter que le mot « strige » servi également d’injure chez les Romains. A ce propos, Pline l’Ancien mentionnait dans son Histoire Naturelle : « Strige est une injure déjà ancienne, mais je ne puis déterminer quel est cet oiseau ».

lamia-par-john-waterhouse                                                       Lamia par John William Waterhouse                                                                                                                                    

Les striges sont très souvent apparentées, voire confondues, avec d’autres divinités de la mythologie. Dans la mythologie grecque, parmi les nombreuses de Zeus, il y eut aussi Lamia qui lui donna beaucoup d’enfants. Héra, l’épouse en titre de Zeus, fit périr tous les enfants de Lamia. Par vengeance, Lamia se transforma en monstre se nourrissant de chair fraîche d’hommes et d’enfants. D’ailleurs, chez les Anciens, le personnage de Lamia servait de croque-mitaine pour effrayer les enfants.

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Empousa par Herbert Draper

Empousa, était la fille de la déesse Hécate. Elle effrayait les voyageurs par ses injures et se nourrissait, elle aussi, de chair humaine. Elle pouvait prendre diverses formes pour séduire les hommes la nuit et sucer leur sang, et notamment celle d’une belle jeune femme. Ensuite, elle pouvait se transformer en mulet, ou en bœuf, ou même en chien. Elle avait une jambe d’airain et l’autre était celle d’un âne.

On retrouve chez ces deux représentations de femmes, des similitudes avec la Strige. Comme la Strige, elles se nourrissent de sang et de chair humaine, en particulier celui des nourrissons. Toutefois à la différence de celles-ci, la Strige est souvent représentée comme une vieille femme alors que Lamia et Empousa, quand elles ont forme humaine, sont deux très belles femmes… comme les sirènes.

D’ailleurs, à l’origine, la sirène a deux représentations. Celle d’un être mi-femme mi poisson et celui d’un être mi-femme mi-oiseau, comme son amie la Strige. Ce n’est que vers le Moyen Age qu’elles prirent définitivement l’apparence qu’on leur connaît à présent. On peut voir dans le chant des sirènes qui attirent Ulysse pour le perdre, une relation avec le cri strident des Striges qui anéantit l’homme. Comme ses consœurs, la sirène est ange de la mort se délectant de la mort de l’homme.

La Strige boit le sang des nourrissons. Lamia goûte la chair du nourrisson et de l’homme. Empousa boit le sang des hommes et les sirènes consomment le corps des hommes.

Pourquoi la strige devient-elle sorcière ? Sans doute à cause de sa représentation physique. La Strige apparaît souvent comme une vieille femme. Doit-on faire un parallèle entre son goût du sang des nourrissons et sa décrépitude physique ? En effet, elle y verrait une source de jouvence pouvant lui redonner beauté et donc sexualité. Or, sous quelle forme sont représentées les sorcières en général ? Sous les traits d’une femme flétrie pouvant se transformer en femme désirable grâce à de nombreux sortilèges.

QUELQUES SORCIERES CELEBRES

      La Theuggia

C’est sans doute la plus connue des fées déchues. Il faut savoir que seuls les dieux et la reine des fées ont le droit de déchoir une fée afin de la bannir de la noble cour. Pour être déchue, il faut que cette fée ait commis de bien tristes vilénies considérées comme un crime, ou qu’elle se soit adonnée à quelques sorcelleries, ou bien encore qu’elle ait par amour révélé de grands secrets à l’homme, mettant ainsi en péril l’existence même des fées. Il faut bien comprendre les lois du royaume des fées. Ce qui peut sembler anodin à un simple mortel peut se révéler fatal chez les fées. Si couper une haie nous paraît naturel, pour les fées il s’agit d’un assassinat. Bien sûr si certaines créatures fantastiques n’ont pas mérité une telle punition, comme la petite sirène, la plupart du temps les fées déchues ont mérité leur sort. Ici bas comme dans l’autre monde, rien n’arrive par hasard.

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On reconnaît la Theuggia à son aspect physique. Son visage et son corps sont partagés en deux. Le côté droit est jeune et avenant, tandis que le gauche est décrépit et repoussant   . D’un côté son œil est en amande, sa bouche pulpeuse et ses cheveux noirs, tandis que de l’autre l’œil louche, la bouche est tordue et sa chevelure est devenue blanche. Le côté droit de son corps est ferme et sensuel, alors que le côté gauche est flasque et décharné. Il en va de même de sa tenue qui est scindée en deux : un côté en haillons, l’autre portant un costume d’apparat. Seul son esprit malfaisant est d’un seul tenant.

Aigrie et rongée par le vice, la Theuggia est assoiffée de vengeance tout en buvant plus que de raison. Bien que tous ses pouvoirs lui aient été retirés, elle a gardé une très grande force musculaire. De plus, elle se complaît dans sa déchéance.

Les fées déchues sont des créatures à la fois repoussées par les siens et chassées par les hommes.

La plus célèbre des Theuggia vivait en Val d’Aoste, embusquée au fond de sa caverne, entourée d’orchons. Les orchons, tout comme elle, étaient malfaisants. C’étaient des enfants velus et méchants. Bien que lubrique, la Theuggia ignore la provenance de ses orchons qu’elle chérit pourtant par-dessus tout. Cette Theuggia italienne fut vaincu grâce au stratagème d’une vieille femme qui suggéra de donner, aux orchons qui mendiaient, du pain et du fenouil. Comme chacun sait, le fenouil est une plante consacrée qui s’avère fatale aux êtres malfaisants. Empoisonnés par le fenouil, les orchons moururent. Restée seule, la Theuggia s’en alla pleurer auprès des autres Theuggia de la montagne et elles partirent toutes du jour au lendemain. Elles se cacheraient donc sous des dolmens, des menhirs, dans les grottes des montagnes, ainsi que dans les mines désaffectées et autres carrières.

      La Befana   

Autrefois, on l’appelait « Stria », c’est-à-dire mégère ou sorcière. Elle était attendue avec anxiété par les enfants qui, en ces temps-là, ne recevaient que de modestes cadeaux. Afin qu’elle restât le plus longtemps possible, on réchauffait la pièce où la vieille sorcière devait arriver en empruntant cheminée. Ensuite, on mettait sur la table différents mets, ainsi que des fruits et un peu de vin. On n’oubliait pas non plus de mettre du foin sur le seuil de la maison pour son âne. On s’empressait d’achever le ménage de crainte que la Vieille ne vienne tout déranger. Dans la cheminée, on pendait de vielles chaussettes où la Stria pouvait déposer ses présents. 

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La sorcière offrait la couronne, sorte de chapelet dont les grains étaient des châtaignes cuites, des pommes et des oranges. Ces fruits étaient enfilés sur une ficelle : les châtaignes, groupées par dix, étaient les « Ave Maria », les pommes les « Pater Noster ». Au fond on trouvait des bonbons et une orange finissait le rosaire.

Les garçons des villages allaient dans la forêt chercher du bois de rouvre, des « visoni », c’est-à-dire des flèches sèches de houblon, des souches qui brûlaient facilement et ils rangeaient tout ce bois en tas dans la cour, dans l’attente d’exécuter la vieille sorcière.

La nuit des Rois, la nuit de l’Epiphanie, parmi les chants, les cris et les pleurs des enfants, on brûlait la vieille sorcière, sorte de pantin de paille, vêtu de guenilles, lié à un poteau au-dessus du feu, dans la cour. On attendait alors, en mangeant et en plaisantant, que le feu vengeur finisse de brûler les cendres de la Vieille. Dans chaque hameau on pouvait voir de grands feux qui illuminaient vallées et montagnes, éclairaient le ciel qui, peu à peu s’obscurcissait au fur et à mesure que les feux s’éteignaient.

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En italien, « Befana » est à la fois le nom de la fête de l’Epiphanie et le nom de la sorcière. On dit qu’on peut toujours l’apercevoir sur son balais dans la nuit du 5 au 6 janvier, toute de noir vêtue, les souliers élimés et percés, portant un énorme sac sur le dos. Elle apporte des friandises aux enfants sages et… des morceaux de charbon aux autres.

urbania1URBANIA – MARCHE – ITALIA

Savez-vous qu’on peut encore en ce XXIe siècle rencontrer la Befana. En effet, elle habite une petite maison à Urbania, une délicieuse petite ville d’Italie centrale, dans la province d’Urbino-Pesaro de la Région des Marche. Ici, on la célèbre et on lui fait la fête chaque année entre le 2 et le 6 janvier, l’Epiphanie clôturant cette semaine des Sorcières.

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      La Baba-Yaga

Cette sorcière qui vit dans la forêt est un personnage de la mythologie slave. Elle apparaît dans de nombreux contes russes, bulgares et polonais.  C’est une sorcière qui se déplace dans un mortier, avançant à l’aide d’un pilon, effaçant ses traces à l’aide d’un balai. Elle habite dans une maison perchée sur des pattes de poulet au fin fond d’une forêt. Cette maison peut donc tourner. Une des jambes de la Baba-Yaga est entièrement en os. C’est une ogresse qui dévore les gens, surtout les enfants, en les mettant dans son four, à l’aide d’une pelle. La clôture autour de sa maison est faite d’ossements humains et les crânes servent d’éclairage. Le portail est fermé par des mains et une bouche pleine de dents acérées sert de cadenas. La Baba-Yaga a une mauvaise vue, mais elle est pourvue d’énormes seins qu’elle jette sur ses épaules de sorte qu’ils pendent dans son dos. Les animaux de la forêt obéissent à Baba-Yaga. 

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Baba-Yaga a du savoir vivre. Elle ne dévore pas les gens tout de suite. Si quelqu’un vient lui rendre visite, elle offre un repas et un bain et demande ce qui vous amène. Parfois, elle aide même certains en donnant des renseignements utiles ou un objet magique.

En Bulgarie, Baba Yaga est un personnage très utilisé par les adultes pour faire peur aux enfants qui ne sont pas sages.

Le mythe de Baba-Yaga est cité dans bien des œuvres et adapté pour s’insérer dans leur interprétation du surnaturel, comme la légende de Vassilissa dans l’œuvre de Clarissa Pinkola Estés « Femmes qui courent avec les loups ». Dans sa version plus traditionnelle, on peut lire le conte de la Baba Yaga de Afanassiev, dans l’ouvrage intitulé « Contes de sorcières et d’ogresses ». Cette histoire présente une fillette qui réussira à déjouer la Baba-Yaga et ses serviteurs à l’aide d’un ruban, d’un peu d’huile, d’un morceau de pain et d’un morceau de jambon…

Dans un poème musical pour piano « Tableaux d’une exposition » de Modeste Moussorgski, version orchestrée par Maurice Ravel, l’un des tableaux s’intitule « La Cabane sur les pattes de poules ».

Autre sorcière de la mythologie slave, la Jezibaba qui apparaît dans la Roussalka, l’opéra d’Antonin Dvoràk et dans les films de Hayao Miyazaki. C’est également une sorcière de la forêt.

      La Dame Cygne

On peut, dit-on, la rencontrer aussi bien sur un lac irlandais que sur les bords du Rhin ou du Danube. Elle serait de taille moyenne, très gracieuse et sa peau serait aussi blanche et parfumée que le lys. Elle s’habille de plumes immaculées et porte des chaînes d’argent ou d’or rouge, des colliers ou des couronnes. La Dame Cygne est plutôt frugale dans ses habitudes alimentaires puisqu’elle se contenterait de lentilles d’eau et de rupelles des pâturages, des étangs et des rivières. Elle aurait un caractère particulièrement doux. Elle serait sage et patiente, mais deviendrait particulièrement dangereuse si on la menace et son pouvoir magique serait immense. 

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Des légendes racontent que la Dame Cygne et ses compagnes auraient créé la voie lactée, les papillons blancs des marécages, les fleurs de nénuphars, la neige et les nuages. Elles pondraient même des pierres de lune, feraient chanter les alouettes des marais et protègeraient les albinos. En quelque sorte la Dame Cygne est une sorcière lunaire.

      La Dame Rouge

C’est une fée d’une irrésistible beauté, plutôt grande, les yeux brillants au regard velouté. Elle a une peau si blanche que le bleu de ses veines ressort. Afin de conserver intacte sa beauté, elle se réfugie, dit-on, dans une chambre glaciale d’un manoir inaccessible. Elle s’habille avec beaucoup d’élégance d’une longue robe de cour noir et rouge, avec une collerette en calice qui encadre parfaitement son visage.

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Le chemin de la Dame Rouge de Gaasbeek

Pourtant, la Dame Rouge est un monstre de perversité, une ogresse insatiable, dérobant les enfants pour les dévorer. De même, elle obligerait ses amants d’une nuit à se soumettre aux plus démoniaques débauches. Elle les capturerait en ouvrant son manteau écarlate, offrant ainsi à leur vue un corps que nulle autre fée n’aurait et ne pourrait égaler, non seulement à cause de sa beauté parfaite, mais par le sortilège érotique qui émane d’elle. La Dame Rouge redoute pourtant de se voir dans les miroirs et ne supporte la vue de son image que dans le reflet des eaux corrompues.

      La fée Carabosse

Elle était très vieille, très laide et très méchante. Son nom vient du fait qu’elle est bossue, mais vraiment très bossue. Si son apparition est rare dans les contes, elle n’en demeure pas moins célèbre pour être à l’origine de la malédiction qui frappe la princesse Aurore, héroïne de la Belle au Bois Dormant. La version la plus ancienne du conte qui nous soit parvenue est celle de « Le Soleil, la Lune et Thalie », extraite du « Pentamrone » de Giambattista Basile. Il n’y est cependant pas question de méchante marraine. Si le destin de Thalie est bien prophétisé, il ne résulte pas d’un sort qui lui est jeté. 

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Dans les deux versions postérieures du conte, qui restent les plus connues, la fée Carabosse n’apparaît pas en tant que telle :

. Dans sa version, Charles Perrault ajoute le personnage de la méchante marraine, mais elle est présentée comme une « vieille fée », sans précision sur son nom.

. Dans l’adaptation des Frères Grimm, elle devient la « treizième fée » par opposition aux onze premières qui offrent à la princesse des dons merveilleux et à la douzième qui intervient en dernier ressors pour atténuer la malédiction.

      La Sorcière d’Hansel et Gretel

Hansel et sa sœur Gretel sont les enfants d’un pauvre bûcheron. Craignant la famine, l’épouse du bûcheron, leur mère, convainc son mari de perdre les enfants dans la forêt. Ceux-ci entendent son plan et recueillant de petits cailloux blancs marquent le chemin depuis chez eux. Ainsi la tentative de les perdre échoue. Toutefois la mère pousse le père à recommencer et cette fois les enfants n’ont que des morceaux de pain à jeter derrière eux. Une fois abandonnés en pleine forêt, ils réalisent que le pain a été mangé par les oiseaux. Errant dans la forêt, ils trouvent une maison de pain d’épices avec des fenêtres en sucre qu’ils commencent à manger. 

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L’habitante de la maison, une vieille femme, les invite et prépare un festin. Cependant cette vieille femme est une sorcière qui a construit la maison pour attirer les enfants afin de les manger. Elle enferme Hansel dans une cage et fait de Gretel sa servante. Gretel doit cuisiner afin d’engraisser son frère Hansel et chaque jour la sorcière vérifie s’il est suffisamment gras pour être mangé. Comme elle est à moitié aveugle, elle demande à Hansel de lui donner son doigt et celui-ci à la place lui tend un os. La sorcière a ainsi l’impression qu’Hansel ne grossit pas et les enfants gagnent ainsi du temps. Mais un jour, folle de rage, elle n’a plus la patience d’attendre et décide de manger Hansel.

Alors qu’elle se prépare à cuire Hansel, la sorcière demande à Gretel de regarder dans le four pour voir s’il est prêt. Gretel prétexte qu’elle est trop petite et la sorcière doit vérifier par elle-même. Alors qu’elle se penche dans le four, Gretel la pousse et referme la porte derrière elle. La sorcière meurt carbonisée. Gretel délivre Hansel et s’emparant de tout ce que contient la maison de la sorcière, ils regagnent le domicile de leurs parents.

Ce conte des Frères Grimm était destiné aux lecteurs de la classe moyenne du XIXe siècle. L’original était pourtant une description de la dureté de la vie au Moyen Age. L’infanticide était alors, selon les idées historiographiques de l’époque, une pratique courante et en période de disette il était donc habituel d’abandonner les enfants dans les bois et de les laisser mourir.

      Diana

C’est une fée qui vit en Espagne, dans un jardin magnifique, au fond d’une grotte. Elle a des cheveux blonds, sa peau douce est parfumée. Elle se nourrit de mets fins et épicés au safran. Cependant, elle se transforme parfois en mégère hideuse, ou même en serpent, pour éprouver les gens à qui elle réclame un baiser « donné sans dégoût ». Elle aussi on l’accuse de voler les enfants. Pourtant, Diana serait une fée bienfaisante, bienveillante et généreuse envers les hommes dont elle s’efforcerait de racheter la faute originelle. Ainsi, elle s’active pour surveiller les berceaux, protéger la paix des foyers, les cultures et le cycle des saisons. Elle guérit aussi les malades, aide les pauvres, récompense les personnes de bien, se chargeant également de punir les autres. Lorsque les hommes meurent, on dit en Espagne, qu’elle les conduirait au tombeau et veillerait durant trois jours pour en chasser les démons avides de chair morte.

     La Caillac Bheur

Elle habite une grotte ouverte à tous les vents en Grande Bretagne. Elle serait très grande, 1 m 73 pour être précis, mais horriblement maigre, avec des os saillants et pointus. Son visage est décharné, bleu de froid. Il exprime un rictus d’épouvante impressionnant. Elle a les mains noueuses et griffues et boite, suite à une chute malencontreuse. Son habillement ne serait pas plus agréable que son physique car elle porte une longue robe noire en haillons, un châle gris sur la tête et un tablier déchiré dont la poche est pleine de grêlons.

La Caillac Bheur est cannibale et pour se reposer s’assied sur un tas d’os humains. Cependant son activité principale la fait protectrice de la faune de la montagne : cerfs, daims, boucs, chèvres sauvages et même les loups. Elle les rassemble et les mène paître pour les dérober à la vue des chasseurs.

      La Vouivre

Dans une très ancienne légende de Franche-Comté, la Vouivre apparaît sous les traits d’une superbe sauvageonne portant sur la tête un diadème avec un énorme rubis, objet de convoitise dans toute la région. Cependant, la Vouivre est toujours accompagnée d’une armée de serpents invisibles qui surgissent au moment où on s’avise de dérober le bijou et qui mettent le voleur en pièces. 

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Arsène Muselier la découvre au moment où il fauche un de ses prés. La Vouivre se baigne toute nue, laissant ses bijoux et vêtements sur le bord de la rivière. Arsène voit le rubis, mais il est davantage tenté par la baigneuse, ce qui séduit la Vouivre, plus habituée à être poursuivie pour ses richesses que pour sa beauté. Du coup, la Vouivre pourchasse Arsène partout où elle peut. Au marché de Dole, il la retrouve habillée en citadine élégante, et elle vient le provoquer jusque dans ses travaux des champs. Cependant, Arsène est un paysan prudent, à la fois réaliste et tendre, il est déjà amoureux d’une fille du pays, Juliette. Contrairement au fils Beuillat, un bon rien revenu de la ville sans gloire et sans argent, il ne cherche jamais à s’approprier le rubis. Il affrontera pourtant l’armée de serpents pour tenter de sauver une gamine du pays, la petite Belete, au moment où Eugène Beuillat déclenche un tourbillon de reptiles par sa maladresse.

En Franche-Comté, la Vouivre est un animal fabuleux, sorte de grand serpent aux ailes de chauve-souris, qui a la particularité, lorsqu’elle se baigne, de déposer sur le rivage la pierre précieuse qu’elle porte habituellement au front.

Cette histoire réelle et fantastique est un célèbre roman de Marcel Aymé : « ouvrage bucolique où la fusion s’accomplit du féérique avec le réalisme. L’histoire de cette fée aux serpents, éternellement jeune, désirable et stérile, c’est le Jura de Marcel Aymé », écrivit Roger Nimier.

      La Fausserole

Elle fut chassée du monde des fées pour sa perversité. Elle était pourtant bien plus intelligente que la plupart de ses consœurs. Sous une apparence douce, vêtue de blanc et de jupons, elle arrive un jour dans un village, y loue une maison qu’elle astique avec entrain. Elle rend service aux personnes âgées, invite les femmes les plus distinguées pour prendre le thé et passe ainsi aux yeux de tous pour la plus gentille et la plus charmante des voisines.

Une jeune femme si douce devait, selon les villageois, trouver un mari honnête et travailleur. Ils lui en trouvèrent un qui ne fit malheureusement pas long feu. Elle le tua. La Fausserole tue les époux. Puis, en veuve éplorée, elle quitte le village afin de fuir les lieux de son malheur et part pour un autre village. Pourtant, elle finit par être démasquée. Elle avait trouvé pour mari un homme grand et fort, mais analphabète. Sur le registre de mariage, lorsqu’il dut signer, à la place de son nom, il traça une croix rouge. A la vue de la Sainte Croix, la Fausserole poussa des hurlements terribles et disparut par la fenêtre.

      La Valkyrie

Elle vivrait dans le Walhalla, c’est-à-dire dans le domaine d’Odin, dieu scandinave de la guerre, séjour des héros morts au combat. Elle serait une fée éternellement belle et jeune, gracieuse comme un cygne, dont elle emprunterait l’apparence parfois.

Elle est d’une taille et d’une stature impressionnantes qui se révèleraient au combat. Le plus souvent, elle s’habille de voiles courts et transparents maintenus par une ceinture d’or, mettant en valeur ses charmes certains. Cependant, quand elle part en guerre, elle revêt une cuirasse d’airain, une jupette en mailles d’acier, des jambières et des épaulières finement ciselées. Sur ses cheveux blonds nattés, elle porte un casque. On dit qu’elle aime manger du ragout d’ours, du sanglier rôti arrosé de cervoise et d’hydromel. En fait, elle serait douce, sensible, aimante, aussi douée pour le chant que pour l’art du combat.

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Dans l’art moderne les Valkyries sont parfois décrites comme étant de belles vierges montant des Pégases, ornées de casques et armées de lances. Cependant, le cheval de la Valkyrie était un kenning de loup, donc contrairement aux stéréotypes, elles ne montaient pas de Pégase. Leurs montures étaient plutôt des hordes de loups qui traînaient au milieu des corps de guerriers morts. Ces loups étaient de macabres combattants. Tandis que le loup est la monture de la Valkyrie, celle-ci semble être apparentée au corbeau, animal apparaissant fréquemment dans la mythologie nordique, notamment Hugin et Munin, deux corbeaux perchés sur les épaules d’Odin, volant au-dessus des champs de batailles et choisissant des corps. Les hordes de loups et de corbeaux ayant ainsi nettoyé les lendemains de batailles pourraient avoir été là pour servir de plus grandes causes. L’origine des Valkyries en général n’est pas rapportée comme existante, mais plusieurs Valkyries connues semblent avoir des parents mortels.

DEUX VILLAGES DE SORCIERES EN FRANCE

      Saint –Pée-sur-Nivelle

 

C’est un charmant village situé à côté de Bayonne qui fut, dans les temps anciens, surnommé « la terreur des sorcières ».

En 1609, le château de Saint-Pée-sur-Nivelle fut le théâtre sanglant des agissements sordides du bien nommé Pierre de Lancre, chasseur de sorcières. Pierre de Lancre était né à Bordeaux en 1553. Après des études de droit et de théologie en France, puis en Bohème et à Turin, il devint le 3 août 1582, Conseiller au Parlement de Bordeaux. En 1588, il épousait la petite-nièce de Montaigne. Et c’est en 1609 que le conseiller de Lancre intervint au Pays Basque, à la tête de la commission d’enquête demandée par Henri IV.

 

 

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Château des Sorcières à Saint-Pée-sur-Nivelle – Pays Basque

 

 

Cette commission devait purger le pays de tous les sorciers et sorcières sous l’emprise des démons, des guérisseuses et des cartomanciennes. Vaste programme pour un homme peu compatissant. Il ne faut pas oublier que la région basque vivait beaucoup à l’époque de la pêche. Et donc cette région était peuplée de marins et surtout de leurs femmes réputées pour leurs soi-disant mœurs légères. C’était donc un vivier de femmes seules censées courir le sabbat afin d’assouvir leurs pulsions. C’est donc dans le château de Saint-Pée-sur-Nivelle que ce triste sire introduisit plus de 600 procès pour sorcellerie. Des femmes, mais aussi des enfants et des prêtres furent torturés puis brûlés. Pour cette besogne, il fût aidé par une toute jeune fille de 17 ans qui était experte à trouver « la marque du diable ».

De retour de mer, les marins prirent fait et cause pour les malheureuses accusées encore vivantes. Aussi, craignant une insurrection, le parlement de Bordeaux rappela Pierre de Lancre.

        Mâlain ,  petite ville de Bourgogne, haut lieu de la sorcellerie

Mâlain porte bien son nom puisque ce village fut considéré comme un ancien lieu de la pratique de sorcellerie noire en France. En effet, on y raconte l’histoire d’une jeune femme qui, un soir, aurait été emmenée par un homme en rouge, jusqu’à une crevasse réputée pour avoir été appelée « La crevasse du Diable » et qui mènerait jusqu’aux enfers. Aussi, le château de Mâlain, aujourd’hui en ruine, est-il lui-même considéré comme maudit car construit au-dessus de cette « crevasse du Diable ».

Loin des fables ancestrales, si Mâlain fête de nos jours ses sorcières, c’est qu’en 1644 le procès que firent les villageois à quelques femmes et hommes, est de triste mémoire. A Mâlain, tout commence déjà par une légende qu’on raconte depuis la nuit des temps.

Cérès, déesse antique de la fertilité, cherchait désespérément sa fille disparue depuis des lunes et des lunes. Au hasard de ses pérégrinations, son chemin croisa celui d’Aloîs, un enfant du pays, à la grâce et au charme troublant. Celui-ci, connaissant la région comme personne, entraîna Cérès jusqu’à l’entrée d’une cavité située sous la colline de Mâlain.

                   « Voici l’entrée de l’enfer, où Pluton a enfermé ta fille » avoua-t-il à Cérès.

C’est ce que la mémoire populaire retint de cette légende antique. L’antre du démon était situé sous la colline de Mâlain, là où se trouve le château maintenant. De nos jours encore, on nomme cette cavité « le trou du diable ».

chateau-de-malain-bourgogne     Château de Mâlain – Côte-d’Or – Bourgogne

Cependant, au Moyen Age curieusement, cette légende ne semble pas effrayer les bergers qui font de cette cavité une bergerie aménagée. L’année 1640 est particulièrement ardue pour les habitants de Mâlain. Pluies, gelées et grêles viennent à bout des potagers et vergers, et donc des fruits et légumes des paysans. La disette menace et en ces temps obscurs, il est facile d’attribuer cette malchance météorologique à des preuves d’existence du diable et de ses condisciples. On cherche alors des coupables et on s’en prend à quelques femmes et hommes sous des prétextes fallacieux.

Comme souvent à cette époque, les villageois décident de faire justice eux-mêmes. En fait de justice, il s’agirait plutôt d’une pantomime parodiant celle-ci. On garrotte les supposés sorciers et sorcières, on les emmène au bord de l’Ouche à hauteur du Pont-de-Pany. Les pouces attachés aux gros orteils, ils sont jetés à l’eau.

Ceux qui s’enfoncèrent dans l’eau furent reconnus innocents mais décédèrent dans d’atroces souffrances. Ceux qui surnagèrent malgré les coups de fourche furent jugés coupables. Ultime ignorance, une femme qui plaignit chrétiennement le supplice de ces pauvres gens fut lapidée par la foule et, dit-on, enterrée sous une pierre. La justice des lieux jugea une dizaine de ces pauvres gens. Et ceux qui réussirent à surnager furent condamnés à être pendus puis leurs corps brûlés. Cette peine fut heureusement levée par le Tribunal de Dijon qui gracia ces pauvres hères. Mais le mal était fait et la suspicion demeura envers ces personnes pendant de longues décennies, et leurs descendants eurent toutes les peines du monde à s’intégrer.

Voilà pourquoi de nos jours, on peut assister une fois tous les deux ans à la Fête des Sorcières à Mâlain. Les villageois expient ainsi leurs fautes en fêtant celles qui furent jugées coupables il y a maintenant fort longtemps.

LES SORCIERES ONT AUSSI LEUR MUSEE

Ce Musée se trouve en Espagne, dans un village de Navarre, Zugarramurdi, tout près de la frontière franco-espagnole. Il a ouvert très officiellement le 20 juillet 2007 et on peut y découvrir la véritable histoire qui a donné au village sa réputation de sorcellerie. Le Musée résulte de la rénovation de l’ancien hôpital et pas moins de 1,5 millions d’euros ont été investis pour une muséographie résolument moderne. C’est d’autant plus important que ce village compte environ 200 habitants. Il semblerait que la Municipalité ait eu envie de remettre de l’ordre dans tout le folklore qui s’était développé autour de la sorcellerie, folklore qui était fort éloigné de la réalité historique. Zugarramurdi était déjà connu dans le monde entier comme le « village des sorcières », mais aussi pour ses grottes qui étaient, il y a encore peu de temps, le théâtre de la très célèbre « fête des sorcières », chaque année à la fin juin.

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     Les grottes de Zugarramurdi

Avec ce musée, rien à voir avec l’évocation de la sorcière classique avec son balai, ses chaudrons et toute la panoplie d’Halloween. Ce musée est avant tout un hommage à celles et ceux qui eurent à subir entre 1609 et 1614 une terrible « chasse aux sorcières » qui toucha particulièrement la région de Zugarramurdi et se déroula dans toutes l’Europe. En rappelant les faits précis qui se passèrent dans le village, en évoquant les modes de vie, les mythes et les croyances de l’époque, la visite permet de comprendre les mécanismes qui ont entraîné le développement du mythe de la sorcellerie. Voilà qui permet de percevoir que les ressorts sur lesquels reposaient « la chasse aux Sorcières » en 1610 sont les mêmes que ceux qui ont donné lieu à tant d’autres persécutions au cours de l’Histoire : ignorance, peur de l’autre, peur de la différence…

La visite est facile à suivre et n’est jamais ennuyeuse. On dispose de fascicules, présentés en espagnol et en basque, mais traduits en français. L’entrée est libre et la visite dure environ 1 h 30. Elle constitue un complément indispensable à la visite des Grottes de Zugarramurdi toutes proches. Une excellente occasion de sortir des idées reçues à propos de la sorcellerie. 

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Bibliographie :

Dictionnaire des symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter 

Les Pouvoirs de la Lune – E. Lukas – De Vecchi Poche                                                                                      

La Grande Encyclopédie des Fées                                                                                                             

Guide de la France mystérieuse

 

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HECATE, DEESSE LUNAIRE DU SCORPION

(06 - MYTHES, LEGENDES, TRADITIONS ET SYMBOLISME) par sylvietribut le 29-10-2009

C’était la déesse des morts, non pas comme Perséphone, l’épouse de Pluton, mais comme présidant aux sortilèges et aux apparitions des fantômes. C’est elle qu’évoquent les magiciens ; elle est représentée tenant à la main des torches, accompagnée de juments, de chiens et de louves. Ses pouvoirs sont redoutables surtout la nuit, à la trouble lumière de la lune à laquelle elle s’identifie. On la représente souvent comme une femme à trois corps ou bien comme trois femmes adossées à une colonne. On l’adorait particulièrement dans les carrefours où se dressait son image. 

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Déesse lunaire et chthonienne, c’est-à-dire infernale, elle est liée aux cultes de la fertilité. Mais elle présente deux aspects opposés : l’un est bienveillant et bienfaisant puisqu’elle préside aux germinations et aux accouchements, tout en protégeant les navigations maritimes ; elle accorde la prospérité, l’éloquence, la victoire, les moissons et les pêches abondantes, elle guide vers la voie orphique des purifications. En revanche, un autre aspect est redoutable et infernal : elle est la déesse des spectres et des terreurs nocturnes… des fantômes et des monstres terrifiants… Elle est la magicienne par excellence, la maîtresse en sorcellerie. On ne la conjure que par des incantations, des philtres d’amour ou de mort.

Sa légende et ses représentations à trois corps et à trois têtes se prêtent à des interprétations symboliques de différents niveaux. Déesse lunaire, elle pourrait représenter les trois phases de l’évolution lunaire : croissance, décroissance et disparition, et les trois phases correspondantes de l’évolution vitale. Déesse chthonienne, elle relierait les trois étages du monde : les enfers, ici-bas, le ciel, et, à ce titre, était honorée comme la déesse des carrefours ; car chaque décision à prendre à un carrefour commande une direction horizontale vers l’un ou l’autre des niveaux de vie choisis.

Enfin, la magicienne des apparitions nocturnes symboliserait l’inconscient où elle voit s’agiter les fauves et les monstres : l’enfer vivant du psychisme, mais aussi réserve d’énergies à ordonner, comme le chaos s’est ordonné en cosmos sous l’influence de l’esprit.

Hécate était inconnue d’Homère, mais possédait un culte important en Béotie, la patrie d’Hésiode. Son ascendance reste obscure : Hésiode fait d’elle la fille de Coeos et de Phoebé, une Titanide qui garda ses privilèges après la chute des autres Titans. Mais son père peut être tout aussi bien Persès, ou Zeus/Jupiter lui-même, et sa mère a été souvent identifiée à la sœur de Léto, Astéria, la nuit étoilée, bien qu’elle passât souvent pour être la fille de Déméter ou de Phéraea. Certains auteurs en font la mère de Scylla qu’elle aurait eu avec Apollon.

Son association à Déméter a pour origine une croyance selon laquelle toutes deux veillaient à la fertilité du sol. Hésiode indique que Zeus respectait Hécate, dont le nom signifie « qui étend son pouvoir au loin » plus qu’il ne le faisait pour toute autre divinité, et qu’il lui accorda des pouvoirs sur la terre, la mer et le ciel. Cependant, comme divinité chtonienne, Hécate était particulièrement liée au royaume des Ombres. Elle présidait à la magie et Médée invoqua son aide pour accomplir ses sortilèges, à Colchos et à Corinthe. Les carrefours avaient un grand rôle dans les rites de magie, qui se pratiquaient très souvent à ces endroits ; Hécate, qui n’était pourtant pas identifiée à Artémis, était surnommée « l’Artémis des carrefours ». On la représentait avec trois têtes portant des torches et entourée de chiens aboyants. 

 

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Hécate présente deux aspects opposés : déesse protectrice liée aux cultes de la fertilité, accordant richesse matérielle et spirituelle, honneurs et sagesse, conductrice des âmes emportées par la tempête ; mais elle est aussi la déesse de l’ombre et des morts, suscitant cauchemars et terreurs nocturnes, symboles des désirs secrets ou refoulés de l’inconscient, ainsi que les spectres et les fantômes. Comme déesse des carrefours, elle reliait les enfers, la terre et le ciel. Comme magicienne et maîtresse en sorcellerie, elle faisait appel à tous les magiciens. Elle avait pour compagnes les Erinyes qui étaient la personnification des remords de conscience.

 

Hécate apparaît pour la première fois dans l’Hymne homérique à Déméter, composé spécialement en vue du culte mystérieux d’Eleusis, vers 610 avant Jésus-Christ. Elle y voit avec Hélios l’enlèvement de Perséphone par Pluton et aide Déméter à rechercher sa fille, la torche à la main. Elle l’emmène voir Hélios qui invite Pluton à rendre Perséphone à la lumière du jour. Elle y apparaît donc comme une divinité à caractère lunaire.

Dans la Théogonie d’Hésiode, prise en affection par Zeus, elle reçoit un pouvoir souverain sur la terre, la mer et le ciel, devient la déesse protectrice des orateurs populaires au sein des assemblées, donne la victoire au guerrier qu’elle choisit dans la bataille, s’assied auprès des rois au tribunal de justice, seconde la vaillance des athlètes, dirige les navigateurs sur les flots, protège les chasseurs, préside avec Mercure au bon état et à la multiplication des troupeaux et prend soin de la naissance et de la croissance des enfants. C’est progressivement qu’elle se retrouve associée à la face sombre de l’astre lunaire et se voit prêter des capacités de divinations et de sorcellerie. Elle devient donc liée à la lignée des magiciennes comme Médée et Circé. On la connaît aussi sous le nom de « déesse des Enfers ». D’ailleurs, les « Hécatées » étaient des fantômes qui se manifestaient pendant les fêtes de la déesse, mais se nommaient aussi ainsi les statues qu’on lui élevait le plus souvent aux carrefours.

La chrétienté n’a fait que mettre ses pas dans ceux des dieux anciens, elle investit les lieux de culte païens pour en faire des églises chrétiennes, ainsi à Assise où le Temple de Minerve est devenue l’église Santa Maria Sopra Minerva, c’est-à-dire Sainte-Marie-sur-Minerve, complètement dévastée à l’intérieur pour qu’y soit installé un autel baroque du plus triste effet… 

 

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ou bien encore l’une des basiliques de Rome, Santa Maria d’Aracoeli, Sainte-Marie-des-Hauts-Cieux, qui domine au sommet du Capitole et qui autrefois était le temple de Junon. Elle s’est d’abord appelée Sainte Marie du Capitole parce que située sur la colline capitoline de l’ancienne Rome, Campidoglio, et cela jusqu’au XIVe siècle où elle fut renommée.

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La même chrétienté se réappropria les fêtes populaires païennes et ainsi les Saturnales devinrent les fêtes de Noël. Il en alla de même des innombrables fontaines des fées, celles-ci avait d’ailleurs supplanté les nymphes, et on plaça ces fontaines sous le haut patronage que quelques saints valeureux, aux pouvoirs miraculeux de guérisseur de tous les maux du corps et s’occupant de la fertilité des femmes.

 

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Et pour finir, Hécate fut même chassée des carrefours et  remplacée par des calvaires et autres oratoires.

 

calvaire 

Dans ces carrefours, notre époque y installe maintenant des giratoires et tout compte fait c’est peut-être ce qu’il y a de plus efficace pour notre sécurité, même si ça ne favorise pas vraiment le rêve et l’imaginaire.

 

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En astrologie, Hécate symbolise la phase de la vieille lune, les quatre derniers jours de la lunaison. On dit que cette phase permet de réparer tout ce qui a été gâché dans les rapports avec les autres depuis la pleine Lune. La vieille Lune est signe de détente, de critiques positives : on analyse pour bien comprendre une situation. La vieille Lune nous rend plus enclins à faire des sacrifices. C’est pendant cette phase que nous sommes le plus disposés à accepter les nouveautés sans se poser de questions. Toutefois, les initiatives professionnelles prises pendant cette période se concluent assez mal à cause d’une organisation incohérente de l’activité. Il vaut mieux éviter d’accepter un rendez-vous dans le cadre d’une recherche d’emploi, car on risque de ne pas se présenter sous son meilleur jour. Les commerçants misent sur des acheteurs qui sont plutôt désargentés.

L’esprit d’entreprise ne fait pas défaut, mais il manque dans le travail une directive précise et, sans une personne capable de coordonner le tout, les projets ne seront pas réalisés.

Quant aux rencontres amoureuses qui se font pendant la phase de la vieille Lune, elle précède souvent une vie de couple sereine et heureuse, car les partenaires s’acceptent l’un l’autre. Toutefois, il arrive parfois qu’un sentiment irréel trompe les amoureux : leur rapport reste un rêve. Ils tombent amoureux de l’amour et non de leur partenaire. Ils se quittent après quelque temps, entre larmes et sourires, en promettant d’être toujours amis, mais sans jamais se revoir.

Cette phase de vieille Lune est également favorable pour la vie sociale car elle encourage les individus à accepter les idées nouvelles et à se montrer aimables et respectueux. Cette phase est également particulièrement indiquée pour les voyages. Si l’on part pendant ces quelques jours, seul ou accompagné, on vivra des moments pleins de découvertes inoubliables. Un voyage heureux est déterminé par un aspect astral particulier, mais la phase de la vieille Lune garantit des expériences de voyage positives. On peut dire que si l’on prévoit un bon voyage à cause de la position de certains astres, cette prévision est d’autant plus assurée si la période est celle de la vieille Lune. Si par contre les astres laissent prévoir un voyage fatiguant, grâce à l’influence positive de la vieille Lune, le voyage sera aventureux et la fatigue sera supportée avec un esprit positif et sportif.

Enfin, la Lune en Scorpion ou une Lune en aspect avec Pluton, ou même encore la Lune Noire, sont assimilées à Hécate. On dit que la Lune est en chute dans le Scorpion. Cette chute de la Lune est la racine du signe. Il s’agit bien de transformer toutes les influences maternelles, les émotions et les images liées à l’enfance qui nous ont permis de grandir, en une nouvelle croissance, libre de toute attache au passé. On passe de la magie de l’image et des apparences à l’essence invisible de la réalité, grâce à Hécate. Cette Lune Scorpion, ou colorée par Pluton, est la face sombre de la Lune et qui la porte dans son thème appréciera la profondeur et le mystère. Les femmes « Hécate », celles qui ont une Lune en Scorpion, ou en aspect avec Pluton, génèrent un grand magnétisme érotique. C’est un peu une femme-sorcière à l’image de Circé ou de Médée.

Il pourra s’avérer difficile pour elle de concilier cette puissance érotique avec le rôle maternel, tant elle fait preuve, même inconsciemment, d’une réelle intensité passionnelle, d’autant plus si elle sent sa fille devenir une rivale. Si vous êtes cette femme ayant la Lune en Scorpion, une forme de jalousie sexuelle a très bien pu intervenir dans votre relation avec votre mère au cours de votre enfance. Enfin de compte, à l’âge adulte, avec la Lune en Scorpion, il faut trouver l’honnêteté d’affronter les courants émotionnels souterrains de l’enfance, de manière à ne pas répéter les mêmes erreurs sans le vouloir. Pour une femme, la Lune en Scorpion est un des éléments constituant de la femme « vamp » pouvant avoir une attitude destructrice, c’est le type « mante religieuse », ou bien de la femme masochiste qui cherche l’autodestruction dans l’amour, ou plus simplement la femme érotique. L’homme qui a la Lune en Scorpion ou en aspect avec Pluton est plus ou moins porté vers l’un de ces types féminins, mais il peut simplement éprouver la peur d’une telle femme tout en la recherchant inconsciemment. Il peut aussi être en proie à des fantasmes plus ou moins obsédants, avoir une imagination morbide ou être à la merci d’une agressivité qui déchaîne des passions violentes, vécues ou sublimées.

 

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Bibliographie 

Dictionnaire de la Mythologie de Michael Grant et John Hazel – Collection Marabout – Editions Seghers

Dictionnaire des Symboles de Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Collection Bouquins Robert Laffont/Jupiter

Les Pouvoirs de la Lune – E. Lukas – Editions De Vecchi Poche

 

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LE DESIR DU SCORPION

(5.2 -Ballade à travers les signes) par sylvietribut le 24-10-2009

Son graphisme 

La lettre M compose également le signe du Scorpion, mais le dernier jambage est redressé. Le serpent, symbole de la vie, du désir endormi, s’éveille et pointe à la façon d’un dard. Les forces en puissance dans le signe de la Vierge sont vivifiées dans celui du Scorpion et se transforment en acte.

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Le symbole du Scorpion pourrait exprimer le mystère de la rédemption au travers de la fécondité de l’eau : la mort par le dard et la régénérescence au travers de l’eau, qui engendre une nouvelle naissance.

Ses symboles

C’est un animal sombre qui représente ce signe. Il fuit la lumière et vit caché. Il est pourvu d’un dard empoisonné. Cet animal évoque les tourments et les drames de la vie jusqu’au gouffre du néant, de l’absurde et de la mort. Il est capable de se donner lui-même la mort. Pourtant, il ne faut pas oublier que le signe avait autrefois pour symbole l’Aigle (c’est ainsi qu’il figure notamment dans le tarot). Dans la tradition, l’aigle, dit-on, possède un pouvoir de rajeunissement. Il s’expose ausoleil et quand son plumage est brûlant, il plonge dans une eau pure et retrouve une nouvelle jeunesse. On peut voir aussi dans ce passage par le Feu et l’Eau, l’image de toute initiation.

Huitième signe du zodiaque, le Scorpion représente la puissance souveraine du désir : le désir qui crée et qui détruit, le désir qui s’affronte à la réalité et à ses lois.

 

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Huitième signe du zodiaque, occupant le milieu du trimestre d’automne, quand le vent arrache les feuilles jaunies et que les animaux et les arbres se préparent à une existence nouvelle. Symbole à la fois de résistance, de fermentation et de mort, de dynamisme, de dureté et de luttes. 

Le Scorpion évoque la nature au temps de la Toussaint, de la chute des feuilles, du glas de la végétation, du retour au chaos de la matière brute en attendant que l’humus prépare la renaissance de la vie. 

Entre l’eau première de la source Cancer et les eaux rendues de l’océan des Poissons, ce sont les eaux profondes et silencieuses du Scorpion, eaux de la stagnation et de la macération.

Le Scorpion est placé sous la maîtrise planétaire de Mars et de Pluton, puissance mystérieuse et inexorable des ombres, de l’enfer, des ténèbres intérieures. Nous sommes au cœur du complexe sado-anal du freudisme ; mais aux valeurs psychiques de l’anus se joignent celles du sexe ; et l’on voit se camper une dialectique de la destruction et de la création, de la mort et de la renaissance, de la damnation et de la rédemption, le Scorpion étant champ d’amour sur champ de bataille ou cri de guerre en champ d’amour.

Dans un tel pays en rouge et noir, l’individu prend racine dans les convulsions de ses entraves et il n’est vraiment lui-même que secoué de la transe sauvage d’un démon intérieur qui a soif non de bien-être, mais de plus-être, jusqu’au goût âpre de l’angoisse de vivre, entre l’appel de Dieu et la tentation du diable.

Cette nature volcanique fait du type Scorpion un oiseau dont les ailes ne se déploient à l’aise qu’au milieu des tempêtes, son climat étant celui des celui des orages, son pays celui de la tragédie.

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       Ses mythes

orion1Dans la tradition grecque, le Scorpion est le vengeur d’Artémis (Diane chez les Romains), vierge chasseresse éternellement jeune, type de la jeune fille farouche. Offensée par Orion qui tentait de lui faire violence, la déesse le fit piquer au talon par un scorpion. Pour ce service, le Scorpion fut transformé en constellation : Orion aussi fut expédié au ciel et devint constellation. On dit en conséquence qu’Orion fuit constamment le Scorpion. Le Scorpion apparaît ici comme l’instrument de la justice vindicative.

Autre mythe Scorpion, celui de Mars (Arès pour les Grecs) et Pluton (Hadès). Pluton est aussi appelé « le Prince des ténèbres », il gouverne le royaume des morts ou des enfers : pour descendre aux enfers, les morts doivent placer une pièce de monnaie sous leur langue. 

 

charon-et-psyche1Charon et Psyché

 

Ils peuvent ainsi payer Charon, le passeur qui, à l’aide de sa barque délabrée, leur fait franchir le Styx (le détesté), frontière des enfers. Ses affluents sont le Léthé (le sommeil), l’Archéron (le malheur), le Cocyte (celui qui gémit), le Phlégéton (celui qui brûle). De l’autre côté de ce fleuve maudit des enfers, se tient le redoutable Cerbère, un chien à trois têtes qui veille aux arrivées nouvelles et surveille les ombres qui essaieraient de fuir.

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Pluton a passé un accord avec le dieu Mars dont la mission est de faire mourir les hommes. Le mort, nouvel arrivant, est alors jugé par un tribunal et, selon ses actes, est envoyé au Tartare (le fleuve de la mémoire) où il subit le supplice de la répétition, en compagnie de Sisyphe et de Tantale, en guise de châtiment éternel. Mais si le verdict est ni bon ni mauvais, le mort est mené aux champs d’asphodèles. Rares sont les heureux élus dignes d’aller aux Champs Elysées où les plaisirs et les banquets sont éternels. C’est Pluton qui préside le tribunal des morts. Ceux-ci ne sont pas jugés aux actes, mais à leurs motivations.

Pluton est cruel, jaloux et invisible des hommes sur terre quand il porte son casque. Mais aux enfers, on peut le voir tel qu’il est, gardien aussi de toutes les pierres précieuses et des métaux rares cachés sous terre. On le dit riche.

Grand amoureux, Pluton manifeste des désirs violents pour les nymphes terrestres (Leucé et Menthé). Doté d’un instinct sexuel puissant, le Scorpion est attiré par l’innocence.

Mars, lui, est le dieu de la Guerre dont les attributs sont la lance et la torche. Il ne favorise jamais une ville, un parti plutôt qu’un autre : il ouvre le combat. Il ne prend jamais la peine de se justifier devant le tribunal de l’Olympe. 

Comment ne pas penser aussi à Vénus-Aphrodite/Perséphone. Perséphone, dont le nom signifie « qui amène la destruction », est la femme du dieu Pluton, roi des Enfers souterrains. Elle fut enlevée de force à sa mère Déméter, la déesse des Moissons.

persephone1 Dante Gabriel Rossetti – PERSEPHONE

 

Aux enfers, Perséphone règne sur les ombres, sans enfant, elle reste en compagnie de la magicienne Hécate. Elle eut une passion, une seule, hors mariage, pour Adonis que la déesse Aphrotite-Vénus lui avait confié. Mais un jour Aphrodite récupéra Adonis et Perséphone mit tout en oeuvre pour le reprendre. Elle s’adressa à Mars qui, sous la forme d’un sanglier, tua Adonis. Naturellement, il retourna alors dans le sombre royaume de Pluton et de Perséphone.

Autres mythes relatifs au Scorpion

~ Dédale et Cocalos : Dédale représente l’évolution qui libère la créativité. Du Taureau, où il construit la vache en bois pour la femme de Minos et le Labyrinthe, au Scorpion où il fabrique des poupées mécaniques pour les filles du roi Cocalos, Dédale suit le parcours des méandres de notre cerveau, un vrai labyrinthe. Il fait la créativité toujours plus géniale, elle est le résultat de notre maturation affective.

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~ Minos, juge des enfers : Minos symbolise la Lune en chute en Scorpion, toutes les émotions de l’enfance qu’il faut juger, et qui émanent du Taureau, signe où Minos régnait sur l ‘île de Crête. Du dédale de nos rêves au tribunal des enfers, Minos dont le nom signifie « créature de la Lune », évoque tous les rôles assumés par nos émotions.

~ Thésée et Pirithoos : ces deux amis inséparables sont allés aux enfers avec l’intention de violer Perséphone. Pluton, pour se venger, les a cloués sur la chaise de l’oubli. 

~ Dans la statuaire chrétienne et dans la tradition du Tétramorphe, Saint Jean l’évangéliste est l’aigle. On l’appelait « l’Aigle de Patmos », ce qui l’assimile aux signes Fixes et au Scorpion. Marc était le Lion, Luc le Taureau et Matthieu représentait l’homme, c’est-à-dire le Verseau.

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            Sa psychologie

Symboliquement, le Soleil règne sur le jour et le Scorpion sur la nuit. Aussi, le Soleil en Scorpion peut-il s’interpréter comme une grande lumière éclairant des ténèbres (du subconscient ou des Enfers). Mais en Scorpion le Soleil décline rapidement : la nuit l’emporte sur le jour. Les valeurs diurnes du réel cèdent le pas aux valeurs nocturnes de l’inconscient : le Scorpion est un introverti, c’est un signe féminin. 

A mi-chemin entre la fin de l’été et le début de l’hiver, l’automne est installé et le Scorpion se réalise. C’est un signe Fixe. La fixité du signe donne un grand réalisme. Il est en prise directe avec la réalité, il a un sens aigu des possibilités, des obstacles à balayer. Ce qu’il saisit entre ses pinces, il ne le lâche jamais. Comme les autres signes fixes, il s’engage tout entier dans la réalisation de ses projets. Il ne fait rien à moitié. La peur qu’il suscite vient de cette violence martienne, de ce tonus renforcé par la fixité du signe.

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C’est un signe d’Eau. Dans la trilogie des signes d’Eau, entre l’eau cardinal du Cancer, l’eau originelle, la source, l’émotivité, et l’eau mutable des Poissons (l’eau terminale, l’océan : la spiritualité) se situe l’eau fixe du Scorpion. Dans l’eau fixe (l’eau qui travaille), les émotions pénètrent rapidement, puis fermentent lentement. La caractérologie en fait un bilieux, lymphatique, de type secondaire. Le Scorpion tire son énergie de ses pulsions inconscientes, qu’il tend à matérialiser dans le réel.

Quoi d’étonnant à ce qu’au Scorpion (l’animal enfoui), gouverné par Pluton, le maître du monde souterrain, correspondent « les parties cachées » du corps : le sexe et l’anus, qui sont moins des données anatomiques que des valeurs symboliques : le sexe représente la puissance génératrice, la fécondation. Le Scorpion est gouverné par des valeurs de vie : il tend à la création et a besoin de puissance. L’anus représente la décomposition, l’élimination. Le Scorpion est régi par des valeurs de mort : il tend à la destruction et, il est agressif. 

Le sexe et l’anus symbolisent les deux pôles, la dualité instinctive du Scorpion, partagé entre la pulsion de vie (Eros) et la pulsion de mort (Thanatos) et qui recherche en même temps à détruire et créer, le ciel et l’enfer, etc. Cette ambivalence se retrouve : 

dans la saison : la décomposition de la nature en novembre donne naissance au prochain cycle ; 

dans le calendrier liturgique : à la Toussaint (glorification de la vie spirituelle) succède la Fête des Morts ;

dans le symbole : le Scorpion enfoui sous la terre (vie secrète des instincts profonds) et l’Aigle qui s’élève dans les cieux (noblesse, pouvoir d’élévation du signe, lié à sa puissance de transmutation). 

scorpio 

La nature Scorpion est ambivalente : c’est la coexistence des instincts vitaux de création et de destruction qu’est issue sa riche nature. La dialectique de ces deux pôles engendre l’angoisse, mais aussi une grande énergie vitale. L’ambivalence se retrouve dans son physique : si l’apparence n’est généralement pas très robuste, la résistance est grande. 

Ancré dans sa nature, le Scorpion est un farouche individualiste. Son agressivité l’oppose souvent au milieu : il se pose en s‘opposant et s’exprime alors dans la lutte, comme un réfractaire, un résistant.  

De par son ambivalence, le Scorpion possède la force d’intuition, le jugement pénétrant, la lucidité. Ayant le pressentiment juste des causes et des rapports, il aime déchiffrer les mystères. Habité par ses profondeurs, il se tourne volontiers vers l’envers des choses : le caché, l’invisible, l’occulte, l’au-delà. Capable de voir les deux faces de la question, il possède le don d’observation. L’agressivité suscite en lui un esprit critique aigu et souvent un refus, une révolte de l’esprit.

Sous le sceau des deux pôles de vie et de mort, Eros et Thanatos, l’amour Scorpion est un amour passion, intense, qui est vécu souvent à travers un amour-combat où l’attachement des deux amants se nourrit de la souffrance qu’ils se procurent. Ancrés dans leur sexualité, l’homme Scorpion accuse sa virilité et la femme Scorpion, sa féminité. A l’extrême, la femme Scorpion devient la femme fatale représentée par le personnage de Carmen : « Si je t’aime, prends garde à toi », ou bien le mythe de la vamp au cinéma.

carmen

Et si le Scorpion était…

… un animal, ce serait loup un loup, aigle un aigle,   il-porcellino-di-firenze un sanglier, ici « il Porcellino » du marché de paille à Florence.

… un arbre, ce serait un acacia acacia-casque-rouge2 comme l’acacia casque rouge.         

… et si c’était une plante, ce serait quelque chose qui pique : raifortle raifort, epine-vinette l’épine-vinette, le houx houx

… une fleur, ce serait la belle et inquiétante orchidée orchidee_papillon, ou bien le stelitzia stelitzia, entre l’oiseau et l’arme de jet…

Si c’était un parfum, ce serait le santal santal-rouge ou le patchouli patchouli

Un condiment : poivre le poivre et piment1 le piment.

Et si c’était une pierre, ce serait hematite l’hématite, pierre noire dont le cœur est rouge, mais aussi turquoise la turquoise… Un métal : le fer. 

Une couleur : le rouge sang, le gris fer, le rouille… Sa saveur est âcre.

Si c’était un instrument de musique, il serait à percussion. percussions

Enfin, si c’était un objet de collection, ce serait les armes blanches, couteaux couteaux et poignards de toutes sortes…poignard

 

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LE ROSSIGNOL CHANTRE DE L’AMOUR

(09 - LES ANIMAUX DU ZODIAQUE) par sylvietribut le 20-10-2009

C’est le passereau le plus mentionné, le plus célébré, sous forme allégorique, dans la littérature et les chansons de tous les temps. Il symbolise le printemps, le lyrisme, l’exaltation amoureuse. Et c’est l’éclat de son chant qui lui a donné cette place dans l’imaginaire des hommes. En effet, son plumage est terne et discret au point que peu d’entre nous l’ait entrevu. A peine plus grand qu’un moineau, notre rossignol philomèle, remplacé en Europe centrale par son cousin le rossignol progné, a le dessus brun uniforme, le dessus gris beigeâtre et la queue rousse. De plus, il se tient toujours sous couvert des buissons et des fourrés. Pour l’observateur, il est même agaçant de ne pas pouvoir le repérer alors que son chant tonitruant le situe à quelques mètres seulement.

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Roulades, trilles, crescendo flûtés, murmures, gloussements et brefs arrêts se succèdent rapidement de façon nuancée, limpide et variée. Du point de vue purement mélodique, le rossignol a de sérieux émules qi l’égalent, voire le dépassent à ce titre, comme le merle noir, la rousserolle verderolle, la grive musicienne, la fauvette à tête noire et l’Hypolaïs polyglote. Mais le rossignol chante aussi la nuit. Alors soliste à la voix qui porte très loin, il a le don d’impressionner vivement les hommes pendant ces heures propices au calme, à la détente et à la rêverie. Encore plus invisible dès lors, il gagne en mystère, ce qui contribue grandement à son prestige sans partage.

Le rossignol est universellement réputé pour la perfection de son chant. Il fut, selon Platon, l’emblème de Thamyras, barde de la Thrace antique. Il est particulièrement apprécié au Japon, où son chant est censé répéter le titre du Hokekyo, le Sutra du Lotus de la Bonne Loi, cher à la secte Tendai. 

Dans la fameuse scène V de l’acte III de Roméo et Juliette, le rossignol est opposé à l’alouette, comme le chantre de l’amour dans la nuit finissante à la messagère de l’aube et de la séparation ; si les deux amants écoutent le rossignol, ils restent unis, mais ils s’exposent à la mort ; s’ils croient à l’alouette, ils sauvent leur vie, mais doivent se séparer. 

Par la beauté de son chant, qui charme les nuis éveillées, le rossignol est le magicien qui fait oublier des dangers du jour. John Keats a merveilleusement rendu cette mélancolie qu’engendre le chant pourtant si mélodieux du rossignol. La perfection de la félicité qu’il évoque semble si fragile ou si lointaine dans son excessive intensité qu’elle rend plus intolérable le sentiment douloureux d’en être incapable, ou privé, par l’arrivée fatidique du soleil.

Et cet oiseau, dont tous les poètes font le chantre de l’amour, montre de façon saisissante, dans tous les sentiments qu’il suscite, l’intime lien de l’amour et de la mort.

Les rossignols sont relativement abondants. Il n’y a guère de haies et de bosquets jusqu’aux abords des villes qui n’hébergent ces musiciens virtuoses. La végétation basse et dense au-dessus d’un sol couvert de feuilles mortes et autres débris végétaux a leur prédilection. Ils y trouvent insectes, larves, araignées et œufs de fourmis qui constituent la base de leur régime alimentaire. Ce menu s’enrichit à la fin de l’été des diverses baies leur procurant les réserves énergétiques pour la longue migration qui les conduit en Afrique tropicale pour y passer l’hiver. 

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Ils reviennent dans nos régions vers la mi-avril. Le mâle est le premier à retrouver le site familier où il s’était établi l’année précédente. Quelques jours plus tard, il se trouve généralement une femelle qui répond à ses parades et qui se charge de construire le nid. Pendant ce temps son compagnon défend, en chantant, le territoire du couple et chasse les intrus de son espèce cherchant à se cantonner à proximité. Il n’est pas rare d’entendre à 50 mètres de distance deux chanteurs qui s’installent. A l’éclosion des œufs après treize jours de couvaison, le mâle cesse de chanter et participe au nourrissage des oisillons. Ceux-ci émancipés, il reprend ses vocalises éperdues qu’il apprend aux jeunes dont cet art n’est pas inné. Vers la fin juin, les mâles ne chantent plus et ces oiseaux sont alors quasi-indécelables bien qu’ils ne quittent notre région que vers la mi-août après avoir effectué leur mue.

La période est donc relativement courte où ces virtuoses peuvent enchanter ceux qui, au pas de leur porte, veulent bien les écouter. C’est le regret de tous ceux qui se réjouissent tous les ans du concert printanier des oiseaux où le rossignol tient le premier violon depuis le fond des âges en inspirant les poètes et en régalant toutes les âmes sensibles à la nature.

                                                           le-rossignol-et-lempereur                                                                                                                                                             

 Le rossignol inspira Andersen qui l’immortalisa dans l’un de ces contes : Le Rossignol et l’Empereur de Chine.

Mais savez-vous pourquoi on appelle « un rossignol », un objet de peu de valeur, voire défectueux ? L’origine de ce qualificatif vient du fait que l’oiseau est haut perché dans les arbres et que ces objets invendables et bien sûr invendus sont généralement placés sur les étagères les plus hautes du magasin, hors de portée de la main, puisqu’il faut un escabeau pour les atteindre. Enfin, un « rossignol » est également une fausse clef.

Bibliographie : Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Editions Robert Laffont/ Jupiter – Collection Bouquins

 

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ROSA… ROSA… ROSAM… FLEUR DE LA BALANCE ET MESSAGE D’AMOUR

(07- DE LA PLANTE A L'ETOILE) par sylvietribut le 16-10-2009

La longue histoire de la « Reine des Fleurs » se mêle étroitement à celle de l’humanité. On pense qu’elle est la première fleur que l’homme ait cultivée. Elle est associée à la plupart des religions, des anciens rites sacrés de l’Inde au christianisme en passant par les Grecs, les Romains et même les Gaulois, lesquels pour montrer leur mépris du trépas allaient souvent au combat sans autre casque qu’une couronne de roses… Doit-on y voir là l’origine de l’expression « la fleur au fusil » ?

Elle ne reste étrangère ni à la politique, témoin la guerre des Deux-Roses qui déchira l’Angleterre au XVe siècle, ni à la gastronomie puisque dans la Rome de la décadence on mangeait des gâteaux de rose, de la confiture de roses, des plats assaisonnés d’extrait de roses broyées au pilon ; on buvait du vin dans lequel avaient macéré des sachets de rose, ou même à la cosmétologie puisque les « beautés » et les éphèbes de l’Antiquité, après le bain, se frottaient le corps avec de la poudre de rose, se mettaient de l’huile de rose pour faire briller leurs paupières et pour avoir, déjà, l’haleine fraîche, croquaient des pastilles faites de myrrhe et de pétales de roses broyées avec du miel.

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Les premiers à utiliser la rose en thérapeutique furent des médecins arabes qui en faisaient le remède de la tuberculose et des affections pulmonaires. Avicenne rapporte qu’une phtisique, dont on avait déjà préparé les funérailles, recouvra la santé grâce à de la conserve de roses, qu’on appelait aussi Djelendjoubin. Matthiole dit que les boutons de roses « aident ceux qui crachent le sang » et plusieurs traités font état de la guérison spectaculaire de la femme d’un vice-roi du Portugal qui fut non seulement sauvée en sept mois par une consommation massive de conserve de roses,  mais y gagna une beauté nouvelle du fait « qu’on voyait se refléter sur son visage le vif éclat des roses ». Sous l’Empire, les médecins-majors de l’armée impériale venait à Provins se ravitailler en pétales séchés et préparés. C’est à Provins en effet qu’on cultivait alors les roses.

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Toutefois, on raconte aussi que Néron faisait périr ses invités au cours de festins en les noyant dans des pétales de roses. Les plafonds s’ouvraient sur un signe du tyran et des milliards de pétales tombaient, ensevelissant puis étouffant les invités qui mouraient sous les pétales meurtriers.

Appréciée pour sa beauté, célébrée depuis l’Antiquité par de nombreux poètes et écrivains, pour ses couleurs qui vont du blanc le plus pur au pourpre le plus foncé, en passant par le jaune franc et toutes les nuances intermédiaires, et puis pour son parfum, c’est ainsi que la rose est devenue cette Reine des Fleurs. C’est d’ailleurs la fleur la plus cultivée au monde, sans oublier les rosiers sauvages, dont le plus connu en Europe est l’églantier, aux fleurs simples à cinq pétales, devenues à la mode depuis quelques temps sous le nom de « rose botanique ». Cependant, les rosiers cultivés sont le résultat de plusieurs siècles de transformations, d’abord empiriques, puis, dès la fin du XVIIIe siècle, méthodiques, en particulier par l’hybridation. Les variétés de rosiers sont innombrables, on estime à plus de 3 000 le nombre de cultivars disponibles actuellement dans le monde.

rosier-de-monet-a-giverny Les Rosiers de Monet à Giverny

Le mot « rose », daté en français du début du XIIe siècle, est dérivé du latin « rosa, rosae », substantif féminin, qui désignait aussi bien la fleur que le rosier lui-même. Ce terme, apparenté au grec « rhodon » aurait été emprunté à une langue orientale. Il est tentant de rapprocher « rose » de « rosée ». Pourtant cette rencontre, source d’inspiration inépuisable pour les poètes, est fortuite en français. En effet « rosée » dérive, par l’intermédiaire du bas-latin « rosata », du latin « ros, roris », peut-être apparenté au grec « drosos », venant d’une autre racine indo-européenne. La rose est l’une des très rares fleurs ayant un nom dédié, différent des noms donnés à la plante elle-même : la rose est la fleur du rosier.

Les roses sont cultivées en Chine et en Perse depuis 5 000 ans et en Grèce depuis l’âge de bronze. Hérodote a rapporté que le roi Midas, au VIe siècle avant Jésus-Christ, quand il a été chassé de Lydie par les armées perses, a emporté ses roses dans son exil en Macédoine. Et le naturaliste grec, Théophraste, décrit une rose à nombreux pétales, une forme de « rosa canina », cultivée dans les jardins. Il décrit des roses rouges, roses et blanches, et note l’intensité du parfum de la rose de Cyrène.

rosa-canina Rosa Canina

La « fresque à l’oiseau bleu » découverte en 1900 dans les vestiges du palais de Cnossos en Crète, construit vers l’an 2000 avant Jésus-Christ, représente des rosiers fleuris. C’est la première représentation connue de roses peintes. On ne sait s’il s’agit de roses sauvages ou cultivées, ni à quelle espèce les attribuer, d’autant que la fresque a été restaurée et toutes les roses repeintes avec six couleurs sont de couleur jaune. Une seule, à cinq pétales rose doré au centre orange, semble être originale. Le botaniste C.C. Hurst l’avait identifiée à Rosa Richardii, la rose sainte d’Abyssinie. Des pièces de monnaie portant une rose gravée ont été retrouvées à Rhodes. Elles datent de 500 ans avant Jésus-Christ environ. Le nom de cette île serait celui de la nymphe Rhodé, épouse d’Hélios, le Soleil, et dont le symbole était la rose.

cnossos-fresque-de-loiseau-bleuL’oiseau bleu de Cnossos

Pline l’Ancien dans son « Histoire naturelle » décrit 20 sortes de rosiers nommés par le nom de leur lieu de provenance. Ainsi, du VIe siècle avant Jésus-Christ au IIe siècle, durant toute cette période de domination grecque puis latine, les roses ont circulé de Perse en Angleterre, de Grèce en Egypte.

rose-gallique Rose Gallique

Sur le Moyen Age, il y a peu d’information : au VIe siècle, les couvents cultivaient des roses. Le roi Childebert 1er avait une roseraie, des roses de Paradis d’après l’évêque Fortunat, dans son domaine vers Saint-Germain-des-Prés. Et au VIIIe siècle dans son Capitulaire De Villis, Charlemagne cite les roses parmi les plantes à cultiver. Au XIIe siècle, à la veille des croisades, Albert le Grand cite pas moins de quatre rosiers cultivés. Cependant, la culture de cette fleur débuta véritablement au XIIIe siècle lorsque Thibaut IV ramena de croisades la rose gallique, puis avec Robert de Brie qui rapporta la rose de Damas.

  rose-de-damas Rose de Damas

Une broderie de roses « Persan Yellow » du XVIIe siècle a été retrouvée à Ispahan. Toutefois, les roses n’ont jamais cessé d’être un motif décoratif des tapisseries, broderies et tissages du Moyen-Orient comme en Europe.

Pourtant, ce sont les roses de Chine qui ont une importance des plus capitales dans l’histoire de la rose puisque des spécimens remontants, rapportés par des botanistes anglais à la fin du XIXe siècle, sont à l’origine de la plus grande partie des roses remontantes modernes.

C’est surtout par sa valeur symbolique que la rose a laissé son parfum dans l’Histoire. Voici quelques exemples :

. Suzanne dans l’Ancien Testament signifie étymologiquement la rose.

. Chez les Grecs, la rose est la fleur d’Aphrodite, déesse de l’amour et d’Aurora, la déesse aux doigts de roses.

la-deesse-aurore La déesse Aurore

. Les Romains rattachent la rose à Vénus. La légende affirme que la rose aurait été blanche au départ, mais rougie accidentellement quand Cupidon renversa son verre de vin sur elle.

. Il paraît que la première nuit d’amour entre Cléopâtre et Marc Antoine se serait déroulée sur un lit de pétales de roses de 45 cm d’épaisseur.

. Dans le Cantique des cantiques, la rose symbolise Israël et dans le livre des Parsis, la rose naît sans épines et n’en est armée qu’après l’apparition du génie du mal sur terre.

. Vers l’an 400, Rosa alba devient l’emblème de la Vierge, ce qui est à l’origine de la dévotion catholique du Rosaire.

. Quand Saladin, en 1187, reprend Jérusalem aux Croisés, il fait purifier la mosquée d’Omar par de l’eau de rose amenée par une caravane de 500 chameaux. Et en 1453, Mehmed II purifia aussi à l’eau de rose l’église byzantine de Constantinople avant de la convertir en mosquée.

. La guerre des Deux-Roses, de 1453 à 1485, opposa la Rosa alba, rose blanche de la Maison d’York et la Rosa gallica, rose rouge de la Maison de Lancaster, d’où après le mariage d’Henri VII Tudor et d’Elisabeth d’York, l’emblème de la rose Tudor rouge à cœur blanc et plus tard la création du rosier York et Lancaster. La rose est aujourd’hui la fleur symbolique de l’Angleterre. 

. Les rosières, jeunes filles vertueuses et pures, étaient à l’origine couronnées de roses.

. Les Rose-Croix est une société secrète mystique ayant pour emblème une rose rouge fixée au centre d’une croix.

rose-blanche 

. La rose blanche de Finlande, est un ordre national finlandais, créé en 1919, pour récompenser les services rendus au pays. 

. La Rose blanche était un mouvement d’opposition à Hitler dont les fondateurs furent guillotinés en 1943.

rose-socialiste. Le sigle de l’Internationale socialiste est un poing serrant une rose. La rose rouge, a été associée par François Mitterand au Parti Socialiste français. Ce symbole a également été adopté par d’autres partis politiques européens comme le parti travailliste au Royaume-Uni, le PSOE en Espagne, les partis sociaux-démocrates nordiques et le PSE.

. En novembre 2003, la rose est le symbole du mouvement non-violent de la « Révolution des Roses » en Géorgie.

. Et puis, il y a la rose du Petit Prince de Saint-Exupéry qui l’oblige a quitté sa planète et à visiter la galaxie.

bouquet-de-roses 

Dans le langage des fleurs, la rose rouge est la fleur des amoureux. Elle symbolise l’amour et les noces de roses symbolisent les 17 ans de mariage dans le folklore français. En plus de sa couleur, la quantité exprime une symbolique. Pour un nombre de roses inférieur à dix, il est coutume d’offrir des roses par nombre impair surtout à des fins esthétiques. Au-delà et suivant le nombre, le bouquet de roses peut porter un message particulier : 

. Une rose permet de dévoiler son amour en toute simplicité,

. Douze roses permettent de remercier sa bien-aimée,

. Vingt-quatre roses pour être galant,

. Trente-six roses pour déclarer son amour, c’est le bouquet de fiançailles,

. 101 roses peuvent s’offrir pour exprimer la passion et l’amour sans retenue.

Pour un bouquet de fiançailles, il est d’usage et raffiné de sélectionner des roses ayant les têtes légèrement courbée. 

La rose est la fleur nationale de plusieurs pays : l’Angleterre (rose Tudor), la Bulgarie, les Etats-Unis, la Finlande où il s’agit d’une rose blanche, mais aussi l’Irak, les Maldives et la Roumanie. 

La rose a également été choisie comme emblème officiel par plusieurs états des Etats-Unis : Géorgie, Iowa, New York, Dakota du Nord et Oklahoma.

Rose est aussi un prénom très répandu en Europe et en Amérique latine avec Rosa et Rosita, ainsi que ses dérivés : Rosalie, Roseline, Roselise, Rosemonde, Rose-Marie et Marie-Rose. Il existe même deux saintes Rose, Rose de Lima qui est la patronne de l’Amérique latine, et Rose de Viterbo, jolie ville du Latium un peu au nord de Rome qui est d’ailleurs une région riche en jardins botaniques riches en roses de toutes sortes, ainsi que de pivoines.

Plusieurs expressions parfument notre langue :

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. « Etre frais comme une rose » qui signifie avoir un joli teint, l’air reposé.

. « Ne pas sentir la rose » : sentir mauvais.

. « Envoyer sur les roses » : éconduire,

. « Découvrir le pot aux roses » ; découvrir la vérité,

. « Une histoire à l’eau de rose » : une histoire mièvre,

. « Il n’y a pas de rose sans épines » : tout plaisir comporte sa part de peine.

. « Jeter des roses (à quelqu’un) : complimenter.

Cependant si la rose est symbole d’amour et de passion, elle peut aussi être synonyme de trahison. En effet, si la rose rouge évoque la passion, la rose rose incarne la joie, la rose orange symbolise le désir, la rose blanche couronne la pureté des sentiments, la rose jaune se teinte de tristesse puisqu’elle dénonce l’infidélité de l’être aimé. 

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Enfin, tout le monde se souvient du célèbre sonnet de Pierre de Ronsard : « Mignonne allons voir si la rose… » ou même les « Stances à Du Périer » de François Malherbe, ce monsieur venait de perdre sa fille : « Et rose elle a vécu ce que vivent les roses, l’espace d’un matin ». Une œuvre célèbre du Moyen Age s’intitule le « Roman de la Rose » qui décrit la tentative d’un poète amoureux pour s’emparer de l’aimée, représentée par une rose. Dante conclut La Divine Comédie par une vision de rose blanche mystique.  

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Bibliographie : Nos grands-mères savaient – La vérité sur les plantes et la vie naturelle – Jean Palaiseul – Editions Robert Laffont

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ORIGINE ASTRONOMIQUE DES EXPRESSIONS POPULAIRES

(6.1 - Etymologie) par sylvietribut le 14-10-2009

Bien que peu utilisée, vous connaissez sans doute l’expression « être ravi au septième ciel », mais savez vous exactement de quoi il en retourne ?

Les astronomes-astrologues, les scientifiques de l’époque, avaient organisé l’univers à leur convenance, ou plutôt du mieux qu’ils le pouvaient. Ils avaient placé la Terre au centre du monde, et le reste autour, avec une logique parfaitement simple dont il faut bien reconnaître que tout concourait à l’étayer, les textes religieux comme l’observation directe.

Pour le mouvement des astres et le logement des dieux, ils avaient inventé un système de sphères de cristal, absolument transparentes et concentriques, qui tournaient autour de la Terre harmonieusement, chacune portant sa planète dans une joyeuse et discrète musique sidérale.

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Chaque sphère était un ciel. Il y avait donc sept ciels, superposés, un par planète, dans l’ordre exact de leur distances ; le ciel de la Lune d’abord, la plus près… le ciel de Mercure… de Vénus… puis celui du Soleil, « Le Soleil est de trois épicycles, c’est-à-dire ou estages, au-dessus de la Lune », expliquait A. Paré. Venaient ensuite le ciel de Mars, de Jupiter et de Saturne. Au-delà était une dernière sphère, plus solide, qui portait toutes les étoiles ensemble, et qu’on appelait le firmament ou bien encore empyrée. Derrière cet ultime écran se tenait Dieu, en majesté, coiffant l’ensemble depuis qu’il avait séparé par cette enveloppe, le premier jour de sa création, les eaux d’en bas d’avec les eaux d’en haut.

« Etre ravi au ciel » était littéralement être arraché au sol, soit par la main divine comme le fut saint Paul, soit dans un immense transport de joie. On pouvait monter plus ou moins haut naturellement, selon l’intensité du plaisir. On a beaucoup parlé, d’abord d’être « ravi au troisième ciel », parce que c’était celui de Vénus, déesse de l’Amour.

« Il est ravy trop plus hault qu’aux tiers cieulx

Et prend pour soy toujours la chose aux mieulx »

 

dit Alain Chartier au XVe siècle. Depuis il y a eu de l’escalade et la jouissance extrême vous transporte carrément au septième ciel !

C’était bien confortable, cette Terre logée au chaud, tranquille, protégée au milieu de ses globes rassurants, comme une matrice, avec Dieu tout autour, noyant le tout dans sa grande pisse, les « eaux d’en haut »… On peut juger si Copernic le chanoine et après lui Képler et Galilée firent une fâcheuse impression au XVIe siècle, avec leur théorie nouvelle ! On comprend que ces astronomes qui venaient mettre en morceaux ces jolies sphères de cristal millénaires aient été reçus comme des bœufs dans un magasin de porcelaine.

On n’en voulait pas du système d’orbites mathématiques, dans lequel la Terre n’était plus le centre de rien, tournant toute seule sur elle-même, comme une vieille folle courant après son soleil perdu dans les immensités galactiques. Ce fut de l’humanité le premier veuvage, ce firmament réduit en miettes, en étoiles froides du diable vauvert. Il faut comprendre les Anciens : il ne leur restait que la lune pour pleurer… Alors, ils gardèrent dans le langage les « cieux », tout de même au pluriel, et ce septième ciel des ravissements.

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Bibliographie : La puce à l’oreille – Anthologie des expressions populaires avec leur origine – Claude Duneton – Le Livre de Poche

 

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LE SAPHIR BLEU, LA PIERRE DES FIANCAILLES

(08 - LES PIERRES ET METAUX DU ZODIAQUE) par sylvietribut le 11-10-2009

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« Sauriratna » en sanskrit, « sampir » en chaldéen, « sappir » en hébreu, ont donné le grec « sappheiros », transcrit « sapphirus » en latin et « saphir » en français. Jusqu’au XIIIe siècle, ce mot désignait le lapis-lazuli.

Le saphir était néanmoins connu dans l’Antiquité grecque sous le nom de « huakinthos », nom donné à l’iris bleu violacé et par extension à une gemme bleue violacée, le saphir du Ski Lanka.

 

Pierre céleste par excellence, le saphir reconduit toute la symbolique de l’Azur. Selon le Lapidaire de Louis IX ou Saint Louis, « la méditation sur cette pierre amène l’âme à la contemplation des cieux ». Aussi disait-on, au Moyen Age comme en Grèce, que le saphir guérissait les maladies des yeux, souvenir probable du lapis-lazuli utilisé comme fard à paupières dans l’ancienne Egypte. Par ailleurs, le saphir aurait la propriété de libérer de la prison. Les alchimistes l’apparentaient à l’élément Air, l’élément de la Balance. 

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Au XIe siècle, l’évêque Marbode le décrit en ces termes : «  Le saphir a une beauté pareille au céleste trône ; il désigne le cœur des simples, de ceux que meut un espoir certain, de ceux dont la ville brille par les mœurs et la vertu ». De même, Conrad de Haimbourd considère le saphir comme la pierre d’espérance. La justice divine étant en lui, on lui attribuera des pouvoirs aussi variés que de  « prévenir la pauvreté, de protéger de la colère des Grands, de la trahison et des mauvais jugements, d’augmenter le courage, la joie, la vitalité, de dissiper les humeurs, de renforcer les muscles ».

En Inde et en Arabie, il était réputé contre la peste, maladie ignée liée au feu chthonien. Le Saint Georges baroque du trésor de Munich, qui triomphe d’un dragon d’émeraude, est vêtu de saphirs enchâssés d’or. Dans le christianisme, le saphir symbolise à la fois la pureté et la force lumineuse du royaume de Dieu.

Comme toutes les pierres bleues, le saphir est considéré en Orient comme un puissant talisman contre le mauvais œil. On disait encore qu’il était un talisman pour le voyageur qu’il protégeait de la peste et des blessures, tout en lui assurant un gîte agréable. Il détournait aussi les éclairs et procurait paix et prudence à son propriétaire.

La couleur bleue était autrefois une couleur sacrée que portaient les prêtres pour montrer leur lien avec le ciel. Au Moyen Age, le saphir devint ce symbole du prélat et du ciel et orna les bagues des évêques. C’est également pour cette raison que la couronne impériale d’Autrice (1602) est surmontée d’un saphir symbolisant cette union du ciel et de l’empereur considéré comme pontife.

Un saphir orne la couronne impériale d’Angleterre. Cette couronne fut exécutée pour la reine Victoria en 1838 et remaniée en 1953 pour Elisabeth II. Elle comporte le Saphir de Saint Edouard auquel est rattachée une légende.

Edouard le confesseur, roi des anglo-saxons de 1042 à 1066, fut interpelé par un mendiant qui réclamait une aumône. Le Roi n’ayant aucune petite monnaie sur lui, offrit, selon les récits glorieux qui suivirent, la bague ornée d’un magnifique saphir et cela sans la moindre hésitation. Ce don désintéressé fut heureux car le mendiant n’était autre qu’un envoyé de dieu, qui avait décidé de cette mise à l’épreuve. Ainsi, la preuve de la dévotion étant faite, le destin voulut que la bague lui soit restituée plus tard par un ange lors de son voyage en Palestine. Ce saphir orne, aujourd’hui encore, la couronne britannique qui est sertie de larges saphirs bleus, symbole de pureté, de prudence et de lien avec le divin.

Symbole de fidélité et de sincérité, voilà la raison qui fait du saphir la pierre la plus vendue dans le monde puisqu’elle orne souvent les bagues de fiançailles. Par ailleurs, dans le folklore français, les noces de saphir correspondent à 16 ans de mariage. 

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Bibliographie : Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Editions Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins. 

 

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