IMPREVISIBLE VERSEAU

(5.2 -Ballade à travers les signes) par sylvietribut le 22-01-2010

            – Son graphisme h verseau-4282

Le graphisme du Verseau, composé de deux lignes sinueuses, parallèles et horizontales, rappelle les deux plans de l’existence : le matériel et le spirituel. Dans l’Egypte ancienne, une seule ligne représentait la surface de l’eau, et plusieurs, ses profondeurs. Dans le signe du Verseau, les deux éléments sont semblables : le matériel et le spirituel sont en parfaite égalité.

            Ses symboles 

Le Verseau est le dernier des trois signes d’Air : air froid de l’hiver, air glacé des cimes. Sa couleur, le bleu, est le symbole de la vie spirituelle et elle figure l’azur du ciel infini. Il est le dernier des quatre signes Fixes, le seul qui soit un signe « humain ». Le Verseau est un personnage ailé, un ange, donc un être immatériel qui rappelle la quête de l’absolu du signe. Dans la Haute-Egypte, c’est le Sphinx : cou de taureau, corps de lion, ailes de l’aigle et tête de l’Ange qui symbolisait la question posée sur le sens de la vie ; telle la croix des quatre signes fixes, symbole de l’incarnation de l’homme tiraillé entre des aspirations contradictoires.

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Le Verseau symbolise, au cœur du dernier cadran du zodiaque, la mission humanitaire de l’être. Il évoque la solidarité collective, la coopération, la fraternité et le détachement des choses matérielles. Son maître traditionnel est Saturne auquel on a adjoint, après sa découverte, Uranus.

La figure représentative du onzième signe fait surgir également la noble apparition d’un être humain accompli, sous les traits d’un sage vieillard porteur, sous les bras ou sur l’épaule, d’une ou deux amphores ; ces urnes inclinées répandent le flot de l’eau dont elles sont emplies. Mais la liquidité de ce flot est toute aérienne et éthérée, le caractère fluide de l’air y participant autant que la nature amollie et relâchée de l’eau. Ce milieu invoqué ici est assimilable aux eaux de l’air répandues par les ondes, au fluide de l’océan aérien où nous baignons.

            Ses mythes 

Au commencement était le chaos, c’est-à-dire l’indifférencié, le mystère ; la terre-mère Gaïa apparut alors et mit au monde son fils Ouranos. Dieu du ciel, Ouranos engendra le monde avec sa mère en faisant descendre une pluie fertile sur ses fentes secrètes.

                                                                             

gaiaGaïa et ses enfants

 

Il eut beaucoup d’enfants avec Gaïa dont les Cyclopes qu’il jeta dans le Tartare, un des lieux les plus éloignés de la Terre et, les Titans, qu’il écarta du pouvoir. Ouranos faisait régner un ordre trop sévère, Gaïa engagea les Titans à se révolter contre lui. 

L’un de ses petits-fils, Prométhée, déroba le feu céleste à la forge d’Héphaïstos, pour le porter aux hommes. Il fut puni par Zeus-Jupiter à être enchaîné sur le Caucase et à avoir le foie dévoré par l’aigle. Prométhée sera délivré de ses chaînes par Héraclès et Zeus l’accueillera parmi les divinités. Prométhée apparaît comme le défenseur de l’humanité naissante.

                                                                                                    promethee-derobe-le-feu Prométhée dérobant le feu

 

Autre mythe Verseau, celui de Dédale et d’Icare qui, ensemble, représentent bien la double fonction du signe l’inventeur, le père, Dédale, et Icare, le fils, l’inconscient grisé par l’invention du père.

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On pense aussi à Ganymède, l’échanson des dieux et le giton de Jupiter. Celui-ci prendra la forme d’un aigle pour l’enlever. Ce mythe aurait servi aux Grecs à justifier leurs passions pour de jeunes éphèbes et par là même l’homosexualité. Nous trouvons à travers ce mythe le non-conformisme extrême de Verseau.

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Le mythe de Pandore dont la curiosité sera la cause des malheurs de l’humanité. L’histoire de Pandore n’est pas sans évoquer celle d’Eve et de la pomme que nous raconte la Bible, elle aussi cause des malheurs de sa lignée.

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Deucalion ou la première version de l’arche de Noé : comme Noé, Deucalion construisit une arche sur les conseils de Jupiter et embarqua avec sa femme et des provisions juste avant que ne s’abatte le déluge. Mais Deucalion demanda à Jupiter que le genre humain soit reconstitué. Jupiter lui répondit de jeter les os de la Terre-mère derrière lui. Deucalion et sa femme jetèrent des pierres et de cette manière hommes et femmes furent à nouveau créer.

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Comme nous l’avons vu, la représentation graphique du signe est celle d’un verseur d’eau et le personnage qui verse l’eau est un ange. Mais son amphore ne contient pas de l’eau. Il s’agit d’ondes fluidiques. L’amphore est un vase sacré, tel celui des légendes du Graal qui contenait le sang du Christ.

Les mythes Verseau sont toujours en rapport avec l’humanité, soit qu’ils’agisse de son évolution, de sa rédemption, soit de sa destruction.

            Sa psychologie

Signe positif, c’est un extraverti.

C’est un signe Fixe. C’est le plein milieu de l’hiver. L’hiver s’est installé. Le type Verseau est un être résolu, constant, réalisant ses idées. Il peut se montrer obstiné.

L’Air est l’élément Verseau, l’élément des échanges, de la mobilité, de la diffusion. Il se particularise en Gémeaux par sa position dans le cycle zodiacal. Dans la trilogie des signes d’Air, entre l’Air cardinal de la Balance qui est un lieu sentimental et l’Air mutable des Gémeaux qui est l’échange amical, se situe l’Air fixe du Verseau, où l’être a tendance à percevoir les choses intuitivement et non pas au travers d’un raisonnement logique, ce qui lui donne la certitude de jugement.  

La caractérologie le classe dans le type intuitif, passionné, para-sentimental ou para-nerveux. 

                                                                                                                          le-verseau-fontaine-du-puy-en-velayUne fontaine Verseau au Puy-en-Velay

 

Signe énigmatique entre tous, gouverné par deux planètes incompatibles (Saturne l’ordre et Uranus le désordre, le chaos). Le porteur d’eau penche sa cruche d’où sort une onde abondante. Le Verseau peur de même répandre des idées nouvelles. Il est obsédé par le souci de se différencier du reste des mortels. Il devient pour cela excentrique et réclame une indépendance totale et il peut faire figure d’anarchiste. Or, Saturne est le symbole de l’autorité. Ce paradoxe trouve sa résolution dans le fait que le Verseau tente d’imposer ses propres lois et ses propres points de vue aux autres.

Souvent, de la même façon, c’est un inventeur, mais comme il manque du plus élémentaire sens pratique, il a besoin des autres signes pour réaliser ses rêves. Cependant, c’est un humaniste, son cœur bat en harmonie avec celui de l’espèce humaine, il souffre avec les malheureux et se réjouit du bonheur des autres. Il rejette les relations exclusives et cherche à étendre sans fin le champ de ses amitiés. Il pense en termes d’avenir. 

Et si le Verseau était…

Un animal… ce serait un oiseau, de préférence alouette1 une alouette, mouette-les-shoots-du-macaron une mouette ou cigogne une cigogne… peut-être aussi une hirondelle hirondelle-de9d8 

Si c’était un arbre… ce serait peupliers un peuplier ou meleze-2 un mélèze. 

Une plante… mousse1 la mousse, fougere la fougère lichen1 le lichen  

Une fleur, ce serait azalee-rose l’azalée, campanule la campanule, oeuillet-de-poete l’œillet de poète.

Si le Verseau était un condiment, ce serait… coriandre la coriandre. 

Et si c’était un métal, ce serait chrome du chrome, radium du radium, uranium de l’uranium… La couleur du Verseau est le bleu de cobalt, le bleu-vert ou le gris vert… 

La pierre Verseau est pierre-du-labrador la pierre du Labrador, saphir-etoile le saphir étoilé, cristal_de_roche le cristal de roche

Sa saveur est subtile. Son parfum est le vétiver vetiver

Si le Verseau était un instrument de musique, ce serait hautbois_baroque1 le hautbois ou la flûte flute avec un air de piano piano

Enfin, si le Verseau était objet de collection… il y aurait pierre-brute des pierres brutes, lou-de-carnaval des masques, gadget-inutile des gadgets amusants et inutiles…

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Ezio Merlante – La Boutique des Masques

 

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LE CHARDON… LA FLEUR CAPRICORNE

(07- DE LA PLANTE A L'ETOILE) par sylvietribut le 19-01-2010

Un peu comme le Capricorne, le chardon est généralement considéré comme d’un abord revêche, désagréable. Il est comme toutes les plantes à piquants, un symbole de défense périphérique, de protection du cœur, contre les assauts pernicieux au dehors.  

chardon

Pourtant la Lorraine en a fait son symbole de cette plante épineuse, qu’on appelle chardon aux ânes. C’est René 1er de Naples qui l’introduisit en Lorraine, mais son origine est angevine. René II de Lorraine à l’emblème y ajouta la devise : « Ne toquès mi, je poins » soit en français moderne « Ne me touche pas, je pique » qui devint par la suite : « Qui s’y frotte, s’y pique », en référence aux épines du chardon. De nos jours, le chardon et la devise figurent toujours sur le blason de la ville de Nancy. On le trouve également sur le logo de l’AS Nancy Lorraine ou sur celui du Parc naturel régional de Lorraine.

 

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Cette devise de la Lorraine « Qui s’y frotte s’y pique » ainsi que le chardon sont devenu l’emblème de l’austérité, d’une certaine misanthropie et d’un esprit vindicatif. Le chardon est également la nourriture des ânes. Quant à Montaigne, il le considérait comme un des meilleurs médicaments contre la gravelle, appelée aussi « Maladie de la pierre », c’est-à-dire des calculs rénaux, une maladie propre à Saturne. Les pierres, le calcaire appartiennent au monde du Capricorne.

Il est toutefois probable que l’aspect rayonnant de la tête est susceptible de lui conférer une toute autre valeur, en rapport avec le rayonnement de la lumière qui renaît au solstice d’hiver et l’entrée du Soleil en  Capricorne.

D’ailleurs au Pays basque, on appelle le chardon sylvestre « la Fleur du Soleil » car on le tient pour une représentation solaire et, à ce titre, pour un symbole favorable. L’autre nom populaire de cette plante est « sorgineko belar » soit « herbe de la sorcière », ce qui nous rappelle que la sorcière (sorgin) ne peut regarder le soleil en face. Le chardon, représentation de l’astre solaire, serait donc susceptible de protéger les maisons de tentatives malfaisantes.

La Lorraine n’a pas le seul privilège d’avoir pour emblème le chardon. L’Ecosse se l’est également choisi, plus précisément celui que son nom savant appelle « onopordon », autre chardon aux ânes.

Dans la Chine ancienne, le chardon était comme un fortifiant, capable de procurer la longévité, sans doute en raison de la survie illimitée de la plante après le séchage.

En fait, le chardon n’est pas originaire de l’Anjou, mais du bassin méditerranéen. L’espèce C. Cardunculus aurait été amenée en Egypte entre 2000 et 2500 ans avant Jésus-Christ, pour se diffuser ensuite vers l’Ouest. A l’époque, il était d’ailleurs d’usage de consommer feuilles et fleurs de chardon. Les Grecs et les Romains attribuaient aux chardons de nombreuses propriétés médicinales et les tenaient en très haute estime, n’hésitant pas à payer de fortes sommes pour se les procurer. De plus, le chardon était réputé pour réduire à néant les mauvais présages et même chasser les démons. Quant aux femmes enceintes, elles en ingéraient, pensant ainsi s’assurer d’avoir un garçon.

Une autre légende nous rapporte que les feuilles du chardon furent tachées par le lait de la Vierge Marie alors qu’elle allaitait Jésus lors d’une halte dans une cachette de feuillage au moment de la fuite en Egypte, pour cacher l’enfant des soldats qu’Hérode avait mis à ses trousses, ce sont de larges feuilles d’un chardon qui l’auraient masqué à leur vue. C’est dans la hâte de Marie à se cacher que quelques gouttes de lait tombèrent de son sein sur les feuilles de chardon. Remarquez tout près des nervures des feuilles cette trace héréditaire que le lait a laissée et c’est pourquoi ce chardon a pris le nom de « chardon Marie ». Par ailleurs, le chardon serait aussi le symbole de la douleur du Christ et de la Vierge.

                                                                         bourdon-musee-du-louvre-la-fuite-en-egypte BOURDON – La Fuite en Egypte – Musée du Louvre 

« Silibum » vient du grec « silybon », nom d’un chardon dont les feuilles étaient consomées et « marianum » en souvenir de Marie. Cependant cette légende rattachée au chardon Marie ne provient que du Moyen Age.

Indépendamment de ses propriétés thérapeutiques, le chardon Marie peut être utilisé comme aliment. Dans certaines régions, les jeunes feuilles sont mangées en salade et les racines sont consommées comme les salsifis, soit en sauce blanche, soit pour accompagner une viande.

Enfin, il paraîtrait que ce chardon, cultivé le long d’un mur, empêche les voleurs d’entrer. Il en irait de même de la châtaigne à l’image de vertu protégée par ses piquants. Enfin, brûlés dans l’âtre pendant un orage, les têtes de chardon ont la réputation de détourner la foudre de la maison.

Austérité et agressivité sont donc les symboles du chardon, mais pourtant son utilité ne fait aucun doute.

D’un point de vue plus scientifique, le fruit de cette plante renferme trois substances bénéfiques pour le foie, réunies sous le nom de « silymarine ». La silymarine est hépato-protectrice. Elle permet une guérison plus rapide des hépatites et des cirrhoses en favorisant la reconstruction du foie. Elle favorise l’écoulement de la vésicule biliaire et, à ce titre, est active en cas d’insuffisance hépatique ou de calculs biliaires. Associée à la fumeterre, elle permet d’obtenir un excellent effet de drainage hépatique.

Par ailleurs, le chardon Marie est aussi hémostatique. Il est ainsi conseillé en cas de saignements de nez fréquents et de règles abondantes. 

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Bibliographie :

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

Secrets d’une herboriste – La Bible des Plantes de Santé – Marie-Antoinette Mulot – Herboriste diplômée – Editions du Dauphin

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L’ONYX… UNE DES PIERRES DU CAPRICORNE

(08 - LES PIERRES ET METAUX DU ZODIAQUE) par sylvietribut le 19-01-2010

A son origine le mot « onyx » vient du grec et signifie « ongle », il désignait des agates blanchâtres, ressemblant à la couleur des ongles séparés de la chair. La mythologie grecque raconte que Cupidon, à l’aide d’une flèche, coupa les ongles de la déesse Vénus endormie. Il les laissa tomber dans le sable où ils furent récupérés par les Parques qui les transformèrent en pierres d’onyx pour que ceux-ci ne dépérissent jamais.

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Ensuite, on retrouve l’onyx sur le pectoral d’Aaron, le frère de Moïse selon la Bible. L’onyx est d’ailleurs cité dans les assises de la Jérusalem céleste et remplace parfois la sardonyx.

L’onyx est une variété de calcédoine, longtemps utilisé dans l’Antiquité pour la gravure des camées. On trouve d’ailleurs de l’onyx en Afrique du Nord, en Iran, mais également aux Etats-Unis, au Mexique et en Argentine.       

                                                                                            camee-de-torre-del-greco Camée de Torre del Greco – Campanie – Italie

Cette pierre saturnienne avait mauvaise réputation, comme bien souvent tout ce qui touche à Saturne et au Capricorne. Il faut dire qu’elle a une apparence froide, austère. Elle renvoie aux peurs qui attirent évidemment ce que l’on désire éviter. Elle est le symbole de la tristesse, du deuil, mais il est utile de signaler que la couleur noire absorbe la lumière et attire aussi les mauvaises énergies.

                                                                                               les_parques_gustave_moreau1 Gustave Moreau – Les Parques

Il faut dire que l’onyx était généralement considéré comme une pierre de discorde. On disait encore qu’elle provoquait des cauchemars et qu’elle était fatale aux femmes enceintes chez qui elle pouvait entraîner une fausse couche. Peut-être parce que dans la mythologie Saturne dévorait ses enfants, refusant la paternité, depuis qu’un oracle lui avait promis qu’un de ces fils le détrônerait… Cependant, en Inde et en Perse, on lui accorde des pouvoirs bénéfiques, notamment celui de préserver du mauvais œil et aussi d’accélérer l’accouchement.

On conseille de se procurer un onyx rubané de bandes blanches, compromis entre le blanc et le noir, confrontation plus vivable, permettant de neutraliser peurs et angoisses car cette pierre aurait la faculté d’absorber la négativité.

Sur le plan physique, l’onyx élimine les toxines et réveille les défenses immunitaires.

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Dans le tarot, l’onyx est en relation avec l’arcane XIII, l’arcane sans nom, qui suggère qu’il faut dépasser ses peurs pour réussir sa transformation.

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Bibliographie 

Le Grand Livre de la Magie des Pierre – S. Da Ros – Editions Trajectoire

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Editions Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquin.

 

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LE HIBOU… L’OISEAU DU CAPRICORNE

(09 - LES ANIMAUX DU ZODIAQUE) par sylvietribut le 17-01-2010

 Parce qu’il n’affronte pas la lumière du jour, le hibou est symbole de tristesse, d’obscurité, de retraite solitaire et de mélancolie. La mythologie grecque en fait l’interprète d’Atropos, celle des Parques qui coupe le fil de la destinée. Il était également associé à la déesse de la sagesse, Athéna. C’est pourquoi le hibou symboliserait l’intelligence et la réflexion. 

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Dans son poème « Les hiboux », Charles Baudelaire célèbre aussi cette sagesse :

« Leur attitude au sage enseigne/ Qu’il faut en ce monde qu’il craigne/Le tumulte et le mouvement ».

En Egypte, il exprime le froid, la nuit, la mort. Selon les époques et les cultures, le hibou a une image tantôt négative, tantôt positive. Dans tous les cas, il est lié au domaine du surnaturel, de la magie et de la spiritualité. Certainement de par son cri inquiétant et son mode de vie « en retraite », il fut le vecteur de nombreuses superstitions.

Les hiboux, comme les chouettes d’ailleurs, sont le moyen de communication le plus répandu du Monde Magique. Les messages sont attachés à la patte de l’animal, ou il porte la lettre entre ses serres ou dans son bec. Les hiboux transportent aussi des colis. Parfois, plusieurs oiseaux sont affectés à un seul paquet si celui-ci est trop volumineux. Par magie, les hiboux trouvent toujours le destinataire, même si le voyage pour y parvenir est semé d’embûches. Il est peu probable qu’un hibou soit suivi ou intercepté, mais ce n’est quand même pas impossible… 

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Pour les Romains, le cri du hibou présageait une mort prochaine. Il était également associé à la sorcellerie et à la magie noire. Mais paradoxalement, le hibou est aussi un grand symbole de sagesse et de connaissance.

« J’ai parcouru la moitié de la terre et je me suis enrichie de plus d’expérience que tout autre oiseau » dit l’hirondelle au hibou. Comment est-il possible que l’on vénère ta sagesse, alors que tu vis la nuit et ne quittes pas tes falaises ? »

« C’est les yeux fermés que je vois le mieux et mes pensées voyagent bien plus loin que tes ailes ! », répondit le hibou.

Le hibou jouait, dans la Chine antique, un rôle important : c’était un animal terrible qui était censé dévorer sa mère. Il symbolisait le yang, et même l’excès de yang. Il se manifestait au solstice d’été, s’identifiait au tambour et à la foudre. Il était aussi en rapport avec la forge. Il était l’emblème de Houang-ti, le Souverain jaune et le premier fondeur. Excès de yang, le hibou provoquait la sécheresse. Les enfants nés le jour du hibou (solstice) étaient de caractère violent, peut-être parricides. Le bouillon de hibou, distribué aux vassaux à la même date, était-il rite d’épreuve, de purification, de communion ? Ou tout à la fois ? Quoi qu’il en soit, le hibou était toujours considéré comme un animal féroce et néfaste.

Le hibou est l’un des plus anciens symboles de la Chine, il remonte aux époques dites mythiques. D’après certains auteurs, il se confondrait avec le Dragon-Flambeau, emblème de la seconde dynastie, celle des Yin. Il est l’emblème de la foudre. Il figure sur les étendards royaux. Il est l’oiseau consacré aux forgerons et aux solstices ; dans les temps archaïques, il présidait les jours où les forgerons fabriquaient les épées et les miroirs magiques. Inutile de dire qu’il ne viendrait pas à l’idée d’un Chinois de clouer sur la porte de sa grange un hibou !

Pour les Indiens de la Prairie, le hibou a le pouvoir de donner aide et protection la nuit. D’où l’emploi des plumes de hibou dans certaines cérémonies rituelles.   

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Dans les rites initiatiques de la Société Midé, chez les Algonquins, figure, perché » dans la loge cérémonielle, un homme-hibou qui montre le chemin de la Terre du Soleil Couchant royaume des morts. Le hibou remplirait ici une fonction psychopompe.

Il peut également être considéré comme messager de la mort et en conséquence maléfique : « Quand le hibou chante, l’Indien meurt » ; le sorcier chorti, incarnant les forces malignes, a pouvoir de se transformer en hibou.

La chouette fait partie des anciens du Monde, pleins de sagesse et d’expérience dans le conte apocryphe gallois du même nom. On devrait donc la ranger parmi les animaux primordiaux et il est probable qu’on peut l’assimiler au hibou. Mais ces animaux n’apparaissent pas dans le symbole religieux celtique. Le hibou est pris ici en mauvaise part sous l’influence du christianisme. Le symbolisme de la chouette, favorable, est plus ancien et probablement préchrétien.

blodeuweddBlodeuwedd, la femme infidèle de Llew, dans le Mabinogi de Math, est transformée en hibou en punition de son adultère avec un seigneur voisin.

A propos, savez-vous comme distinguer le hibou de la chouette ? C’est tout simple… Le hibou porte des aigrettes sur la tête. Les aigrettes sont des touffes de plumes lui donnant l’impression d’oreilles ou de cornes.

Le plumage du hibou est couleur d’écorce lui conférant un camouflage très efficace la journée lorsqu’il se tient posé sur une branche généralement près du tronc de l’arbre. Si un danger le menace, il prend alors une posture caractéristique : il se raidit, resserre ses ailes le long de son corps et dresse ses aigrettes tout en refermant son marque faciale. Ceci lui donne l’aspect d’une branche morte et il est alors très difficile de le repérer.

Un peu comme le fit Saturne, le Maître du Capricorne, il régurgite non pas ses enfants, mais les parties non consommées (os, poils, dents…) de ses proies qu’il avait avalées goulument. Sont recrachées sous forme d’une petite pelote dite « de réjection », tout ce que son estomac ne peut assimiler mais a trié consciencieusement.

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Bibliographie :

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter Editeur – Collection Bouquins

 

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LE CHENE : L’ARBRE DU CAPRICORNE

(07- DE LA PLANTE A L'ETOILE) par sylvietribut le 17-01-2010

Arbre sacré dans de nombreuses traditions, le chêne est investi des privilèges de la divinité suprême du ciel, sans doute parce qu’il attire la foudre et qu’il symbolise la majesté : le chêne de Zeus à Dodone, de Jupiter Capitolin à Rome, de Ramowe en Prusse ou de Perun chez les Slaves. La massue d’Hercule était en chêne. Il symbolise particulièrement la solidité, la puissance, la longévité qui peut atteindre 800 ans, la hauteur, au sens spirituel autant que matériel, autant de qualificatifs que le Capricorne symbolise.

Le chêne est, en tout temps et en tout lieu, synonyme de force : c’est de toute évidence, l’impression que donne l’arbre à l’âge adulte. D’ailleurs, chêne et force s’expriment en latin par le même mot : robur, qui symbolise aussi bien la force morale que la force physique.

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Le chêne était la figure par excellence de l’arbre ou de l’axe du monde, tant chez les Celtes qu’en Grèce. C’est encore le cas chez les Yakoutes sibériens.

Dans la Bible, c’est auprès de chênes qu’Abraham reçut les révélations de Yahvé, aussi bien à Sichem qu’à Hébron. Le chêne jouait déjà un rôle axial, qui en faisait l’instrument d’une communication entre le Ciel et la Terre. Dans l’Odyssée, Ulysse vient consulter l’oracle, par deux fois sur son retour, du feuillage divin du grand chêne de Zeus. La Toison d’Or, gardée par un dragon, était suspendue à un chêne : celui-ci avait alors valeur de temple.

 

le-druide-le-gui-et-sa-serpette-dorD’après un passage de Pline l’Ancien, qui s’appuie sur l’analogie du grec (drûs), le nom des druides est en relation étymologique avec le nom du chêne ; d’où la traduction homme de chêne, qui a souvent réussi à s’introduire jusque dans nos expressions contemporaines. Cependant, le nom du chêne est différent dans toutes les langues celtiques, y compris le gaulois (dervo). Le rapprochement est symboliquement valable cependant, en ce sens que les druides, étant donné leur qualité sacerdotale, ont droit à la fois à la sagesse et à la force. Le chêne symbolise en effet ces deux valeurs. Adoré par les Celtes, il était aussi pour eux, par son tronc, par ses larges branches, par son feuillage touffu et par son propre symbolisme, l’emblème de l’hospitalité et l’équivalent d’un temple.

Plus près de nous, on se souvient que Saint-Louis rendait la justice sous un chêne dans le Bois de Vincennes et que c’est sous un chêne que Jeanne d’Arc entendit pour la première fois ses fameuses voix.

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Le chêne possède de bonnes propriétés médicinales, mais attention, le tanin qu’il contient peut provoquer des irritations gastriques, des douleurs, des vomissements et une opiniâtre constipation. Le chêne est :

– anti-diarrhéique : traitement symptomatique des diarrhées chroniques ;

– hémostatique : traitement symptomatique des hémorragies (hémoptysies, hématuries) ;

– tonique astringent : traitement externe des leucorrhées, brûlures, engelures, impétigo, intertrigo, hémoroïdes, fissures, gerçures ;

– antisudoral : pour se faire on utilise aussi bien les feuilles que l’écorce.

                                                                                                                                                                                                               

glandsL’Histoire nous dit que les glands de chêne étaient utilisés pour la nourriture des hommes bien avant que ces derniers ne connaissent le blé, nous révèle une nouvelle fois Pline. Les glands présentent la particularité de respirer tout au long de leur conservation hivernale et donnent, torréfiés, le « café de gland » qui fut la boisson nationale des Allemands pendant les restrictions de la Première Guerre mondiale. Ce café est stomachique. Il possède des qualités essentiellement hygiéniques et alimentaires, ce qui le fait recommander aux personnes dont les digestions sont laborieuses et en cas de coliques, diarrhées et dysenterie. Il a, en outre, le mérite de n’être pas excitant.

Le gland pulvérisé entre dans le racahout, sorte de farine alimentaire en usage chez les Arabes.

Enfin, dans le folklore français, les noces de Chêne correspondent à 80 ans de mariage.

Maintenant… un conseil… Appuyez-vous le dos le long du tronc d’un chêne et essayez de faire le vide dans votre esprit. Ne pensez à rien… Au bout d’un temps relativement court, vous sentirez une vigueur nouvelle entrer en vous. Certains se moqueront… D’autres ne croiront pas… Essayez, cela ne coûte rien… et vous parlerez ensuite des résultats…

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Bibliographie :

Les Secrets d’une Herboriste – Marie-Antoinette Mulot

Nos grand-mères savaient – Jean Palaiseul

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant

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C’est quoi exactement un thème astral ?

(5.1 - Généralités) par sylvietribut le 11-01-2010

  

Les astrologues font référence à un texte fondateur de l’astrologie, datant du Ve siècle avant Jésus-Christ, texte dit « de la Table d’Emeraude » parce qu’il aurait été écrit sur une plaque d’émeraude par Hermès Trismégiste :

« Il est vrai, sans mensonge, certain et très véritable que ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et que ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, afin que se perpétue le miracle de l’unité ».

Autrement dit, tout ce qui se passe dans l’univers, se passe dans toute chose : dans un individu, dans une collectivité, dans toute création de l’esprit humain, et même dans un animal, une plante. C’est le principe du microcosme-macrocosme.  

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Le thème astral se compose de trois éléments : le zodiaque et ses douze signes, les planètes, les maisons. Ces trois éléments se superposent, s’imbriquent et se fondent pour former le thème astral.

Le zodiaque est le socle du système, sa partie fixe, comme le cadran d’une horloge avec ses douze divisions. c’est son système d’exploitation, comme on dirait en langage informatique.

Les planètes sont la partie mobile du thème : une dizaine d’aiguilles paraissant indépendantes les unes des autres qui tournent chacune à leur vitesse propre : la Lune en 28 jours, le Soleil en 365 jours… Jupiter en 12 ans, Saturne en 29 ans… Pluton en 250 ans…

Les maisons sont comme le cadran externe d’une montre de plongée. Elles sont mobiles, mais tournent d’un seul bloc autour du zodiaque.
Le jour de naissance détermine le signe sur le zodiaque. Exemple : Né le 7 mars, le sujet est Poissons.

 

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L’année, le jour, le lieu et l’heure exacte de la naissance, pris ensemble, déterminent la position exacte des planètes.

Restons sur notre exemple d’un individu né un 7 mars. Entre celui qui est né le matin ou celui qui est né dans la soirée, la position des planètes sera légèrement différente parce que les planètes bougent, mais cela sera surtout significatif pour la Lune qui est très rapide ; elle avance d’environ 0°50 par heure.

Prenons maintenant deux personnes nées le 7 mars, mais à une année d’intervalle et là, la position des planètes dans les thèmes respectifs sera fondamentalement différente. Ce qui va déterminer des différences essentielles, à l’intérieur d’une même journée, c’est l’heure et le lieu de naissance. Ces deux éléments vont permettre de déterminer l’emplacement des maisons astrologiques, dont la première est connue sous le nom d’ASCENDANT.

Pour travailler l’astrologue dispose de différents outils :

. Les EPHEMERIDES ou tables des positions planétaires au jour le jour,

. Les Tables des Maisons.

 

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Les Signes

Ils se suivent dans l’ordre du calendrier. En effet, le zodiaque est calqué sur la vie du Soleil. L’année solaire s’organise autour de quatre grands repères :

. le moment où le Soleil est le plus présent, où le jour est le plus long, le solstice d’été, le 21 juin.
. le moment où le Soleil est le plus absent, là où le jour est le plus court, le solstice d’hiver, le 21 décembre.
. les deux équinoxes : 21 mars, équinoxe de printemps et 21 septembre, équinoxe d’automne, où le jour a une durée égale à celle de la nuit.

L’ordre du zodiaque suit donc l’ordre des saisons. Il ne commence pas au 1er janvier, mais au moment où la nature va renaître, à l’équinoxe de printemps, le 21 mars, avec le Bélier. Le contenu symbolique de base de chaque signe est celui de sa saison : le Bélier symbolise le jaillissement des forces brutes de la vie.

 

Pourquoi les signes portent-ils des noms de constellations ?

La dénomination des signes est une grande source de confusion car elle laisse penser que le zodiaque est en rapport avec les constellations dont les signes portent le nom. Cette confusion est un héritage historique : jusqu’au IIe siècle avant Jésus-Christ, les positions du Soleil et la place des constellations ont coïncidé. Les astronomes ont donc donné aux signes le nom de ces constellations. Aujourd’hui, la dénomination des signes est une pure et simple convention et le zodiaque ne représente pas des positions d’étoiles, mais la course annuelle du Soleil dans son mouvement apparent autour de la Terre.

Pourquoi y a-t-il douze signes ?

Parce que le Soleil et la Lune se rencontrent douze fois dans l’année sur le même point du zodiaque.

 

 

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Une autre explication du 12 se trouve, comme toujours en astrologie, au carrefour de la technique et de la symbolique : côté technique le 12 est préférable au 10 puisqu’on peut le diviser par 2, mais aussi par 3 ou par 4. Cette arithmétique simple débouche sur une géométrie tout aussi simple, tout aussi commode :

 

       le 4 forme le carré et la croix,

       le 3 forme le triangle,

des figures que l’on retrouve d’un thème à un autre facilitant le travail de synthèse.

Le 12 offre donc à l’astrologue la possibilité de manipuler tous les éléments d’un thème par séries de 2, de 3 ou de 4 et de les ordonner dans des figures géométriques élémentaires. Ce n’est pas une simple facilité technique, c’est le support d’une symbolique des nombres : un aspect fondamental de l’astrologie comme d’autres arts divinatoires tels que le tarot ou la numérologie.

Dans les arts divinatoires, le nombre c’est le support de significations multiples empruntées à la perception du monde par les Anciens.

Exemple : le 4 – Il se lit à plusieurs niveaux. C’est le 4 des quatre saisons, comme celui des quatre moments de la journée :  

       le lever du Soleil ou Ascendant

        midi ou Milieu du Ciel 

       le coucher du Soleil ou Descendant 

       minuit ou Fond du Ciel.

Ce sont les quatre points cardinaux de l’astrologue.

Le 4 est aussi la théorie antique de la formation de la Terre :  

        par les quatre éléments : Feu, Terre, Air, Eau 

       avec les quatre types de tempéraments définis par la médecine antique : colérique, flegmatique, sanguin, mélancolique.

Illustration de cette division « quaternaire » : les douze signes vont être répartis en quatre familltrois, ce qui permet d’enrichir leur signification :

       signes de Feu : Bélier, Lion, Sagittaire

       signes de Terre : Taureau, Vierge, Capricorne

       signes d’Air : Gémeaux, Balance, Verseau

       signes d’Eau : Cancer, Scorpion, Poissons.

 

Par un système de correspondance, on y associe les tempéraments d’Hippocrate :

 

        au Feu correspond le tempérament colérique

       à la Terre, le tempérament flegmatique

       à l’Air, le tempérament sanguin

       à l’Eau, le tempérament mélancolique.

      

A ce niveau de la démonstration, on voit que le Bélier a déjà trois niveaux de communication. C’est le signe du Printemps et de tout ce que cela symbolise en termes de renouveau, d’explosion. C’est un signe de Feu avec toute la symbolique du Feu en termes de création et de destruction. C’est le signe d’un tempérament colérique, avec ses caractéristiques propres. C’est le signe des « sur-émotifs ».

 

Exemple : le 3 – Il désigne les trois phases de l’existence :

 

       Naissance,

       Croissance,

       Mort.

 

Ce que la tradition astrologique appelle :

 

        Evolution,

       Culmination,

       Involution.

 

Les signes sont ainsi redistribués en trois catégories auxquelles sont affectées de nouvelles valeurs symboliques :

 

       Cardinaux : signes qui commencent une saison,

       Fixes : signes qui sont au centre d’une saison,

       Mutables : signes qui annoncent la saison à venir.

        

Le Bélier qui commence une saison indique un désir de mouvement alors que le Taureau, signe fixe qui suit, marque un désir de construction et d’enracinement.  

Exemple : le 2 – Il permet de donner un sexe aux signes :

 

       Masculins : signes de FEU et d’AIR.

       Féminins : signes de TERRE et d’EAU.

 

Les Planètes

Elles sont au nombre de huit :  

Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne, Uranus, Neptune, Pluton.

– Le Soleil est une étoile et non une planète.
– La Lune est un satellite de la Terre et non du Soleil.

Le Soleil et la Lune sont d’ailleurs appelés « luminaires ».

 

 

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Les Maisons

Les Grecs constatèrent que deux personnes nées le même jour ne présentaient pas forcément des caractères parfaitement identiques. Le système « zodiaque + planètes » était donc insuffisant car il ne permettait pas de qualifier la façon dont un être allait vivre plus particulièrement la position d’une planète dans tel ou tel signe.

L’invention des Maisons est clairement liée à la prise en compte des destins individuels.  

Les Maisons racontent dans quels domaines quotidiens précis s’expriment les potentialités définies par le signe du zodiaque et la position des planètes. Elles expriment aussi dans quelle zone de la personnalité ces fonctions vont devoir se développer.
Les Maisons correspondent à l’heure et à l’endroit précis de la naissance. Alors que le zodiaque correspond à la course annuelle du Soleil, les Maisons correspondent à sa course quotidienne, jour et nuit compris.

 

On pourrait s’attendre à trouver vingt-quatre maisons, mais il n’y en a que douze. C’est oublier que l’astrologie n’est pas calquée sur le temps officiel. Les douze maisons correspondent aux douze heures doubles des Chaldéens, chiffre commode puisqu’elles se synchronisent avec les douze signes du zodiaque. Comme le zodiaque a un point de départ naturel, le début du printemps, la ronde des Maisons correspond à un autre moment naturel, celui où le Soleil se lève dans le thème. Ce moment, c’est la première maison ou Ascendant.  

Pour calculer cet Ascendant, on prend en compte l’heure de naissance, le lieu (défini par sa longitude et sa latitude parce que la course journalière du Soleil n’est pas la même à Oslo ou à Rome). Avec les tables, éphémérides et maisons, on va convertir ce temps légal en temps sidéral ou temps solaire relatif à l’endroit où une personne est née.

 

Comme vous pouvez le constater, on est bien loin de l’astrologie commerciale et de l’horoscope des magazines. D’où l’intérêt aussi de rencontrer une astrologue pour avoir une analyse précise de son thème astral, une aide précieuse à la compréhension de soi et de ce qu’on est amené à vivre.  

 

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UN MYTHE CAPRICORNE… LA TENDRE AMALTHEE

(06 - MYTHES, LEGENDES, TRADITIONS ET SYMBOLISME) par sylvietribut le 08-01-2010

Capricorne de… Caper, le cocher… Capella, la chèvre et c’est ainsi qu’Amalthée est devenue la Constellation du Capricorne, comme Ganymède deviendra celle du Verseau, les Dioscures celles des Gémeaux…

Zeus voulu marquer ainsi sa gratitude à l’endroit de la chèvre, ou de la nymphe, qui l’avait nourri dans sa petite enfance et protégé contre les menaces de son père. Le mythe nous raconte qu’Amalthée fut aidée par des abeilles du Mont Ida qui fournirent à l’enfant le miel.

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 De son côté, dans ses Métamorphoses, Ovide suggère que c’est à une nymphe, une des Naïades, que l’enfant fut confié par Rhéa, sa mère, épouse de Saturne, pour qu’il échappe à la jalousie de celui-ci et surtout à sa peur d’être un jour détrôné par son fils, tel que l’oracle l’en avait averti dans sa jeunesse après la castration qu’il opéra lui-même sur son propre père, Ouranos, véritable raison qu’avait Saturne de dévorer ses enfants.

Ovide raconte que la nymphe prend soin du jeune dieu en le nourrissant grâce au lait d’une chèvre, mais celle-ci casse un jour une de ses deux cornes… « Amalthée ramassa cette corne brisée, l’entoura d’herbes fraîches, la remplit de fruits et la présenta ainsi aux lèvres de Zeus ». C’est ainsi que serait née la corne d’abondance. 

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Nymphe ou chèvre ? Ou nymphe possédant une chèvre ? Nous l’ignorons, la mythologie conservant certains mystères…

Nous savons que de la corne d’Amalthée sortait le nectar et l’ambroisie et qu’elle se remplissait en permanence, satisfaisant tous les besoins de celui qui en usait.

Zeus aurait donné cette corne d’abondance aux filles de Mélissée qui se seraient aussi occupées de lui enfant et, bizarrement là encore cette corne de chèvre aurait pris la forme d’une corne de vache.

La peau de chèvre subsistera dans l’image de Zagreus, devenue « Zeus revêtu d’une peau de chèvre » ou « montant au ciel dans la peau d’Amalthée », elle deviendra son égide, mot d’origine grecque qui signifie tout simplement « peau de chèvre ». Ces histoires de peau évoqueront d’autres mythes plus cruels, comme celui de Marcyas qui eut le malheur de mieux jouer de la flûte qu’Apollon, et que ce dernier écorcha tout vif, clouant sa peau sur un arbre. 

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On sait que le Capricorne a la peau sensible, que son écorce humaine reflète bien souvent ses tourments intérieurs et qu’elle constitue un lieu privilégié de somatisation : colères rentrées, émotions non extériorisées… Cet organe éloquent possède ainsi son propre langage. Un écorché vif… Voilà qui définit bien ce signe trompeur qu’on croit toujours plus stoïque qu’il ne l’est vraiment, simplement parce qu’il ne prend conscience de ses blessures qu’avec un bon temps de retard et parce qu’il abrite des peurs qu’il tente de se cacher à lui-même.

Par ailleurs, ce mythe est l’un des premiers témoignages écrits à l’usage approprié d’un allaitement de substitution. Comme certaines femmes ne pouvaient pas allaiter pour des raisons physiologiques ou psychologiques, on utilisait jusqu’à une époque récente le lait de chèvre qui est l’un des meilleurs substituts naturels au lait de femme. Certaines approches psychanalytiques rapprochent ainsi le sein maternel à la corne d’abondance et à l’égide.     

                                                           amalthee-bernini1Jupiter enfant et la chèvre Amalthée – Œuvre de Bernini

Enfin, comme une allusion à la chèvre Amalthée et à la nourrice de l’enfant Jupiter, on trouve des monnaies d’or et d’argent de l’époque de Domitien qui portent sur leur revers l’image d’une chèvre dans une couronne de laurier et la légende « Princeps Juventutis ». Sur une monnaie de bronze d’Hadrien marquée SC, l’enfant Jupiter est représenté sous la chèvre Amalthée. On voit parfois l’enfant Jupiter représenté sur les monnaies romaines sur le dos de la chèvre.  

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Bibliographie : Dieux et héros du zodiaque – Joëlle de Gravelaine – Editions Robert Laffont. 

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