LE MONDE OCEANIQUE DES POISSONS

(5.2 -Ballade à travers les signes) par sylvietribut le 19-02-2010

 

    n Son graphisme poissons-3981

Le poisson est bien entendu le symbole de l’élément Eau dans lequel il vit. Le graphisme du signe est formé de deux lignes courbes, parallèles et verticales. L’ensemble forme une arche déployée en deux branches distinctes reliées entre elles par un trait horizontal. La branche gauche représente un cycle passé, la branche droite, le cycle à venir. Le trait qui les unit est la clef de voûte de l’arche. 

Le graphisme du signe, figurant deux hyperboles dos-à-dos tournées l’une vers le haut, l’autre vers le bas et reliées par un trait horizontal, symbolise deux poissons nageant en sens opposé mais reliés par un fil. Ces deux poissons symbolise l’un la vie involutive, l’esprit descendant dans la matière ; l’autre la vie évolutive : l’homme qui après avoir vécu certaines épreuves acquiert la sagesse et réintègre le monde des dieux.

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De ces deux poissons reliés par un fil, allant en sens inverse, on peut y voir la liaison de deux modes de vie ou deux modes de pensée qui expriment la nature ambivalente du type Poissons. Ils traduisent aussi un mouvement alternatif qui va de haut en bas, puis de bas en haut : c’est l’être qui, après être descendu dans la matière, aspire à l’absolu ; mais le mouvement ne s’arrête pas entre ces deux pôles contraires, il résout les contradictions de la nature. 

    n Ses symboles 

C’est le dernier signe d’Eau et en cela il évoque une eau particulière, celle qui contient tous les germes de l’univers renaissant comme l’eau des origines contenait, elle, tous les germes de la vie future. Cette eau rappelle donc l’Océan des origines, eau salée qui, telle celle du baptême, a un pouvoir de Rédemption, un pouvoir de purification.

Symbole des eaux, les Poissons est associé à la naissance ou à la restauration cyclique. C’est le dernier et le douzième signe, c’est la fin du cycle annuel, mais c’est aussi celui où le soleil se lève. 

Douzième et dernier signe du zodiaque, les Poissons se situent juste avant l’équinoxe de printemps. Ils symbolisent le psychisme, ce monde intérieur, ténébreux, par lequel on communique avec le dieu ou le diable, ce qui se traduit par une nature manquant de consistance, très réceptive et impressionnable. Leur maître traditionnel est Jupiter, à laquelle on a adjoint, après sa découverte, la planète Neptune.

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La tradition représente le signe par deux poissons accolés en sens inverse et reliés par une sorte de cordon ombilical de gueule à gueule. Sous ses auspices, nous participons à la marée du grand univers et appartenons à la communauté de tous les hommes de la terre, comme la goutte d’eau agrégée à l’Océan. Nous nous situons aussi dans le monde de l’indistinction, de l’indifférencié, du noyé, du confondu, par effacement des particularismes, au profit de l’illimité, pour aller du zéro à l’infini.

On a mis ce signe sous la tutelle de Jupiter comme processus d’amplification et surtout sous celle de Neptune en tant qu’archétype de dissolution et d’intégration universelles, du limon originel à la fusion finale. La trame profonde de la nature du type i est faite d’une extrême plasticité psychique. Dans son monde intérieur où les liens sont déliés, les forces de cohésion effacées et les formes estompées, règne un impressionnisme qui favorise la perméabilité, l’abandon, la dilatation, l’inflation émotive, par lesquels l’être déborde de lui-même pour se confondre avec la conscience d’une valeur qui le dépasse, l’englobe, l’assimilant à une condition plus générale.                                                                                               

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Fontaine de Neptune à Nettuno (Latium) – Cité balnéaire au sud de Rome

    n Ses mythes

Dans la Tradition, le nombre 12 est un nombre sacré : celui des douze tribus d’Israël, celui des douze apôtres entourant le Christ, comme celui des douze chevaliers de la Table ronde de la légende du Roi Arthur, en analogie avec les douze signes du zodiaque.

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La mythologie du signe parle d’un univers mystérieux aux horizons sans fins, aux frontières indéfinies : tout se mêle et s’entremêle, le connu et l’inconnu, le fini et l’infini : tout semble ne faire qu’un. C’est l’histoire de notre inconscient.

C’est le mythe universel du déluge et de Manou dans la mythologie indoue ou de Noë dans la Bible qui sauve toutes les espèces vivantes et engendre par la suite toute l’humanité. Symbole du poisson « Sauveur » repris par les premiers Chrétiens dans les catacombes et qui était leur signe de reconnaissance, le poisson devient ainsi le symbole de l’initié, du sacré. De même le Christ est souvent représenté comme un pêcheur, les Chrétiens étant des poissons car l’eau du Baptême est leur élément naturel et l’instrument de leur régénération, il est lui-même symbolisé par le poisson.

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Les Poissons sacrés de l’Egypte antique, le Dragon phénicien, l’Oanès mésopotamien, attestent des symbolismes identiques, le dernier surtout, expressément considéré comme le Révélateur. Oanès a même été considéré comme une figure du Christ.

                                                                                                                           le-dieu-marin-oanesOanès le dieu Marin  

Le thème du dauphin-sauveur est familier en Grèce : c’est la légende l’Antion. C’est Jupiter se métamorphosant en pluie d’or pour conquérir Danaé. C’est Vénus dont le nom signifie « née de l’écume de mer ». C’est le culte d’Adonis à Chypre dont le nom signifie « poissons ». C’est le dauphin associé au culte d’Apollon et qui donne son nom à Delphes. Et c’est enfin Neptune, a qui revient le Royaume des mers, entouré des Tritons, des Nymphes et des Néréides qui personnifiaient les vagues de la mer. Il était d’ailleurs marié à une belle Néréide : Amphitrite.

                                                                                                                         amphitrite Amphitrite – Musée du Louvre – Paris

Par ailleurs, le poisson est encore symbole de vie et de fécondité, en raison de sa prodigieuse faculté de reproduction et du nombre infini de ses œufs. Symbole qui peut, bien entendu, se transférer au plan spirituel. 

Dans l’imagerie extrême-orientale, les Poissons vont par couples et sont en conséquence symboles d’union. 

L’Islam associe également le poisson à une idée de fertilité. Il existe des charmes pour faire pleuvoir, sous forme de poisson. Il est lié aussi à la prospérité et rêver qu’on mange du poisson est de bon augure.

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Dans les romans de Chevalerie, on trouve encore l’image de Mélusine, la fée de Lusignan, dans la Vienne. Femme légendaire d’une très grande beauté qui ne doit pas être vue de son mari quand elle prend son bain. Celui-ci trahit son serment, la regarde par un trou de serrure et découvre qu’elle est devenue sirène. Cette légende rappelle le mythe d’Eros et de Psyché qui symbolise le meurtre de l’amour par le manque de confiance ou le refus de respecter dans l’être aimé sa part de secret. 

Les sirènes sont des monstres marins, avec tête et poitrine de femme, le reste étant d’un oiseau ou suivant les légendes plus tardives et d’origine nordique, d’un poisson. Ulysse dut se faire attacher au mât de son navire pour ne pas céder à la séduction de leur appel. Elles étaient aussi malfaisantes et redoutables que les Harpies et les Erinyes.

                                                                                                                      les-erynies Les Erinyes

Dans la mythologie nordique, on pense bien sûr à la petite Sirène d’Andersen, symbole de séduction mortelle, elle aussi malgré tout.

                                                                                                                                                petite-sirene-de-copenhagueLa Petite Sirène à Copenhague

    n Sa psychologie 

Signe négatif, c’est un introverti. 

L’hiver se termine, c’est une période de transition. C’est un signe Mutable. C’est aussi un signe qui est dit double : il a la faculté de percevoir les deux côtés de toutes choses. C’est un médiateur-né, un être ambivalent. 

L’Eau est l’élément des Poissons, élément d’échanges et de dilatation. Il se particularise par sa position dans le cycle zodiacal. C’est un être qui vit ses multiples sensations. La caractérologie en fait un sentimental, lymphatique. Ses motivations ne sont pas précises car il aspire à l’infini, voire au spirituel. Il n’y a pas de frontières entre lui et les autres. Ce n’est pas un individualiste. Il est « tous » à la fois, sans être vraiment jamais lui-même. Attiré par le collectif, il peut être d’un grand dévouement aux autres.

Sa réceptivité extrême le rend vulnérable. Il est chez lui partout et nulle part car ses émotions sont de toutes sortes. Elles le baignent dans un flux perpétuel qui le rend malléable et tolérant. 

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Le type Poissons vit par l’intermédiaire de sa sensorialité et de ses sentiments. C’est un être fait de sensibilité. Il semble difficile à saisir, à connaître, à comprendre. Il est à la fois là et ailleurs. Comme il se sent sans défense vis-à-vis des autres, il préfère s’esquiver. Il s’assimile au monde qui l’entoure en absorbant toutes sortes d’impressions. Il a du mal à trouver une directive, à choisir sa véritable voie. On le trouve irrationnel. Il évolue dans l’informe, l’indéterminé, en dehors des normes. Il vit dans un monde hypothétique. Il lui est difficile de se décider parmi les multiples possibilités qui s’offrent à lui. Il se montre souvent indécis ou imprécis ; absorbé par son univers, il est indifférent aux conséquences pratiques. 

C’est le signe le plus flou et le plus évanescent du zodiaque. Les deux gouverneurs représentent respectivement la religion pour Jupiter et le mysticisme pour Neptune. Cette combinaison n’encourage par les succès dans le domaine matériel. De plus, ce signe hypersensible a très fréquemment besoin de se réfugier dans un monde idéal et brumeux pour se protéger ou se consoler des blessures que le monde lui inflige.

Emotif, sensible et vulnérable, le sujet n’a aucune carapace, contrairement aux autres signes d’Eau. Alors, il se déguise et se transforme selon les circonstances et les situations en cachant l’essentiel de ses sentiments. C’est un véritable caméléon. C’est un imaginatif exceptionnel. Il possède une acuité de perception qui tourne parfois aux dons de voyance, comme le Scorpion. Il aspire toujours à remplir un rôle et à être utile. Il est très dévoué et charitable. Il se laisse facilement exploiter. C’est un signe qui a parfois la science de la manipulation, d’où ses succès en religion, en politique. Il sait créer l’illusion et le spectacle. La faiblesse de ce signe réside dans son indécision chronique.

                                                                                               botticelli-la-naissance-de-venusBOTTICELLI – Naissance de Vénus – Musées des Offices – Florence

Et si les Poissons étaient…

Un animal… ce serait hippopotame un hippopotame, pingouin un pingouin,         otarie une otarie… 1_cygnes des cygnes …

Si c’était un arbre… il serait platane platane, robinier_faux-acacia robinier… ou saule-pleureur un des ces arbres dont les pieds sont dans l’eau. 

Une plante… alguedes algues bien sûr, du lin lin  ou même       seringa du seringa. 

Une fleur : anemone l’anémone, jonquille la jonquille, lotus le lotus et nenuphars le nénuphar… 

Un condiment… noix_de_muscade la noix de muscade, curry le carry… 

Si c’était un métal… ce serait du zinc zinc ou du laiton laiton

camaieu-de-bleu Ses couleurs sont le bleu violet, le bleu marine et toutes les couleurs de l’océan.

Ses pierres sont : l’aigue-marine aigue_marine… le corail corail-champignon

Sa saveur est forcément marine elle aussi, celle des embruns. 

ylang-ylang Son parfum est l’ylang-ylang

Si c’était un instrument de musique, ce serait harpe une harpe.

Et si c’était un objet de collection, il y en aurait plusieurs… poissons-sur-coquillage1 coquillages, 

                                         bagues bagues, nu photos de nus. …

 

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MIROIR … MON BEAU MIROIR…

(6.1 - Etymologie) par sylvietribut le 18-02-2010

Lorsque devant votre miroir vous traquez rides et autres conséquences du temps qui passe, avez-vous imaginé que vous spéculiez sur la possibilité que vous aviez encore de séduire ?

En effet, le « speculum » latin n’est autre que le miroir qui a donné le mot « spéculation ».

                                                                                      venus-au-miroir 

Vélasquez – Vénus au miroir

Mais quel est le rapport avec l’astrologie me direz-vous ?

Et bien parce qu’en des temps anciens « spéculer » c’était observer le ciel et les mouvements relatifs des étoiles à l’aide d’un miroir.

Et puis « sidus », l’étoile, a également donné « considération » qui signifie étymologiquement « regarder l’ensemble des étoiles ». Ainsi ces deux mots abstraits, qui désignent de nos jours des opérations plutôt intellectuelles, s’enracinent dans l’étude des astres reflétés dans des miroirs. De là vient que le miroir, en tant que surface réfléchissante, soit le support symbolique extrêmement riche dans l’ordre de la connaissance.

Que reflète le miroir ? La vérité, la sincérité, le contenu du cœur et de la conscience : « Comme le Soleil, comme la Lune, comme l’eau, comme l’or, lit-on sur un miroir chinois du musée de Hanoï, sois clair et brillant et reflète ce qu’il y a dans ton cœur ».

L’intelligence céleste reflétée par le miroir s’identifie symboliquement au soleil : c’est pourquoi le miroir est souvent un symbole solaire. Mais il est aussi un symbole lunaire, en ce sens que la Lune, comme un miroir, reflète la lumière du soleil. Le miroir solaire le plus connu est celui du mythe japonais d’Amaterasu ; le miroir fait sortir la lumière divine de la caverne et la réfléchit sur le monde.

La réflexion de la lumière ou de la réalité n’en change certes pas la nature, mais elle comporte un certain aspect d’illusion, comme la saisie de la lune dans l’eau, de mensonge à l’égard du Principe. Il y a « identité dans la différence » disent les textes hindous : « la lumière se reflète dans l’eau, mais en fait ne la pénètre pas ». Ainsi la spéculation n’est-elle qu’une connaissance indirecte, lunaire. Par ailleurs, le miroir donne de la réalité une image inversée : « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas » dit la Table d’Emeraude hermétique, mais en sens inverse. La manifestation est le reflet inversé du Principe : c’est ce qu’expriment les deux triangles inversés de l’hexagone étoilé. Le symbole du Rayon lumineux se réfléchissant à la surface des Eaux est le signe cosmogonique de la manifestation.

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Symbole lunaire et féminin, le miroir est en Chine l’emblème de la reine. Le miroir prend « le feu du soleil ». Il est par ailleurs le signe de l’harmonie, de l’union conjugale, le miroir brisé étant celui de la séparation ; la moitié brisée du miroir vient éventuellement, sous la forme d’une pie, rendre compte au mari des infidélités de la femme. L’oiseau, nommé « p’o-king » ou « miroir brisé », est en relation avec les phases de la lune ; l’union du roi et de la reine s’effectue lorsque la lune est pleine, le miroir reconstitué en son entier.

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L’emploi du miroir magique correspond à l’une des plus anciennes formes de divination. Varron dit qu’il venait de Perse. Pythagore, selon une légende, avait un miroir magique qu’il présentait à la face de la lune, afin d’y voir l’avenir, comme le faisaient les sorcières de Thessalie. Son emploi est l’inverse de la nécromancie, simple évocation des morts, car il fait apparaître des hommes qui n’existent pas encore ou qui accomplissent une action qu’ils n’exécuteront que plus tard.

En vertu de la théorie du microcosme, image du macrocosme, l’homme et l’univers sont dans la position respective de deux miroirs. De même les essences individuelles se reflètent dans l’Etre divin, selon Ibn’Arabi et l’Etre divin se reflète dans les essences individuelles. Par ailleurs, le thème du miroir magique, permettant de lire le passé, le présent et l’avenir, est classique dans la littérature islamique.

Entre 215 et 212 avant Jésus-Christ, Archimède se serait servi de miroirs concaves pour concentrer les rayons du Soleil et enflammer les voiles des navires romains qui attaquaient Syracuse. Cette propriété de focalisation est utilisée de nos jours dans les télescopes ainsi que pour le four solaire d’Odeillo.

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Bibliographie 

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Editions Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins. 

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VOUS CONNAISSEZ LE ZODIAQUE ET SES DOUZE SIGNES MAIS QU’EN EST-IL DES DOUZE MAISONS ASTROLOGIQUES ?

(5.6 - LES MAISONS ASTROLOGIQUES) par sylvietribut le 17-02-2010

Les douze Maisons astrologiques sont une innovation typiquement grecque et on la retrouve, presque sans altération aucune, dans les ouvrages actuels. En effet, les Grecs constatèrent que deux personnes nées le même jour ne présentaient pas forcément des caractères parfaitement identiques. Le système zodiaque et planètes était donc insuffisant car il ne permettait pas de définir la façon dont une personne allait vivre plus particulièrement la position d’une planète dans tel ou tel signe.

La découverte des Maisons est clairement liée à la prise en compte des destins individuels. Les Maisons suggèrent dans quels domaines quotidiens précis se révèlent les potentialités définies par le signe du zodiaque et la position des planètes. Elles indiquent également dans quelles zones de la personnalité ces fonctions vont pouvoir se développer.

Voilà comment André Barbault définit les Maisons astrologiques : « Les Maisons sont sur le plan des conditions de l’existence concrète. Elles sont les signes d’un zodiaque terrestre, matérialisation des tendances du zodiaque céleste ».

Les Maisons correspondent à l’heure et à l’endroit précis de la naissance. Alors que le zodiaque représente la course annuelle du Soleil, les Maisons correspondent à sa course quotidienne, jour et nuit compris.

On pourrait s’attendre à trouver 24 Maisons. Mais il n’y en a que 12. Il ne faut pas perdre de vue que l’astrologie n’est pas calquée sur le temps officiel. Ses 12 Maisons correspondent aux 12 heures doubles des Chaldéens, chiffre commode puisqu’elles se synchronisent avec les 12 signes du zodiaque.

Comme le zodiaque a un point de départ naturel, le début du printemps, la ronde des Maisons correspond à un autre mouvement naturel, celui où le Soleil se lève dans le thème. Ce moment, c’est la Première Maison ou Ascendant.

Pour calculer un Ascendant, on prend en compte l’heure de naissance, le lieu de celle-ci, défini par sa longitude et sa latitude, parce que la course journalière du Soleil n’est pas la même à Oslo ou à Rome. Avec les éphémérides et les tables des Maisons, on va convertir ce temps légal en temps sidéral, ou temps solaire relatif à l’endroit où nous sommes nés.

                                                   horloge_prague 

L’horloge astrologique et astronomique de Prague

La Maison I ou Ascendant régit le sujet lui-même, sa personnalité et son physique. On dit que l’Ascendant c’est l’image de soi qu’on projette dans le monde. D’ailleurs, contrairement à ce que raconte l’astrologie médiatique, ce n’est pas le signe solaire d’une personne que l’on perçoit au premier abord, mais son signe Ascendant et parfois même la planète qui vient en conjonction de l’Ascendant. La Maison I ou Ascendant est en analogie avec le premier signe du zodiaque le Bélier.

La Maison II régit l’argent, la fortune, les biens. Elle indique l’aptitude à gagner, gérer, acquérir, dépenser. La Maison II est en analogie avec le second signe du zodiaque, le Taureau.

La Maison III met en rapport avec son proche entourage (frères, sœurs, cousins, voisins, collègues). C’est aussi la Maison des petits déplacements, des écrits, l’éducation, des études. Cette Maison III parlera dans certain thème de l’amant pour une femme, de la maîtresse pour un homme… Mais oui, ce sont des choses qui arrivent… La Maison III est en analogie avec le troisième signe du zodiaque les Gémeaux.

La Maison IV, ou Fond du Ciel, parle du foyer, de  la vie familiale, de la maison, du patrimoine, des parents. On dit également qu’elle est la Maison de la fin des choses. La Maison IV est en analogie avec le quatrième signe du zodiaque le Cancer.

La Maison V régit les plaisirs, les enfants, la vie sentimentale, la créativité et la récréativité. Cette Maison V est en analogie avec le cinquième signe du zodiaque, le Lion.

La Maison VI parle de la santé et de la vie professionnelle. Elle est dite « Maison de la servitude » par opposition à la vocation et puis prendre soin de soi pour ménager sa santé est une sorte de servitude. Cette Maison VI est en analogie avec le sixième signe du zodiaque, la Vierge.

Justice is served

La Maison VII, ou Descendant, est la Maison des contrats, des associations et par conséquent du mariage, mais elle parle aussi des procès et du divorce. On dit d’ailleurs que c’est la Maison des ennemis déclarés. La Maison VII est en analogie avec le septième signe du zodiaque la Balance.

La Maison VIII est en rapport avec la mort, les deuils, mais aussi les dons, les legs, les héritages, ou encore les prêts des banques ou autres, et donc des dettes. C’est aussi la Maison de la sexualité. La Maison VIII est en analogie avec le huitième signe du zodiaque, le Scorpion.

La Maison IX régit l’idéal, la religion, la philosophie, la spiritualité, les études supérieures pour certains. C’est aussi la Maison des grands voyages, de l’étranger, des rapports avec le lointain, l’étranger, les étrangers. La Maison IX est en analogie avec le neuvième signe du zodiaque, le Sagittaire.

La Maison X qu’on appelle Milieu du Ciel (MC) est l’Axe de la Destinée, régissant la carrière, l’ambition, la vocation et la vie sociale. C’est avec l’Ascendant les Maisons les plus importantes d’un thème. Cette Maison X est en analogie avec le dixième signe du zodiaque, le Capricorne.

La Maison XI est une Maison relationnelle, elle parle de nos amitiés et de nos relations, de nos projets aussi. La Maison XI est en analogie avec le onzième signe du zodiaque, le Verseau.

La Maison XII, c’est la Maison des épreuves, du secret, de l’occulte, des maladies chroniques et longues. Ici se cachent nos secrets, notre jardin secret et les ennemis qui avancent masqués. Mais elle peut aussi bien indiquer un travail dans un milieu fermé, comme les hôpitaux, les prisons, les couvents, les laboratoires de recherche, les officines de détectives… La Maison XII est en analogie avec le douzième signe du zodiaque, les Poissons.

 

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Dans l’Antiquité, les significations attribuées aux Maisons étaient parfois bizarres et inattendues. Ainsi Marcus Manilius, astrologue romain qui dédia son ouvrage « L’Astronomica » à l’Empereur Auguste, explique l’influence défavorable des Maisons VI et XII. Pour lui, le « premier lieu » au-dessus de l’horizon (la Maison XII), la « porte du labeur » est un lieu de tristesse, de découragement. Le lieu opposé (la Maison VI), qui vient de plonger dans la nuit, est aussi triste avec plus de raison. C’est une seconde « porte du labeur ».

 

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L’explication de ces interprétations est mythologique : en effet, le lieu qui monte derrière l’horoscope est « l’horrible séjour de Typhon » et il en est de même pour le lieu opposé. C’est que, comme Typhon, foudroyé et enseveli sous l’Etna, ces lieux sont lugubres et angoissés. Celui qui est comme suspendu au-dessus du couchant a peur de tomber dans le néant, et celui qui monte derrière l’horoscope craint de « glisser sur la pente » (Manilius II, 870/899).

Et vous connaissez-vous votre thème astral ? Savez-vous que son analyse permet d’optimiser son devenir… Consultation téléphonique ou au cabinet, à votre convenance. Sur une ligne fixe, je vous rappelle vous évitant ainsi des frais téléphoniques supplémentaires, que vous soyez en France ou à l’étranger.

 

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DANS LE BESTIAIRE VERSEAU…L’ALOUETTE

(09 - LES ANIMAUX DU ZODIAQUE) par sylvietribut le 12-02-2010

Par sa façon de s’élever très rapidement dans le ciel, ou au contraire de se laisser brusquement tomber, l’alouette peut symboliser l’évolution et l’involution de la Manifestation. Ses passages successifs de la Terre au Ciel et du Ciel à la Terre relient les deux pôles de l’existence : elle est comme une médiatrice.

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Elle représente ainsi l’union du terrestre et du céleste. Elle vole haut et fait son nid à terre avec des brins d’herbe sèche. Son envol dans la claire lumière du matin évoque l’ardeur d’un élan juvénile, la ferveur, la joie manifeste de la vie. Son chant par opposition à celui du rossignol, est un chant de joie.

Plus haut encore, toujours plus haut,                                                                                                                            De notre terre tu t’élances,                                                                                                                                Comme une vapeur enflammée ;                                                                                                                                Ton aile bat l’abîme bleu,                                                                                                                                          Et tu montes, chantant et montant toujours chantes.                                                                                                                                                                 Shelley, A une Alouette

Dans la lumière du matin, l’alouette, tel un bonheur désincarné prenant son vol, symbolise l’élan de l’homme vers la joie. Pour les théologiens mystiques, le chant de l’alouette signifie la prière claire et joyeuse devant le trône de Dieu.

Dans des pages célèbres, Michelet a fait de l’alouette un symbole moral et politique : « La joie d’un invisible esprit qui voudrait consoler la terre ». Elle est l’image du travailleur, et en particulier du laboureur.

Bachelard observe que l’alouette est une « image littéraire pure », son vol très haut, sa petite taille et sa vitesse l’empêchant d’être vue et de devenir une image picturale. Métaphore pure, l’alouette devient dès lors symbole de « transparence, de dure matière, de cri ». Et le philosophe de citer le poète Adolphe Rossé :

« Et puis, écoutez : ce n’est pas l’alouette qui chante… c’est l’oiseau couleur d’infini » ;

A quoi Bachelard ajoute : « couleur d’ascension… un jet de sublimation… une verticale du chant… une onde de joie. Seule, la partie vibrante du chant… une onde de joie. Seule, la partie vibrante de notre être peut connaître l’alouette ». Au terme de sa subtile analyse, Bachelard fait de « l’alouette pure… le signe d’une sublimation par excellence ».

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Oiseau sacré pour les Gaulois, elle demeure tout au long de l’histoire du folklore et des croyances populaires françaises un oiseau de bon augure, entrant même parfois dans la composition des talismans : « Celui qui porte sur lui les pieds d’une alouette, vrais ou figurés, ne pourra être persécuté ; ce talisman rend victorieux des hommes comme des éléments ». Les légions romaines qui étaient essentiellement composées de Gaulois avaient pour signe distinctif des ailes d’alouettes pour décorer leurs casques. Notre emblème, le coq gaulois, ne fut choisi qu’à la Révolution française.

L’Alouette appartient à la famille des Alaudidae. On en compte 76 espèces. 53.000.000 de ces oiseaux survoleraient la France, entre octobre et décembre, en provenance de Scandinavie et d’Europe Centrale, où elles viennent résider, principalement dans le sud-ouest. Et pourtant, comme le Verseau l’alouette n’est pas grégaire. Elle vit en couples ou en petits groupes familiaux.

Mais savez-vous que l’alouette grisolle, tire-lire, turlute ? Son chant est remarquable de beauté et bien des gens considèrent cet oiseau comme meilleur chanteur que le rossignol. L’alouette chante pendant le jour mais c’est de préférence par nuits claires qu’elle nous fait entendre ses trilles flûtées qui durent au moins une minute, sachant que le mâle peut chanter pendant 30 minutes d’affilé.

helicoptere-lalouette-iiiL’alouette a été associée à bien des industries du monde Verseau, des moyens de communications de tous ordres, puisqu’elle a donné son nom à : une gamme d’hélicoptères construits par Sud-Aviation, un micro-car de l’Estafette Renault, une station de radio régionale de l’Ouest de la France, à des réseaux de satellites de recherche canadiens. L’alouette est aussi un texte-test utilisé par les orthophonistes pour mesurer les capacités de lecture d’un individu.

Enfin, l’Alouette est le nom d’une pièce de théâtre de Jean Anouilh jouée pour la première fois en 1953. Et puis, si vous avez un fablier de La Fontaine, lisez ou relisez à vos enfants la charmante fable d’Esope mise en forme par notre fabuliste national : « L’Alouette et ses petits avec le maître du champ ». 

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Bibliographie :

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

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Dans le monde du Verseau… le Cristal

(08 - LES PIERRES ET METAUX DU ZODIAQUE) par sylvietribut le 06-02-2010

Les Grecs considéraient comme de la glace le cristal qu’ils appelaient d’ailleurs « Krustallos ». Ils pensaient qu’il avait été créé par les dieux.  

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Ce cristal prend sa place parmi les gemmes aux propriétés merveilleuses qui, une fois taillées, évidées et polies, produisent des objets étonnants et fastueux, dont les célèbres aiguières du trésor de Saint-Marc à Venise, celle du Palais Pitti à Florence, celle du Victoria et Albert Museum de Londres, celle de la Cathédrale de Fermo dans les Marche italiennes, celle du musée du Louvre autrefois déposée au Trésor de Saint-Denis (tasse de Salomon, vase d’Aliénor). Cependant, c’est au Moyen-Orient que nous devons le plus grand nombre de réalisations : coupelles, gobelets, perles, sceaux, flacons gravés en nid d’abeilles…

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Mais savez-vous que l’être Uranien ou Verseau est appelé par les astrologues « l’homme de glace » ?

En attendant, le cristal est un embryon, naît de la terre et du roc. Selon la minéralogie indienne, il se distingue du diamant par son degré de maturité embryologique. En quelque sorte, le cristal n’est qu’un diamant insuffisamment mûr.

Et l’on continue dans la symbolique Verseau avec sa transparence qui est un des plus beaux exemples d’union des contraires : le cristal bien qu’il soit matériel, permet de voir à travers lui, comme s’il n’était pas matériel. Il représente le plan intermédiaire entre le visible et l’invisible.

« Il est le symbole de la divination, de la sagesse et les pouvoirs mystérieux accordés à l’homme. Ce sont des palais de cristal que les héros de l’Orient ou de l’Occident rencontrent au sortir des sombres forêts dans leur quête d’un talisman royal. Une même croyance unit le quartz tjuringa des initiés australiens au Saint-Graal de la chevalerie occidentale taillé dans l’émeraude mystique (serh, 102-103) ».

On peut rapprocher de ce point de vue celui du chamanisme océano-australien, voire nord-américain, qui fait du cristal de roche des pierres de lumière, détachées du Trône céleste, et des instruments de la clairvoyance du chaman. A Bornéo, le chaman Dayak utilise, pour découvrir, l’âme du malade, différents objets magiques, dont les plus importants sont des cristaux de quartz : bata ilau, ou pierre de lumière.

A Dobu en Mélanésie, le guérisseur perçoit dans le cristal la personne qui a provoqué la maladie, qu’elle soit vivante ou trépassée.

En Australie, les cristaux de roche, qui jouent un rôle important dans l’initiation de l’homme-médecine, sont d’origine céleste. Ils sont fréquemment considérés comme des fragments détachés du trône de l’Etre suprême céleste. Même croyance chez les Negritos de Malacca. Chez les Semang et les Dayaks, les chamans ont des pierres-lumière, qui reflètent tout ce qui arrive à l’âme du malade et, partant, où elle se trouve égarée. Chez les Negritos, le guérisseur voit aussi la maladie dans les cristaux. Ces cristaux sont censés habités par des esprits qui lui montent la maladie.

le-serpent-arc-en-cielEn étroite relation avec le serpent-arc-en-ciel, ils octroient la faculté de s’élever au ciel. Même symbolisme chez les Indiens d’Amérique. Le cristal est ainsi considéré comme une substance sacrée d’origine ouranienne, comportant des pouvoirs de clairvoyance, de sagesse, de divination et de capacité à voler. Les hommes-médecine d’Australie et d’ailleurs rattachent d’une manière obscure leurs pouvoirs à la présence, à l’intérieur même de leurs corps, de ces cristaux.

Les pierres transparents ou translucides telles que le cristal de roche, ou quartz, l’obsidienne, la diorite du Sud, sont employées traditionnellement chez les Indiens de la Prairie comme talismans et producteurs de vision : ils facilitent la transe, laquelle permet la perception de l’invisible.

Chez les Navaho, c’est le cristal de roche qui, le premier, élève le soleil, illuminateur du monde. Chez les Mayas, des prêtres lisaient l’avenir dans des fragments de cristal de roche immergés dans une coupe d’hydromel, pour qu’il éveille la conscience.

Dans la chrétienté, la lumière pénétrant le cristal est une image traditionnelle de l’Immaculée Conception : « Marie est un cristal, son fils, la lumière céleste ; ainsi la traverse-t-il toute sans pourtant la briser » (Angelus Silesius). Aussi, avant de devenir des instruments divinatoires, les boules de cristal étaient-elles un objet de vénération ; les Ecossais les appelaient « pierres de victoire ».

Les messagères de l’Autre Monde celtique, selon la majorité des textes irlandais, viennent sous forme d’oiseaux ; mais quand elles viennent par mer, elles utilisent des bateaux de verre ou de cristal. Ces matériaux symbolisent apparemment une perfection technique inaccessible à l’industrie humaine. Ou bien la transparence du navire de cristal symbolise l’immatérialité même du voyageur et le caractère tout spirituel de sa mission. Les Elfes, comme Cendrillon, avaient des sandales de cristal ou de verre. 

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Une interprétation psychanalytique du Palais de cristal s’appuie notamment sur le conte de Perrault : Gracieuse et Percinet. Perdue dans une sombre forêt, tombée à terre d’épuisement, invoquant Percinet : « Est-il possible que vous m’ayez abandonnée ? Gracieuse aperçut un palais tout de cristal qui brillait autant que le soleil… Reçue dans ce palais de féérie, elle fut menée dans une grande salle, dont les murs étaient de cristal de roche… Toute son histoire y était gravée, et chacun de ses actes s’inscrivait sur ces murs de cristal.  

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Tel est le symbolisme du Palais de cristal et, plus généralement, de tout palais surgissant de terre à la volonté des fées. Le conte en fait l’habitacle des images gravées dans notre inconscient et qui racontent, à travers nous, l’histoire du monde. Pour les initiés, les images ancestrales s’impriment dans la substance lumineuse du corps astral, ultime enveloppe de l’âme, d’où leur nom de clichés astraux. Ceux-ci renaissent d’existence en existence et perpétuent à travers les siècles des fantasmes appartenant aux époques et aux milieux les plus divers.

Corps astral, inconscient collectif, quel que soit le substrat de l’image, le palais de cristal semble bien appartenir aux archétypes du rêve et de la rêverie.

Dans le folklore français, les noces de cristal correspondent à 15 ans de mariage. 

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Bibliographie 

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

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DANS LA SYMBOLIQUE VERSEAU : LE MELEZE

(07- DE LA PLANTE A L'ETOILE) par sylvietribut le 04-02-2010

Le mélèze est, comme tous les conifères, un symbole d’immortalité.

Chez les peuples sibériens, il joue à ce titre le rôle d’Arbre du monde, le long duquel descendent le soleil et la lune, figurés par des oiseaux d’or et d’argent. Associé à la lune seule, il a parfois aussi, comme le cyprès en Europe, un caractère funèbre.

A l’automne, le mélèze se reconnaît aisément. Il se couvre d’or, ses aiguilles prennent une teinte jaune orangé avant de tomber. Au printemps, ses aiguilles jeunes sont d’un beau vert tendre. Ses aiguilles sont très fines et très courtes.

 

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Et pourtant le mélèze est un arbre au tempérament mélancolique. Il faut dire qu’il vit seul, sans amis. Même les oiseaux s’en écartent et pour cause, c’est le seul conifère à perdre ses aiguilles à l’automne, les oiseaux n’y trouvent donc aucune protection.

Par ailleurs, le mélèze déteste l’ombre. Il aime s’épanouir seul en plein soleil. On le trouve dans les sols très humides, les marais et les tourbières. Il peut atteindre 20 à 45 mètres de haut et vivre jusqu’à 600 ans. Mais sa croissance très lente l’a rendu vulnérable. Il est recensé parmi les arbres à protéger en Europe.

                                                                                                                                          la-pive-de-meleze Pive de mélèze

On le reconnaît à son écorce grise et brun rougeâtre. On pourrait fabriquer de la pâte à papier avec la fibre de mélèze, mais les terres qu’il affectionne présentent de trop grands risques pour la machinerie. On pourrait le transformer en bois de charpente, mais il sèche beaucoup plus lentement que l’épinette ou le sapin. Pourtant, son bois est dur, fort et surtout, il résiste à la pourriture. Autrefois, on l’utilisait pour construire les nombreux petits ponts qui enjambaient les ruisseaux.

 

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Il servait aussi à la fabrication des quais. Les Amérindiens se servaient de ses racines pour coudre l’écorce de leurs canots.

 

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Ecorce et résine étaient également employées pour soigner les troubles pulmonaires et rénaux, pour guérir les ulcères et pour panser les brûlures.

Ce sont les forêts de Haute Maurienne Vanoise sont composées en grande partie de mélèzes. Ils contribuent à la typicité de cette haute vallée, à son caractère et à son charme. Nord

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Bibliographie :

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

 

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