Comment ne pas être tenté d’associer Asclépios au signe de la Vierge ? Il était le dieu de la médecine et nous ne pouvons séparer cet art du signe qui fournit un grand nombre de thérapeutes, de soignants, d’êtres dévoués aux autres, soucieux de les soigner.

L’élève bien-aimé de Chiron mérite bien une petite place. On dit que la mère d’Asclépios, Coronis, voulu épouser un mortel, un Arcadien, alors qu’elle était enceinte des œuvres d’Apollon. Terrible affront pour un dieu qui se vengera en tuant son rival et la future mère qui attendait un garçon. Il retira le fœtus du corps consumé par le bûcher et le confia à Chiron. Encore un fils sans mère… éduqué par un maître plein de sagesse qui lui révèle tous ses secrets. Asclépios apprit très vite, lui aussi intelligent et observateur, comme une « Vierge » peut l’être. Sans être l’inventeur du Caducée, qu’on réserve en général à Hermès et sur lequel il y a litige, il fit néanmoins du serpent le symbole de la médecine, peut-être en souvenir des pouvoirs archaïques de la Grande Mère dont il avait été séparé, ou à cause de la réputation d’immortalité liée à ce très vieil animal. 

Asclépios quitta Chiron à l’âge venu, épousa Epioné et devint célèbre. Il eut deux fils, Machaon et Podalirios, qui furent tous deux médecins. Tradition qui, on l’a souvent constaté, a tendance à se perpétuer. Même ses filles, Hygie, Panacée, Iaso, Méditrine et Eglé furent attachées à la pratique thérapeutique. Ces deux fils combattirent tous deux à Troie et soignèrent les blessés.

Asclépios et Hygie

Toutefois, le jour où avec le sang de Méduse, Asclépios se mit à ressusciter des morts, notamment Hippolyte, fils de Thésée et victime des appétits de Phèdre, Zeus/Jupiter s’inquiéta et en prit ombrage. Hadès/Pluton commençait lui aussi à se plaindre d’une baisse d’affluence dans son royaume. Alors Zeus, dans un de ces vieux réflexes fatals, foudroya le dieu qui se retrouva aussitôt au ciel. Apollon, le père d’Asclépios, vengea son fils en tuant les Cyclopes, fils de Zeus qui fabriquaient la foudre de leur père. Zeus punit Apollon en l’obligeant à servir comme esclave, pendant un an, à la cour du roi Admète.

Le serpent fut consacré à Asclépios qui, disait-on, s’était réincarné sous la forme de cet animal ; lorsque son culte fut transporté à Rome, en 293 avant Jésus-Christ, il arriva d’Epidaure sous l’aspect d’un serpent qui, selon certains, avait nagé jusqu’à la côte et avait choisi sa propre demeure. Asclépios fut placé au firmament par Apollon et serait devenu pour certains la constellation du Serpentaire.

Son culte se célébrait à Epidaure. Là se rendaient d’innombrables malades qu’on soignait. Il semble même qu’on y traitait la stérilité… ce mal associé au signe de la Vierge. Les descendants d’Asclépios y prodiguaient leurs soins et Hippocrate traitait là les malades ; la psychosomatique était déjà chose connue et le rêve éveillé y était pratiqué. Du moins les Grecs avaient-ils compris la fonction thérapeutique des symboles.

Zeus aurait, selon certaines versions, rendu la vie à Asclépios, réalisant ainsi la prédiction selon laquelle Asclépios deviendrait un dieu, mourrait et redeviendrait un dieu.

Une autre version affirme que les habitants d’Epidaure, ville où se trouve le plus important des temples consacré à Asclépios, préférèrent croire que Coronis accoucha pendant qu’elle visitait la ville avec son père. Puis, d’après cette tradition, elle abandonna son enfant sur le Mont Pyrtion. Là, le bébé fut nourri par un troupeau de chèvres et fut recueilli par leur berger, bien que celui-ci eût été terrifié par les éclairs qui émanaient du corps de l’enfant. En Messénie, on disait que la mère d’Asclépios était Arsinoé, fille de Leucippos.

L’Asclépios grec n’est autre que l’Esculape romain. Son attribut principal est le bâton d’Asclépios, autour duquel s’enroule un serpent, devenu symbole de la médecine. Son principal lieu de culte est situé à Epidaure, où il guérit les pèlerins par incubation. Il est invoqué dans le serment d’Hippocrate aux côtés de son père Apollon et de ses filles Hygie et Panacée. Il est l’ancêtre mythique des Asclépiades, une dynastie de médecins exerçant à Cos et Cnide, dont Hippocrate est le plus illustre membre.

« Je jure par Apollon, médecin, par Asclépios, par Hygie et Panacée, par tous les dieux et toutes les déesses, les prenant à témoin que je remplirai, suivant mes forces et ma capacité, le serment et l’engagement suivant… ». Tel est le serment d’Hippocrate faisant référence à Hygie et Panacée, mais aussi à Apollon et Asclépios.

Hygie vue par Klimt

Hygie, c’est la déesse de la santé, de la propreté et de l’hygiène. Elle correspond chez les Romains à Salus. Elle symbolise la médecine curative. Les Grecs l’honoraient comme une déesse puissante, chargée de veiller sur la santé des êtres vivants, pas seulement celle des hommes, mais les animaux étaient également l’objet de ses soins. C’est elle qui suggérait mystérieusement aux uns et aux autres le choix des aliments nécessaires à leur existence et les remèdes appropriés à leurs maux. Elle personnifiait en quelque sorte l’instinct de la vie et, en soutenant les forces de mortels, en prévenant même la maladie, évitant à son père la peine d’intervenir continuellement afin d’alléger ou de guérir la douleur. Elle fut plus tard associée à la Lune. Elle est souvent représentée couronnée de laurier et tenant un sceptre à la main droite, comme Reine de la médecine. Sur son sein est un serpent à plusieurs replis, qui avance la tête pour boire dans une coupe qu’elle tient à la main gauche.

Panacée était la déesse qui prodiguait aux hommes des remèdes par les plantes. Son nom grec se décompose en « pan » qui signifie « tout » et « akos » qui se traduit par « remède ». Elle possédait un autel dans le temple d’Amphiaros qui passait pour être le fils d’Apollon, à Thèbes. Son nom est passé dans le langage courant au Moyen Age. Aujourd’hui le mot « panacée » est une appellation ironique pour désigner une idée, un concept qui semble être, ou que certains veulent faire passer pour, le remède à tous les maux.

Iaso, sœur d’Hygie et de Panacée, était une divinité de la médecine. Elle est assimilée à la romaine Juturne, déesse des fontaines, des puits et des sources. Comme on sait très peu de choses d’elle, peut-être n’était-elle qu’une demi-déesse. Elle n’en avait pas moins des disciples, les Iasides dont Madame Blavatsky qui écrivit dans « Le Caractère ésotérique des Evangiles d’Helena » : « Iaso, fille d’Asclépios, était la déesse de guérison et tous les candidats à l’initiation dans le temple de son père étaient sous son patronage, novices ou chestoi, appelés ‘les fils d’Iaso’ ».

Toutes les divinités de la Médecine : Mercure, Apollon, Asclepios, Hygie, Panacée, Iaso

Notez les trois divinités féminines de la Médecine, à l’image des trois déesses lunaires représentant les trois faces visibles de la Lune.

La baguette d’Hermès, Mercure pour les Romains, n’est pas le bâton d’Asclépios/Esculape. Le Caducée reprend deux symboles du bâton d’Asclépios et est utilisé par les professions médicales et paramédicales.

Mais en France, c’est le bâton d’Asclépios  qui est utilisé par les médecins et les pharmaciens.

Pour les médecins, le bâton est surmonté d’un miroir pour symboliser la prudence  

Pour les pharmaciens, le bâton est surmonté par la coupe d’Hygie, dans lequel le serpent crache son venin, pour indiquer la préparation des remèdes.

Il est en Italie, une bourgade perdue dans les hautes montagnes de l’Abruzzo, Cocculo, qui fête tous les ans les serpents. On peut se demander si San Domenico n’a pas mis ses pas, involontairement, dans ceux d’Asclépios/Esculape. En effet, l’histoire de Cocculo révèle que bien avant l’époque romaine, la même fête honorait Angizia. C’était une divinité adorée des Marsi, Peligni et autres peuples Osques-Ombriens qui peuplaient cette région d’Italie. Angizia était associée aux cultes des serpents. Comme les serpents ont toujours été dans l’inconscient collectif associés aux arts soignants, Angizia était probablement une déesse de guérison, comme Hygie est la déesse de la santé, fille d’Asclépios. Son nom est d’ailleurs la racine de notre mot « hygiène ». On est bien dans le monde de la Vierge.

Cocullo au cœur des montagnes de l’Abruzzo – Province de L’Aquila – Italie

Quant aux Marsi, ils considéraient Angizia davantage comme une magicienne que comme une déesse, à cause de sa connaissance de l’utilisation des herbes curatives et plus particulièrement celles contre les morsures de serpents. On lui prêtait aussi d’autres pouvoirs, comme celui de tuer les serpents de son seul toucher. Par la suite, les Romains l’associèrent parfois à la Bona Dea, ce qui signifie la Grande Mère. On comprend aisément que l’Eglise catholique ne pouvait amalgamer cette Angizia à la Vierge Marie charger pourtant elle aussi de tuer le serpent tentateur. Comme il lui fallait bien récupérer une fête toujours aussi populaire et encore célébrée à notre époque, c’est un dénommé Saint Dominique Abbé qui fit l’affaire.

San Domenico Abate sorti en procession et décoré de serpents vivants à la Fête dei Serpari à Cocullo en Italie

Il ne s’agit pas de Saint Dominique le théologien pourfendeur des Hérétiques et présidant au tribunal de la Sainte Inquisition, mais d’un saint local, appelé Domenico di Foligno, ville d’Ombrie où il naquit en 951, et parfois aussi Domenico di Sora, ville du Latium où il mourut en 1031. On prête à ce Saint qui vivait en ermite quelques miracles, comme celui d’avoir sauvé un jeune garçon de la chute d’un arbre et surtout d’avoir changé en serpents des poissons. Ce qui est pour le moins curieux à défaut d’être utile… Mais là je n’en sais pas plus…

Pour en revenir aux serpents d’Asclépios, chacun d’eux représente le mercure et le soufre philosophiques, réunis au moyen du sel philosophique, la baguette. Il s’agit des clés permettant d’obtenir la médecine universelle, sensée pouvoir guérir toute maladie humaine, y compris la vieillesse, ce qui n’est pas sans évoquer un autre mythe celui de la Fontaine de Jouvence, fontaine de vie, symbole d’immortalité ou de perpétuel rajeunissement.

La Fontaine de Jouvence

En revanche, tel n’est pas le cas du bâton d’Asclépios, qui ne possède qu’un seul serpent. Dans le mythe « Asclépios vit un serpent qui se dirigeait vers lui, il lui tendit un bâton. L’animal s’y enroula. Asclépios frappa le sol et l’assomma. Un second serpent apparut, tenant dans sa gueule une herbe avec laquelle il rappela le premier à la vie ». C’est ainsi qu’il eût, selon la légende, la révélation du pouvoir des plantes médicinales. Le serpent représente alors la connaissance de la guérison par les plantes et par extension de l’allopathie et de l’homéopathie.

Tout ceci n’est pas sans rappeler la Bible et les nombreuses représentations moyenâgeuses du Paradis où Adam et Eve sont séparés par un arbre sur lequel s’est enroulé un serpent, exactement comme le serpent sur le bâton d’Asclépios. Il faut aussi se souvenir de ce petit texte de la Genèse indiquant qu’il y avait deux arbres majeurs au paradis : « Yahvé Dieu fit pousser du sol toute espèce d’arbre séduisant à voir et bons à manger, et l’arbre de vie au milieu du jardin, et l’arbre de la connaissance du bien et du mal ». Et le texte de poursuivre : « Mais de l’arbre de la connaissance du bien et du mal tu ne mangeras pas car le jour où tu en mangeras, tu mourras certainement ». Ainsi, le bâton d’Hermès, pourvu de deux serpents, serait sans doute relatif au second arbre, celui de vie dont Adam et Eve ne pouvaient pas goûter les fruits.

Comme chacun sait la Vierge est un signe dit « mutable » et « double ». La légende d’Asclépios renvoie à cette duplicité du signe… Tout y est double, tout est affaire de choix : les double serpents bien sûr, mais aussi les deux arbres de vie et de la connaissance, deux écoles médicales Cos et Cnide, jusqu’aux deux façons de se soigner entre allopathie et homéopathie, sous oublier les deux noms de San Domenico la vedette de Cocullo… 

Dévotion et croyances à Cocullo

Bibliographie

Dieux et héros du zodiaque – Joëlle de Gravelaine – Robert Laffont Editeur 

Dictionnaire de la Mythologie – Michael Grand et John Hazel – Chez Marabout 

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Les comportements de ce sympathique animal, qui ne sont pas sans évoquer parfois ceux la fourmi en plus ludiques, seraient pas loin non plus de ceux de bien des Virginiens. De plus ce facétieux écureuil rappelle les pirouettes de Mercure. L’écureuil est le symbole de la vivacité, de l’agilité, de l’indépendance et de la prévoyance que le monde bancaire a bien entendu récupéré.

En effet, il met beaucoup d’agilité, d’habileté et d’art dans la construction de sa bauge, à l’enfourchure d’un arbre. Il la couvre d’une espèce de couverture conique placée au-dessus de son ouverture. Prévoyant, il fait ses provisions pour l’hiver.

« Ecureuil » dérive du latin « scuriolus », un emprunt du grec ancien composé de deux mots « okia » qui signifie « ombre » et de « oùpà » qui se traduit par « queue ». Ce qui caractérise bien  ce petit rongeur, excellent grimpeur à la queue en panache qui ressemble à un plumeau… Accessoire indispensable à toute bonne ménagère Vierge.

En attendant, il n’existe pas moins de 264 espèces d’écureuils recensées dans le monde dont 56 % sont arboricoles, 12,5 % sont terrestres et 31,5 % sont volants. Quant à leur taille, elle varie de 13 cm pour les écureuils pygmée d’Afrique à 90 cm pour les écureuils géants d’Asie. Il possède 22 dents.

Comme la Vierge, l’écureuil est un animal très « écologique ». En effet, sur tous les continents, en raison de son mode de vie, l’écureuil joue des fonctions éco-systémiques importantes, notamment en « oubliant » des graines qui germent d’autant mieux, qu’elles sont parfois enterrées par lui dans des trous où elles sont mises en contact avec des champignons symbiotes. En effet, l’écureuil est étourdi et imprévoyant dans sa très grande prévoyance. Comme il ne songe qu’à s’assurer des vivres pour les temps de disette, le creux d’un arbre, une fente de l’écorce, un trou en terre dans un lieu sec lui servent de magasin et il entasse tout ce qui lui convient. Ses provisions dépassent même de beaucoup ses besoins. De la prudence à l’avarice, on sait qu’il n’y a qu’un pas. Une preuve que l’écureuil en amassant ainsi obéit à la manie de thésauriser, c’est qu’en captivité, au milieu d’une abondance assurée, on l’a vu se livrer à ce même excès de prévoyance.  

Un naturaliste anglais, le Docteur Jonathan Franklin qui, pendant un séjour en Amérique, avait plusieurs écureuils apprivoisés, raconte qu’au lieu de se contenter de la nourriture qu’ils pouvaient absorber, jamais ils ne manquaient d’emporter le superflu.  

L’écureuil est essentiellement végétarien. Il consomme aussi bien des graines de résineux, que des glands, des châtaignes, des faines, des noix et des noisettes, des écorces, de l’aubier, des bourgeons, des boutons de fleurs de résineux et autres arbres, des pousses, des champignons et très secondairement des insectes, des œufs et des oisillons. Mais on a trouvé des restes d’oiseaux dans seulement 4 estomacs d’écureuil sur un échantillon de 1 600 individus. Sa ration alimentaire quotidienne peut atteindre environ 5 % de son poids corporel (55 à 80 g). Il absorbe aussi de la terre pour ses besoins minéraux. Il fait des provisions dans des cavités ou dans la terre.

 Nid d’écureuil

La maturité sexuelle de l’écureuil est obtenue à 10/12 mois, parfois 6 mois pour les mâles nés au printemps. Les copulations ont lieu de décembre à juillet, mais surtout de janvier à mars. En général, il n’y a qu’une portée par an, de mars à mai. La gestation dure de 36 à 42 jours. On compte une à deux portées annuelles de 3 petits. Les femelles ne sont réceptives que pendant un seul jour. Elle possède huit tétines. Les petits écureuils sortent du nid à 7 semaines et sont sevrés après 7 à 10 semaines et sont totalement indépendants entre 10 et 16  semaines. Seule la femelle s’occupe des petits et elle les transporte ailleurs en cas de dérangement. Pourtant Monsieur Ecureuil est un bon père de famille, il montre un grand attachement pour sa femelle et ses petits ; il se fait brave, il devient téméraire pour les défendre. Les chasseurs ont remarqué qu’ils tuaient beaucoup plus de mâles que de femelles : la raison en est que le mâle reste en arrière et s’expose pour couvrir la retraite des siens.  

La mère n’a pas moins de tendresse pour ses enfants. Dupont de Nemours raconte qu’en 1785, quand on abattit les arbres dans le parc de Versailles, on le trouva rempli d’une multitude d’écureuils dont à peine jusque-là on avait soupçonné l’existence : « La désolation fut affreuse, écrivait-il ; les mères couraient éplorées d’un côté à l’autre, à travers les arbres renversés, leurs petits dans les bras, ne sachant où les cacher. Les mâles bordaient l’abatis, se précipitant du côté où paraissaient les curieux, disant, avec leurs grimaces, toutes sortes d’injures, leur dernier ressource ».

La longévité de l’écureuil est de 6 à 7 ans en liberté et de 10 ans en captivité. Les causes de sa mortalité sont la famine, le trafic routier, les prédateurs, notamment la martre, les rapaces diurnes et nocturnes, les chiens et chats domestiques.

L’écureuil est relativement sociable. Il lui arrive de partager un même abri ses congénères par temps froid. On observe parfois une hiérarchie chez les femelles. Lors des rencontres entre congénères, on observe généralement des mouvements de la queue et des gloussements. En période de rut, les mâles dominants monopolisent les copulations et précéderaient les dominés lors des poursuites. En présence d’un prédateur, l’écureuil peut escalader un arbre, passer sur la face cachée et se coller, immobile, contre l’écorce. A terre, il bondit rapidement entre deux arbres, parfois sur plusieurs dizaines de mètres. Et puis, l’écureuil sait même nager. 

A son extrême légèreté, il joint beaucoup de malice pour se dérober à votre regard. S’il vous a vu, il aura soin de mettre toujours le tronc d’arbre ou une grosse branche entre vous et lui ; changez de place, tournez, retournez autour de l’arbre, il tourne et retourne en même temps que vous. On peut se promener pendant plusieurs heures dans une forêt peuplée d’écureuils sans en apercevoir un seul, si l’on n’a pas pris la précaution de marcher en silence.

Autrefois, en Europe, les écureuils étaient considérés avec une grande méfiance. Les mythes germaniques relatent l’existence d’un écureuil appelé Ratatöskr, c’est-à-dire « dent de rat » qui ne cessait de monter et de descendre sur le tronc de l’arbre du monde Yggdrasil, c’est-à-dire le frêne. Il s’amusait à semer la discorde entre l’aigle installé sur sa cime et le serpent resté en bas à en dévorer les racines, en racontant à chacun ce que l’autre avait dit de lui. Voilà qui ressemble fort au comportement de Mercure le messager des dieux.

L’écureuil fut aussi identifié avec le dieu germanique Loki. Cet animal roux qui fuit sans cesse à toute vitesse et ne se laisse jamais attraper. Il fut considéré à l’époque chrétienne comme une véritable incarnation du Diable.

Pour les Indiens d’Amérique, avoir la force de l’écureuil se dit de l’homme toujours en mouvement.

Dans le langage des rêves, rêver d’un écureuil est une invitation à se préparer à un grand changement. Il apprend aussi à réserver son énergie pour un besoin ultérieur ainsi qu’à réserver son jugement pour l’avenir. 

Blason de Nicolas Fouquet

Dans le manuel héraldique, « Clef de l’Art du Blason », un « écureuil d’azur » symboliserait la foi dans le commerce, mais s’il est « de sable » il représenterait un homme juste qui corrige les vices. Nicolas Fouquet, intendant général des finances de Louis XIV, portait sur ses armes un écureuil. En patois, un fouquet est un écureuil. Cet écureuil était accompagné de la devise « quo ne ascendet ? », ce qui signifie « jusqu’où ne montera-t-il pas ? ». Mais ne dit-on pas « agile comme un écureuil » ?

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Les jaspes sont une variété microcristalline de quartz et font partie de la famille des calcédoines. De couleurs variées, tachetées, rubanées, il existe tout de même des jaspes monochromes, bruns, rouges, jaunes, verts.

Les jaspes sont généralement opaques, mais parfois translucides. Ils furent employés de tout temps pour la création d’objets précieux. Ils définissent au sens large du terme toute une famille de pierres aux noms plus ou moins fantaisistes.  

Le mot « jaspe » vient du latin « jaspis » qui signifie « pierre mouchetée » et jasper aujourd’hui décrit un aspect bigarré de couleurs diverses, imitant le jaspe.

Dans l’Antiquité, le jaspe utilisé comme amulette servait à soulager les problèmes ayant trait à la vue. Le jaspe sanguin, quant à lui, facilitait les accouchements et arrêtait les hémorragies.

Le jaspe est cité plusieurs fois dans la Bible, notamment à propos du pectoral du Grand Prêtre Aaron. Il donnait à son détenteur la faculté de trouver un sens profond aux réponses élevées et aidait à la compréhension de celles-ci.

Le jaspe stimule, il est facteur de l’agilité de penser et esprit d’initiative ; de plus, il favorise l’éloquence. Le port du jaspe jaune permet de différencier le réel de l’irréel. Il reste une pierre d’harmonie dans l’action créatrice. En effet, les jaspes bigarrés évoquent les émotions enfouies, les tensions et les conflits internes. Ainsi, par sa présence, il favorise l’expression de ces tensions, et leurs libérations. 

Pierre censée posséder une influence en gynécologie : symbole de l’accouchement, sa valeur obstétricale du jaspe trouverait son explication dans le fait qu’en se brisant il donne naissance dans son ventre à plusieurs autres pierres : le symbole est, en l’occurrence patent. Des Babyloniens, la fonction gynécologique du jaspe est passé au monde gréco-romain où elle s’est maintenue jusqu’au Moyen Age.

Marbode, évêque de Rouen au XIe siècle précise que le jaspe apposé sur le ventre soulage la femme en gésine. Un symbolisme analogue rendra pareillement compte de la fortune dont a joui durant l’Antiquité la « pierre des aigles » : utilis est, note Pline, mulieribus praegnartibus.  En la secouant, on entend au-dedans un bruit bizarre, comme si elle cachait dans son ventre une autre pierre.

La vertu de ces pierres gynécologiques et obstétricales découle directement soit de leur participation au principe lunaire, soit d’une conformation qui les singularise et qui, par la suite, ne peut marquer qu’une provenance exceptionnelle. Leur essence magique est leur vie, car elles vivent, elles ont un sexe, elles sont enceintes. Toutes les pierres et tous les autres métaux vivent également et sont sexués. Seulement leur vie est plus tranquille, leur sexualité plus vague. Ils poussent au sein de la terre, suivant un rythme somnolent ; fort peu parviennent à maturité. Ainsi, pour les Indiens, le Diamant est mûr tandis que le Cristal est non mûr…

Cette idée est à rapprocher du mûrissement transmutatoire des métaux, selon la doctrine alchimique.  

Saint Jean

Dans l’Apocalypse, Jean voit apparaître l’Eternel sur son trône comme une vision de jaspe vert ou de cornaline. Le Pseudo-Denys l’Aréopagite précisera que la couleur verte indique l’apogée de la jeunesse. Le symbole convient particulièrement à l’Eternel et au Créateur, qui jouit d’une immarcescible jeunesse. 

Bibliographie 

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter                                                                                             Le Grand Livre de la Magie des Pierres – Editions Trajectoire

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La Mercuriale s’appelle encore Mercuriale vivace, Mercuriale pérenne, chou de chien, cynocrambe, Foirole, caquenlit, chiole, cagarelle, et en latin elle est Mercurialis annua… de Mercure, le dieu et planète qui gouvernent les Gémeaux et la Vierge. C’est d’ailleurs Pline l’Ancien qui aurait donné le nom du dieu Mercure aux Mercuriales puisqu’il avait fait connaître aux hommes les propriétés médicinales des plantes et les propriétés laxatives des Mercuriales. Nous sommes bien dans le monde de la Vierge et de ses problèmes récurrents d’intestins. 

Plante herbacée des lieux frais et humide, la Mercuriale se développe à l’ombre des arbres à feuilles caduques des régions tempérées d’Europe. Elle forme grâce à son rhizome souterrain de vastes colonies en sous-bois. C’est une plante à l’image de Mercure, elle communique avec ses semblables… C’est une plante sociale.

On trouve des plantes mâles et des plantes femelles. C’est une plante dioïque. La diécie est l’arrangement des organes reproducteurs des plantes dioïques dont les individus sont strictement mono-sexués, ou monogames, c’est-à-dire que chaque pied ne porte que des fleurs soit mâles (staminées), soit femelles (pistillées).  

Matthiole, un botaniste du XVe siècle, qui se trompait quand même un peu sur la sexualité des Mercuriales, disait d’elles : « Il y a deux espèces à savoir le mâle et la femelle… On dit des choses admirables, c’est que le mâle fait engendrer un mâle, et la femelle une fille… Il y en a qui, à cet effet, mettent à cuire des Mercuriales dans un pot de terre qui n’a pas encore servi, avec de l’héliotropium et deux ou trois épices, laissant bouillir tout cela. Puis, après que ces femmes se soient purgées de leurs fleurs, entendez leurs règles, elles doivent boire cette décoction et qu’elles mangent trois jours durant cette même herbe. Le quatrième jour, il leur convient de faire embrasser leurs maris au sortir du bain… ».  Le plus étonnant, c’est qu’au début du XVIIe siècle, on essayait aussi de choisir le sexe de ses futurs enfants grâce à des régimes… Et aujourd’hui, cette croyance a toujours la vie dure.

L’ensemble de la Mercuriale est un purgatif énergique, elle est vénéneuse pour les bêtes. Elle était d’ailleurs utilisée par Hippocrate et Galien comme purgatif et laxatif. Olivier de Serres la préconisait pour « lâcher le ventre ». Ainsi, nos ancêtres fabriquaient le fameux « clystère purgatif » à l’aide de la Mercuriale, mais pour éviter « la grande ardeur de la plante », ils y associaient la mauve ou la guimauve. Les nourrices ont également utilisé la Mercuriale lorsqu’elle voulait tarir leur lait, ainsi qu’aux femmes pour améliorer les troubles de la ménopause.  

En droit, le Mercuriale est la liste des prix courants des denrées alimentaires vendues sur un marché public. Là encore, on est bien dans le domaine de Mercure et de la Vierge, domaine de l’alimentation dont Déméter la déesse Vierge avait privé les hommes lorsque sa fille Perséphone lui avait été ravie. Quant à Mercure, ne le dit-on pas dieu des commerçants… Avec la Vierge se profile aussi la gestion, l’organisation… Et Mercure en Vierge se fait comptable.

Savez-vous ce que signifie « Faire ou Recevoir une mercuriale » ? Tout simplement faire ou recevoir des reproches, des remontrances… N’est-ce un trait de caractère Vierge de souvent repasser en revue tout ce qui ne va pas et de récriminer.

Enfin, on parlait de mercuriales quand on évoquait certaines réunions de gens de lettres qui avaient lieu habituellement le mercredi… jour de Mercure… Quant aux gens de lettres, ils portent souvent dans leur thème une signature mercurienne, notamment Gémeaux.

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Très différent du tambour au son grave, profond et mystérieux, le tambourin d’origine orientale, évoque une musique légère et la danse. Dans l’Antiquité grecque, Cybèle, « la mère de tous les dieux et de tous les hommes, et ravie de l’entendre : elle aime le son des crotales et des tambourins, ainsi que le frémissement des flûtes » disent les Hymnes homériques. Le plus souvent accompagné de danses, dont il scande le rythme, il symbolise une idée de joie et de légèreté. On le voit souvent dans les scènes d’orgies dionysiaques, agité  par les Bacchantes. Il prend toutefois une dimension cosmique, s’il rappelle l’évolution et la musique des astres, dont s’enchantent les dieux et les déesses.

Le bruit caractéristique de l’escorte de Cybèle, celui des cymbales et des tambourins commémore le bruit que firent les Curètes et les Corybantes sur le Mont Ida pour couvrir les vagissements de Jupiter, que sa mère Rhéa avait soustrait à la voracité de son époux Saturne lequel, pour ne pas être détrôné, dévorait ses enfants à leur naissance. Les lions attelés au char de Cybèle attestent la domination qu’elle exerce sur eux et sa couronne crénelée témoigne qu’elle dota de tours les premières cités.

Ce tambourin sacré des rites dionysiaques avait probablement un son plus grave, tout comme celui qui est utilisé par les derviches des rites rufaï et kadiri pour scander le dhikr. Il est alors similaire au tambourin chamanique d’Asie orientale, et comme lui rejoint le symbolisme général du tambour, kratophanie des puissances ouraniennes.

Bibliographie

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

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