Par habitude culturelle ou par négligence intellectuelle, on parle de carnaval sitôt qu’il est question de déguisements, d’abondante consommation de nourritures riches et d’alcool, d’amusements, de débridements et de transgressions des règles sociales. Sous la protection du rite et de l’anonymat, ces fêtes ressemblent à une inversion du temps « quotidien ». Et c’est cette idée de transgression qui relie le masque au signe du Verseau, signe qui produit des personnalités inconventionnelles et transgressives. Ne parle-t-on pas d’ambivalence quand on parle du Verseau ou d’Uranus ?

Un rapide parcours à travers la polysémie du masque peut éclairer l’origine du carnaval et ses rapports avec les déguisements et faire mieux comprendre peut-être les ambiguïtés que l’on peut déceler sur les fonctions sociales de ces rites. Sans masque, point de déguisement et point de carnaval ; le masque semble l’élément indispensable de toutes les fêtes, qui mobilisent les sociétés européennes, rurales et urbaines, globalement entre le 1^er novembre et le 1^er mai.

Dans l’histoire des institutions sociales européennes, l’utilisation du masque est variable et riche. En fait, il est présent pendant des funérailles et ensuite pour le culte des ancêtres, dans la mise en œuvre des rites agraires de fertilité et de renouveau de la nature, dans le déroulement des cérémonies initiatiques. Il est aussi manifeste dans le théâtre tragique ou comique, les cortèges, les danses spontanées ou ritualisées.

Le masque

Le masque est reconnu, de premier abord, comme une modalité infaillible de manifestation du divin, de l’Etre universel. La personnalité du porteur n’est en général pas modifiée. Cependant, sous un autre aspect, le masque impose à l’acteur qui le porte une obligation d’identification au rôle qu’il figure, cette identification figuratif, réaliste et irréel, le masque a une valeur spirituelle, qui opère une catharsis, et c’est pour cela qu’il n’est pas utilisé ou manipulé innocemment.

Que l’utilisation du masque soit au départ rituelle ne laisse guère de doute depuis les temps les plus reculés. Il serait long et fastidieux de décrire l’amplitude du phénomène. En revanche, il est intéressant d’insister sur le masque funéraire dans lequel le mort était supposé se réintégrer. Entre masques royaux en or et portraits funéraires du Fayoum existent plusieurs autres modalités dans des témoignages artistiques provenant du monde méditerranéen.

Masque funéraire égyptien

Il existe dans la tradition romaine des « images, masques en cire moulés sur le visage des défunts, exposés ensuite dans des niches autour de l’atrium ; il s’agit d’un privilège des familles patriciennes, servant à justifier l’ancienneté et la noblesse de la famille. Pendant les funérailles d’un membre de la famille, parents et amis portant ces masques s’intégraient au cortège funèbre, pour ainsi permettre aux ancêtres de participer au deuil.

Portés aux moments critiques de l’année, les masques chasseraient, conjureraient et apaiseraient les âmes des morts. L’usage du masque pour les représentations théâtrales est bien connu : dès leur origine, la tragédie et la comédie en son marqués. Dans le caractère rituel et liturgique de la tragédie se reflèterait un esprit héroïque proche du culte des ancêtres, tandis que dans la comédie survivraient encore les esprits de la fertilité des parades et cortèges carnavalesques des fêtes dionysiaques.

Masques comique et tragique romains – IIe siècle après Jésus-Christ

On pourrait voir dans la comédie grecque ancienne une institutionnalisation des rituels ruraux ; cette forme de représentation théâtrale a été transformée en farces populaires et en mascarades à travers les représentations phlyaques ou bouffonneries parodiques, en Sicile et en Italie méridionale. Les personae, ou porte-voix, masques scéniques romains en carton-pâte colorié ont perdu leur fonction rituelle et ne visent qu’à amuser le public.

La tradition latine a survécu dans le haut Moyen Age grâce aux artistes ambulants, et constamment les jongleurs interviendront dans les jeux et les rites du carnaval, indépendamment des déguisements populaires. Les confréries d’acteurs succéderont aux sociétés des Fous, et ces groupements de danseurs et de musiciens animeront les fêtes carnavalesques dans plusieurs villes, perpétuant ainsi les liens entre le théâtre et le carnaval.

Bottega delle Maschere – Ezio Merlante

Les démons, le diable, le fol ou le bouffon, opèrent le renversement des hiérarchies et rappellent que le monde dualiste dissimule le mal sous de multiples masques, anthropomorphes ou zoomorphes, monstrueux ou grotesques. Carnavals et mystères théâtraux rivalisent dans présentation des diableries, dans un contexte où le sens du sacré reste néanmoins présent. Dns les Temps modernes et pour la Commedia dell’arte, l’usage du masque semble dégagé de tout esprit de rite tout en gardant la disposition au mime, à l’improvisation et à l’animation des masques. On est naturellement tenté de découvrir dans les fêtes carnavalesques l’origine de la Commedia dell’arte ainsi que de reconnaître entre Bergame, Padoue et Venise, au milieu des cortèges masqués du carnaval, le Docteur de Bologne, Pantalone, Brighella… Le passage de Zanni à Arlequin achève la transformation.

La Commedia dell’arte

A partir du XVIIe siècle règnent bateleurs et théâtres de foire où l’on réalisait de nombreuses créations pour le mardi gras. C’est le carnaval qui prendra la relève de la Commedia dell’arte mourante, au XVIIIe siècle.

Les carnavals et les masques contemporains sont parfois l’envers du carnaval et des masques traditionnels : ils sont une inversion grotesque d’un rituel déjà basé sur l’inversion de la réalité sociale mais toujours dans le même but, faire du rire le sacre de l’homme.

Cependant, le masque n’est pas sans danger pour celui qui le porte. Celui-ci ayant voulu capter les forces de l’autre en l’attirant dans les pièges de son masque, peut être à son tour possédé par l’autre. Le masque et son porteur s’intervertissent tour à tour et la force vitale qui s’est condensée dans le masque peut s’emparer de celui qui s’était place sous sa protection : le protecteur devient le maître. Celui qui se couvre d’un masque s’identifie, en apparence ou par une appropriation magique, au personnage représenté. C’est un symbole d’identification. Le symbolisme du masque s’est prêté à des scènes dramatiques, dans des contes, des pièces, des films, où la personne s’est identifiée à tel point à son personnage, à son masque, qu’elle ne peut plus arracher le masque ; elle est devenue l’image représentée. 

Bibliographie

Le Dictionnaire des symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

Fêtes et croyances populaires – Yvonne de Sike – Editions Bordas

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Conte, légende, mythe et archétype, l’histoire de Saint Valentin qui est à l’honneur cette semaine tient un peu de tout ça. Même ces archétypes que sont Vénus et Mars, symboles de l’amour et de la guerre, n’y échappent pas. En effet, qui parle de la grâce vénusienne de telle femme ou de l’allure martiale de tel homme, se réfère inconsciemment à ces deux planètes. Or, toute la légende de Saint Valentin est émaillée des symboles de Vénus et Mars, et le célèbre slogan des années soixante « Faites l’amour, pas la guerre » aurait pu être inventé par ce fameux Valentin.

Son histoire remonte au IVe siècle. En ce temps-là, à la mi-février, il existait une fête païenne qui célébrait l’arrivée du printemps. On l’appelait les Lupercales, en l’honneur de Lupercus, le dieu des troupeaux et des bergers. Durant cette fête, on organisait une sorte de loterie de l’amour où les jeunes hommes devaient tirer au sort le nom d’une jeune fille inscrit sur une petite feuille en forme de cœur, peut-être une feuille de tilleul, qu’on avait placé dans une urne. Ainsi les couples étaient formés pour une période d’un an. Cependant, en 496, le Pape intervint dans cette pratique qu’il jugeait peu respectueuse envers les femmes et décida donc d’honorer la mémoire de Valentin et le choisit au titre de Patron des Amoureux. Il décréta qu’on le fêterait le 14 février.

Les Lupercales romaines

Valentin, lui était né en 176. Il était évêque de Terni, une petite ville d’Ombrie en Italie centrale. On est alors en pleine époque romaine et Valentin va s’attirer les foudres de l’Empereur Claude II parce qu’il avait décidé de marier les couples. Or, l’Empereur venait d’interdire la célébration des mariages puisque, selon lui, les hommes qui étaient engagés dans la vie maritale et familiale devenaient de mauvais soldats car ils avaient alors des intérêts qu’ils laissaient derrière eux avec difficulté.

C’est donc à l’abri des regards indiscrets que Valentin bénissait l’union des couples qui lui en faisaient la demande. L’Empereur décida de mettre fin à cette pratique de façon sanglante. Comme on le voit, à la douce influence de Vénus, succède celle violente de Mars… Et le 14 février 268, Valentin fut décapité. Le pauvre homme payait de sa vie la défense de ceux qui s’aimaient.

La légende dit qu’avant d’être décapité, Valentin fut emprisonné et, tandis qu’il attendait son châtiment, il fit la connaissance de la fille du gardien de la prison. Celle-ci était aveugle. Valentin se lia d’amitié avec la jeune fille et lui redonna la vue. Juste avant de subir son martyr, il lui offrit des feuilles rappelant la forme d’un cœur et signa : « de ton Valentin ».

Mais revenons un peu sur le mythe de Vénus. Elle est la déesse de la beauté et de l’amour. Pourtant, elle est mariée avec un mari estropié, Vulcain. C’est le dieu de la Forge. Il est aussi laid qu’elle est belle. Alors, Vénus a aussi un amant, c’est Mars, le dieu de la guerre, viril et martial. Or, Mars, tout comme Vénus, s’illustrent incroyablement dans cette ville de Terni, la ville de Saint Valentin, mais sur un tout autre mode, qu’on pourrait qualifier de sanglant.

LE TINTORET – Vulcain surprenant Vénus adultère – Remarquez Mars qui se cache sous une table

D’abord, Terni était autrefois surnommée « la Manchester de l’Ombrie ». Sa spécialité est l’acier inoxydable et l’armurerie. C’est d’ailleurs à Terni qu’a été fabriqué le révolver qui servit à assassiner le Président Kennedy. De plus, en remontant dans le temps, on apprend que, pendant la seconde guerre mondiale, Terni fut dévastée par les bombardements. Et bien auparavant encore, elle avait été périodiquement le cadre d’événements tragiques :

·         C’est à Terni qu’eut lieu, en 69 après Jésus-Christ, l’assassinat d’un général romain, sur l’ordre de l’Empereur Vitellius qui le suspectait de s’attirer les faveurs de l’Impératrice Pétronia. Voici donc une histoire d’amour qui finit mal…

·         En 252, l’Empereur Gallus désamorce la menace d’une invasion germanique en soudoyant l’ennemi. Il s’expose ainsi à la haine des soldats qui l’assassinent à Terni, ainsi que son fils, Volusianus.                                                                                                        

Vénus et Mars – Fresque de Pompéi

·         Vingt-deux plus tard, un enfant de Terni, Tacite Marcus Claudius Tacitus revêtit la pourpre impériale. Hélas, cela ne lui portera pas chance et sa réticence à devenir Empereur fut tragiquement confirmée par les événements. Il mourut exactement après six mois et vingt jours de règne. Son frère Florian qui se proclama aussitôt son successeur fut assassiné trois mois plus tard.

·         L’histoire ultérieure est une succession de destructions et de reconstructions : Ostrogoths, armées d’Orient et Lombards, tous mirent la ville à sac et l’incendièrent.  

Basilique Saint Valentin à Terni

Et pourtant, François d’Assise vint à Terni y prêcher l’amour du haut d’une petite estrade sur l’emplacement de la grande église gothique San Francesco.

Toujours à Terni, dans la chapelle Paradisi, il existe un singulier cycle de fresques inspirées de la Divine Comédie de Dante où y figurent les sept cycles de l’Enfer, la libération des âmes du Purgatoire et puis, le Paradis avec Béatrice, l’amante de Dante, et Dieu en majesté. La fresque est due à Bartolomeo di Tomaso et date du XVe siècle.

Les lieux, comme les gens, sont sous l’influence d’une ou plusieurs planètes. Terni est sans conteste une ville gouvernée par Mars et, heureusement, périodiquement Vénus vient y faire une petite incursion. A moins que le sort de la ville ne soit apaisée par son appartenance à une des plus douces et des plus belles régions d’Italie, l’Ombrie, région qui ne peut être que sous l’influence de Vénus.   

Paysage d’Ombrie

En cette Saint-Valentin 2012, Vénus séjourne sur le 7e degré du Bélier, et n’aura aucun aspect avec Mars qui se trouve sur le 20e degré Vierge, mais surtout Vénus entrera en conflit avec Pluton, le Maître du Scorpion. C’est n’est pas là un contexte très heureux : climat obsessionnel, remise en question, refoulement des sentiments assurés. Gare à qui oubliera cette sacro-sainte fête des Amoureux… Gare à qui ne mettra pas les petits plats dans les grands… Gare à qui fera un cadeau jugé trop mesquin, même en temps de crise… Quant aux commerçants eux-mêmes ils ne devraient pas vraiment tirer leur épingle du jeu. Dans cette affaire, les grands remises en cause devraient être les natifs du premier décan du Bélier, du Cancer, de la Balance et du Capricorne, ou bien parce que Vénus ou toute autre planète se trouvait dans l’un de ces décans à la naissance. Ceux qui pourraient peut-être ne pas être trop frustrés sont les Gémeaux, Lion, Sagittaire et Verseau, principalement du premier décan, ou bien parce quelque planète occupe le second décan d’un de ces signes. Quant aux autres signes : Taureau, Vierge, Scorpion ou Poissons, ou bien ils ne se sentiront pas concernés ou bien cela leur passe au-dessus de la tête, ou bien encore ils se contentent de ce qu’ils vivent et aucune tension ne peut les affecter.

Mais pour en revenir au rapport entre Vénus et Mars, sachez qu’un bon rapport entre ces deux planètes dans un thème est la configuration-type d’une nature amoureuse, ce qui contribue à donner d’intenses élans amoureux. C’est le renforcement respectif des deux pôles de l’amour : la tendresse (Vénus) et le désir (Mars), le sentiment idéal (Vénus) et la passion charnelle (Mars) formant un tout bien relié. 

Le plus souvent une année bissextile est considérée comme aussi néfaste et redoutable que l’année des treize lunes, dont la survenue est causée par un effet de contrepoint entre cycle des lunaisons et définition solaire de l’année. 

FEVRIER entre Verseau et Poissons – CALENDRIER DES BERGERS XVe siècle 

Déjà le mois de février à 28 jours, appelé « février le boiteux » dans les Balkans, constitue une anomalie calendaire et plusieurs versions de contes populaires expliquent comment février a perdu deux jours par rapport aux autres mois de l’année. Le plus souvent, c’est mars, le mois belliqueux, qui les lui a volés pour ainsi s’en augmenter ; la tradition ancienne voulait que les deux mois aient 29 jours chacun, mais mars a décidé de « s’agrandir » pour punir les humains qui le sous-estimaient sous prétexte qu’à partir de son vingt-neuvième jour ils croyaient avoir franchi l’étape difficile de l’année et se trouver déjà en période estivale.

En fait, février est un mois néfaste dès sa création : Fevruarius, du latin « februus », signifie « purification ». Ce mois de l’année romaine primitive, avec ses 28 jours, alors que les autres en comptaient 29 ou 31, car seuls les nombres impairs étaient fastes, jalonné de fêtes de purification, de rites de bénédiction, de célébrations publiques et privées d’expiation en l’honneur des morts et en faveur de la fécondité, révèle le désir des citoyens et de l’Etat d’en finir avec le temps écoulé et de marquer un nouveau départ. 

Les mois, indépendants des lunaisons, avaient alternativement 30 et 31 jours, et seul février se composait des 29 jours restants. Toutefois les Romains n’étaient pas mécontents de voir ainsi raccourci un mois dont le programme rituel était singulièrement chargé ; on obtenait ainsi une année de 365 jours pour une durée réelle de 365,25 jours. Le décalage était comblé en ajoutant un jour tous les quatre ans, inséré entre le vingt-quatrième et le vingt-cinquième jour du mois le plus court. Ce jour, le sixième avant les Calendes (°) de mars, dédoublait, d’une certaine façon, le sixième jour réel, d’où son nom : « bis sextus », à l’origine du mois et de l’année bissextile.

En 44 avant Jésus-Christ, le cinquième mois de l’année, Quintilis, fut dédié à Jules César pour honorer sa réforme calendaire et il est nommé depuis « Julius », d’où « juillet ». En l’an VIII avant J. C., le sénat romain remercia Auguste en lui attribuant l’ancien sixième mois : ainsi Sextilis devient Augustus, « août », et comme Auguste n’était en rien inférieur à César, il fallut ajouter à août un jour pour que les deux mois consécutifs aient 31 jours chacun. On retira ce jour à février qui se retrouva avec 28 jours, comme dans le calendrier primitif. Les festivités romaines de février éclairent certains aspects des fêtes chrétiennes de ce mois. 

Lorsque Jules César décida de réformer le calendrier, peut-être d’origine étrusque et fondé sur un calcul lunaire des mois, il convoqua un astronome grec d’Alexandrie, Sosigène, qui imposa l’année solaire : ce nouveau calendrier, dit « Julien » et qui prit effet en 45 avant J. C. est toujours le nôtre, légèrement modifié en 1582 par le Pape Grégoire XIII. 

Rome – Colonne de Trajan – La lustration

Début février, on célébrait avec grand faste la lustration des villes, « amburbium ». La lustration, rite de purification, consiste en une procession autour de la ville avec prières, sacrifices sanglants et libations. Avant les « suovetaurilia », sacrifice d’une truie, « sus », d’une brebis, « ovis », et d’un taureau, « taurus », les animaux étaient conduits en grande cérémonie autour de la ville, traçant ainsi eux-mêmes un cercle magique avant de transmettre, par leur immolation, dans l’espace ainsi délimité, les forces qui leur sont inhérentes.

L’ambivalence qui caractérise l’attitude des Romains envers les morts, jugés à la fois puissants et terrifiants mais aussi chétifs et faibles, s’exprime dans leurs rites funéraires qui visent aussi bien à les honorer qu’à les empêcher de persécuter les vivants et de nuire à la vie civile. Si le culte des morts est un souci constant des familles, l’Etat y veille aussi, et le calendrier religieux officiel comporte plusieurs fêtes en l’honneur des défunts. La plus importante, celle des « Parentalia » a lieu entre le 13 et le 21 février ; cette période entièrement consacrée aux morts était néfaste à la conclusion ou à la célébration de mariages. Les « Parentalia » débutaient avec un sacrifice offert par la grande vestale, incarnation de la vie de la cité et de l’ordre public. Pendant les neuf jours suivants, toutes les activités publiques et privées étaient interrompues. Le dernier jour, pour les « feralia », les familles apportaient sur les tombeaux de leurs parents des offrandes florales, généralement des violettes, plante de floraison précoce, et des épis de blé conservés à cet effet depuis les dernières moissons. 

Les Lupercales Romaines

Aux Ides (°) de février, le 15 du mois, avait lieu, en l’honneur du dieu-loup Faunus Lupercus, la fête des Lupercalia, organisée par la plus importante confrérie sacerdotale romaine, celle de Luperques. Ils couraient nus autour du Mont Palatin, chargés de symboles magiques, frappant au passage les femmes qu’ils rencontraient avec des lanières taillées dans la peau d’un bouc immolé dans la grotte du Lupercal, au sud-ouest du Palatin. Le but de ce rite était d’assurer la fécondité des Romaines, préoccupation constante de l’Etat, particulièrement depuis l’éclatement des frontières traditionnelles. 

Faunus – Petit-fils de Saturne

Faunus, « qui favet », était une divinité favorable, comme son nom l’indique, protectrice des bergers et des troupeaux, vite identifiée à Pan, mais son épithète « lupercus » et l’activité des luperques laissent supposer un fonds religieux beaucoup plus important. Après le sacrifice du bouc, on tachait de sang le front de deux jeunes gens en y posant le couteau sacrificiel, puis on effaçait ces traces avec un flocon de laine trempé dans du lait, à ce moment précis, des jeunes « ressuscités » devaient faire entendre un éclat de rire rituel. C’est seulement à la suite de cette cérémonie, qui comportait aussi le sacrifice d’un chien, que l’on chassait les femmes. La signification eschatologique des « Lupercalia » ne laisse pas de doute : les luperques figurent les morts, « êtres » sacrés de l’autre monde, aussi bien que ceux des esprits qui protègent les vivants contre la mort et contre les actions néfastes des trépassés. Dans cette cérémonie sont présents les trois éléments fondamentaux et indissociables de tous les rites : la mort, la purification et la fécondité. 

DAVID – Enlèvement des Sabines

La fécondité des mères était honorée par une autre fête qui suivait les « Lupercalia », fin février-début mars, très vraisemblablement le 1er mars : il s’agit des « Matronalia », célébrées par les matrones, c’est-à-dire les femmes mariées. Il semblerait que, pendant cette fête, les matrones avaient toute autorité sur la vie publique et privée. Suivant les traditions, cette célébration commémorait l’enlèvement des Sabines, quand ces nouvelles épouses romaines s’étaient interposées dans le combat entre Romains et Sabins. Ainsi, au moment où la végétation italienne s’éveille, on célèbre le renouveau avec des rites et des actes magiques qui ont trait à la victoire de la vie.

(°) Le terme « calendes » désignait en fait le premier jour du mois et devait correspondre à une Nouvelle Lune, le jour des annonces officielles. Le 15e jour des quatre mois longs de 31 jours, ou le 13e jour des autres mois étaient nommés « ides » et correspondaient à la Pleine Lune. En fait, l’expression « Renvoyer aux calendes grecques » signifie : remettre à une époque qui n’arrivera pas. En effet, les mois grecs n’avaient pas de calendes, c’était une spécificité des mois romains.

Bibliographie  

Fêtes et croyances populaires en Europe, Yvonne de Silke – Editions Bordas

Dans des temps anciens, on parlait de « chandeleuse », quoi qu’il en soit la racine du mot est « chandelle ». L’étymologie vient de cette « chandeleuse » ou chandeleur vient du latin « Festa Candelarum », c’est-à-dire « Fête des Chandelles ». Et comme bien des fêtes judéo-chrétiennes, la chandeleur trouve son origine dans un mélange de traditions païennes et religieuses, chrétienne et juive en l’occurrence.

Chandeleur – Fête des Chandelles

En effet, au Ve siècle, le Pape Gélase Ier associa ce rite païen de la Fête des Chandelles avec la présentation de Jésus au temple et à la purification de la Vierge. Toutefois, ce n’est qu’en 1372 que la Fête de la Chandeleur sera officiellement associée à la purification de la Vierge. Ce même pape faisait distribuer des crêpes aux pèlerins qui arrivaient à Rome. Dans les églises, on remplaçait les torches par des chandelles bénies dont on pensait que la lueur éloignait le Malin, le diable, Satan prince des ténèbres, alors que le Christ était nommé « la lumière du monde ». Il en allait de même pour la fête juive de Hanoucca, ou Fête des lumières, qui dure huit jours.

En fait, dans la symbolique de la Chandeleur et dans la forme des crêpes et leur couleur, on retrouve l’adoration première des traditions païennes, le Soleil. La crêpe étant la représentation du disque solaire. On trouve d’ailleurs toutes sortes de galettes ou de crêpes dans toutes les civilisations primitives, qu’elles aient été faites à partir de farine de blé, de farine de maïs, de farine de riz, ou de toute autre céréale.

La crêpe représentation du disque solaire

Si la crêpe par sa rondeur, sa belle couleur dorée, symbolise le soleil, source de lumière, et donc pour les Chrétiens l’image du Christ, rappelant ainsi la prophétie de Saint-Siméon, il ne faut pas oublier que c’est une galette de céréales que les Romains mangeaient à la même époque, en l’honneur cette fois de la déesse Proserpine. Voilà qui incite à penser, une nouvelle fois, que la Fête de Présentation de l’Enfant Jésus, instaurée vers le Ve siècle, visait d’abord à remplacer un rite païen qui perdurait encore.

Chandeleur : Hypapante ou Purification

La Fête de la Présentation de l’Enfant Jésus au Temple, quarante jours après sa naissance, coïncide avec celle de la Purification de la Vierge, coutumes courantes de la vie publique et privée des Hébreux. Deux autres aspects de la fête, l’un saisonnier et agraire, l’autre célébrant la lumière ascendante, sont beaucoup plus importants par la richesse des traditions qu’ils évoquent.

Mantegna – Purification de la Vierge

La présentation de l’Enfant au Temple, son accueil par Saint Siméon, prophétisant sa vocation divine et son martyr sur la croix, donnent à la fête le nom d’Hypapante, c’est-à-dire « ce qui vient au-devant » de la gloire.

En Méditerranée orientale, la fête était très respectée des paysans qui redoutaient pendant cette période les chutes de grêle, désastreuses pour une végétation encore bien fragile. Ce jour-là, « les moulins chôment, les esclaves chôment et les ânes se reposent » suivant le dicton populaire et c’est pour cela que la Vierge de ce jour est appelée « Myliargoussa », « celle qui arrête les moulins ». Sa fête servait ici comme moyen de prévisions du temps et de la qualité des récoltes : « Le temps d’Hypapante est celui des quarante jours à venir », affirmaient les paysans, ou encore : « Hypapante enneigée, greniers bien chargés ».

Dans les traditions occidentales, la fête est connue sous le nom de Chandeleur parce que l’on conserve ce jour-là les chandelles allumées que l’on porte à travers les églises. Dans la « Légende dorée », Jacques de Voragine explique cette coutume par quatre bonne raisons dont la première consiste à « détruire » des pratiques mauvaises, échos des traditions préchrétiennes : « Autrefois, aux calendes de février, temps lustral, les Romains illuminaient les villes tous les cinq ans avec des cierges et des flambeaux, durant toute la nuit, en l’honneur de Februa, mère hypothétique de Mars, afin que celui-ci accorde la victoire aux armées romaines ». 

La Légende dorée par Jacques de Voragine – Dominicain et Archevêque de Gênes

Il s’agissait en fait de la « lustratio populi », appelée « lustrum », grande fête quinquennale de purification du peuple, accompagnée de sacrifices publics et privés.

La « Légende dorée » poursuit : « En outre, pendant ce mois, les Romains offraient des sacrifices à Febvrius, c’est-à-dire Pluton, et aux autres dieux infernaux pour les âmes de leurs ancêtres ; toute la nuit, ils veillaient en chantant leurs louanges et tenaient des cierges et des torches allumées »…. Le Pape Innocent dit encore que les femmes romaines célébraient ce jour-là la Fête des Lumières en souvenir de la fable de Proserpine : « elle était si belle que le dieu des Enfers, épris d’elle, l’enleva et en fit une déesse ». Et l’historien de poursuivre : « Ses parents la cherchèrent longtemps dans les forêts et les bois avec des torches et des flambeaux… Or, parce qu’il est difficile aux Chrétiens, nouvellement convertis, d’abandonner une coutume, le pape Sergius lui donna un but meilleur, en ordonnant aux Chrétiens de célébrer, chaque année à pareil jour, une fête en l’honneur de la sainte Mère du Seigneur, avec cierges allumés et chandelles bénites »…

D’autres sources font remonter l’origine de la Chandeleur à la  « Parentalia » romaine : fête annuelle en l’honneur des morts et au cours de laquelle, les Romains veillaient, éclairés par des cierges et des torches. On dit encore que la Chandeleur serait à relier au dieu Pan et durant la nuit, les adeptes du dieu parcouraient les rues de Rome en portant des flambeaux. De même la crêpe romaine symbolisait la roue solaire dont on faisait don aux divinités sans lequel le blé serait altéré. 

Imbolc et les grandes fêtes celtiques

Il faut également mentionner une célébration qui, cette fois, avait lieu dans le monde celte : la fête de la déesse Imbolc, qui se déroulait le 1^er février. Imbolc semble signifier « lustration » et il s’agissait donc d’une fête de purification de l’eau lustrale, rite agraire très important censé favoriser la fécondité et la fertilité. Le relais chrétien de cette fête a été pris par Sainte Brigitte. Toutefois, on conserve toujours dans les villages les chandelles allumées dans l’église, croyant qu’elles écartent le tonnerre, les tempêtes et les orages. On a encore l’habitude un peu partout dans l’Occident catholique de faire des crêpes : s’il s’agit d’une évocation du disque solaire, il faut y voir aussi une coutume liée à la première récolte d’œufs de l’année.

Tout le monde connaît la célèbre prophétie : « A la Chandeleur, l’hiver s’apaise ou prend vigueur » et dans certaines traditions on guettait l’apparition ou non de l’ours ce jour-là, laquelle confirmait, ou non, le proverbe. On racontait que l’ours sortait de sa tanière et que, si le ciel était clair, il y rentrait pour y séjourner les quarante jours suivants, car l’hiver allait continuer. Si, par contre, le ciel était sombre, c’était le signe que l’hiver allait reculer et qu’on en sortait définitivement.

Ours de la Bible de Winchester – Fin du XIIe siècle

Dans les pays pyrénéens, chasses à l’ours et danses de l’ours symboliques ont lieu à la Chandeleur, laquelle peut marquer le début du carnaval si le cycle lunaire, dont dépend le calcul de sa date, le fait coïncider avec le 2 février.

D’autres proverbes se rapportent à la Chandeleur :

A la Chandeleur le jour croît de deux heures.
A la Chandeleur, le froid fait douleur.
Rosée à la Chandeleur, hiver à sa dernière heure.

Et puis, la Chandeleur, dernière fête du cycle de Noël, marque l’ouverture de la période de Carnaval. C’est en même temps un signe de renaissance et de promesse d’avenir. La crêpe servait à exorciser la misère et le dénuement. On disait qu’il fallait pour cela garder la première, garante, toute au long de l’année, jusqu’à la Chandeleur suivante, garante de la prospérité. Cette crêpe que l’on ne mange pas est la survivance du rite de l’offrande et, parfois, si l’on était plus fortuné, on mettait un louis d’or dans la crêpe.

Fêtes et croyances populaires en Europe – Yvonne de Sike – Editions Bordas

Aristée était le fils d’Apollon et de la nymphe Cyrène. C’était une nymphe chasseresse d’une grande beauté. Un jour, sur le Mont Pélion en Thessalie, Apollon la vit dompter un Lion. Séduit, il l’enlève et la transporte en Libye dans un char d’or. Se souvenir qu’Apollon représente le Soleil et que l’astre du jour s’avère avoir la maîtrise du Lion pour l’astrologie. De même le Soleil et le Lion symbolisent l’or. D’Apollon Cyrène aura deux fils : Aristée, l’agriculteur, et Idmon, le devin. Toutefois, Cyrène n’était pas une nymphe fidèle et on dit qu’un jour elle partit avec Arès/Mars, l’amant éternel, dont elle aurait eu un autre fils, Diomède, qui devint roi de Thrace.

Une autre version du mythe, évoque qu’Erypyle, roi de Libye, offrait son royaume à quiconque parviendrait à tuer le lion qui ravageait son pays. Et c’est bien sûr Cyrène qui y parvint et elle fonda la ville qui porte encore son nom.

La nymphe Cyrène

Mais revenons au premier fils de Cyrène, Aristée. On ne saurait dire si ce fut Apollon ou Hermès/Mercure qui confia le bébé à Gaia, la Terre, et les Heures aidèrent Gaïa à élever l’enfant. Les Muses, quant à elles, lui enseignèrent les arts que son père Apollon protégeait, ainsi que la médecine, le tir à l’arc et même la divination. Elles lui enseignèrent aussi l’élevage des abeilles, la culture des oliviers et la fabrication des fromages.

Aristée grandit donc dans une atmosphère heureuse et riche d’enseignement. Quand il fut devenu adulte les Muses lui donnèrent en mariage la fille de Cadmos, Autonoé, qui lui donna un fils, Actéon. Aristée vivait alors dans la vallée du Tempé, et il introduisit les arts rustiques parmi son peuple qui l’honorait comme un dieu. Un jour, il vit une très belle femme et la poursuivit. Il s’agissait d’Eurydice, la femme d’Orphée. Celle-ci, dans sa fuite, marcha sur un serpent qui la piqua mortellement. A la suite de cet accident et bien que, tout d’abord Aristée en ignorât la cause, ses abeilles dépérirent puis moururent.

Les abeilles d’Aristée

Désespéré, Aristée se rendit chez sa mère, Cyrène, qui vivait dans le palais de son père Apollon, sous les eaux du fleuve Pénée, et lui demanda son aide. Elle lui conseilla de capturer Protée, le Vieil Homme de la mer, qui avait le don de divination, ainsi il pourrait lui expliquer ce qui n’allait pas et ce qu’il faudrait faire. Mais il était difficile de capturer Protée car le dieu avait le pouvoir de changer de forme. Cependant, Aristée put le surprendre alors qu’il dormait et Protée lui apprit la raison de la mort de ses abeilles. Le devin lui conseilla de retourner au Tempé, de sacrifier quatre bœufs et quatre taureaux aux Dryades, les nymphes des bois, et un mouton noir à Orphée, puis de retourner à cet endroit neuf jours plus tard. Aristée exécuta toutes les instructions, et lorsqu’il revint, trouva les carcasses grouillant d’abeilles.

Aristée et sa ruche

Malheureusement,  Aristée allait perdre son fils, Actéon, déchiqueté par les chiens d’Artémis. Il se réfugia alors sur l’île de Céos, île de la mer Egée, alors désolée par une peste qu’il fit cesser en offrant là encore des sacrifices aux dieux. Plus tard, il voyagea en Sicile, en Sardaigne et en Arcadie, enseignant autour de lui l’agriculture et bien sûr, il y apporta la prospérité. Cependant, il entra en compétition avec Dionysos, pour savoir laquelle des deux boissons, le vin ou l’hydromel, était la meilleure et bien sûr, les dieux comme les hommes préférèrent le vin. Dionysos l’initia donc à ses célèbres orgies et Aristé accompagna Dionysos dans un voyage triomphal. Certains racontent qu’Aristée avait pris soin du dieu alors qu’il n’était encore qu’un enfant, sur le Mont Nysa, mais d’autres affirment que ce fut sa fille Macris. Il vécut pendant un temps avec Dionysos en Thrace, puis disparut sur la montagne Haemos, tout d’un coup, à jamais. Les dieux placèrent Aristée parmi les étoiles dans la constellation du Verseau.

La constellation du Verseau

Hérodote raconte qu’Aristée apparût après sa mort, à Cyzique, mais disparut une seconde fois pour réapparaître trois ans plus tard, à Métaponte. Là il demanda aux habitants de lui ériger une statue auprès celle d’Apollon et, après avoir consulté l’oracle, les habitants répondirent au souhait d’Aristée.

Quant à Plutarque, il pensait qu’Aristée quittait et reprenait son âme à volonté et quand celle-ci sortait de son corps, les assistants la voyaient sous la forme d’un cerf. Mais celui qui raconte le mieux l’histoire d’Aristée et de ses abeilles, c’est Virgile, dans la quatrième partie de ses Géorgiques.

Bibliographie

Dictionnaire de la Mythologie – Michael Grant & John Hazel – Marabout

« En tant que mortel, je sais que je suis né un jour, mais quand mon regard suit la course circulaire des innombrables étoiles, mes pieds ne touchent plus terre ; j’implore Zeus de me régaler d’ambroisie, la nourriture des dieux ». Ce texte de Ptolémée (°) exprime bien la poésie mystique relative au ciel et aux étoiles qui, durant des siècles, ont exercé une véritable fascination sur l’imagination des astrologues.

Dans le Timée, Platon enseigne que la raison d’être de la vision est non pas de trouver notre nourriture quotidienne, mais bien l’observation du ciel. En effet, grâce à cette contemplation, nous mettons notre âme en harmonie avec l’ordre divin. Depuis les premières spéculations humaines jusqu’à nos jours, l’astronomie, science objective, a été intimement liée à l’astrologie – qui recherche la signification transcendantale de notre vie, qui explique la destinée par le mouvement des étoiles et des planètes.

Calendrier égyptien

L’astrologie s’est développée à partir d’un ensemble complexe, associant les croyances babyloniennes et perses, le calendrier cosmologique égyptien et la philosophie grecque. Sous sa forme classique, avec ses théories de base, et notamment celle qui concerne les douze signes du zodiaque et leur signification, elle a été constituée, pour l’essentiel, durant la période hellénistique, âge fécond où la civilisation grecque a pénétré de nombreuses cultures, après 334 av. J.C., de la Méditerranée jusqu’au nord de l’Inde, dans le sillage des conquêtes d’Alexandre le Grand. Pour presque toutes les civilisations, les clés se trouvent dans le Soleil, la Lune et les étoiles ; certaines d’entre elles ont en outre développé un système de divination à partir d’une structure du temps et d’un calendrier.   

Calendrier aztèque

C’est ainsi que les Aztèques et les Mayas d’Amérique centrale ont utilisé un calendrier prophétique dérivé de leur système de comptage par groupe de 20 jours ; de même, les anciens Chinois ont développé un mode de prédiction reposant sur des cycles de 60 jours et de 60 années. 

Cependant, l’astrologie actuelle repose sur une donnée complémentaire essentielle, la relation existant à un moment donné entre la position des corps célestes, particulièrement celle des planètes, et les événements du moment. Comme la science des calendriers, la divination fondée sur le mouvement des planètes demande une connaissance extrêmement précise de l’astronomie et, en même temps, l’établissement d’une table d’interprétation des qualités attribuées à chacun des astres. 

Au Ve siècle avant J. C., les Babyloniens ont combiné ces éléments pour mettre au point les premiers horoscopes – des cartes du ciel précises pour un moment et un lieu donnés. Ainsi est née l’astrologie proprement dite, c’est-à-dire l’analyse du caractère et du destin d’un individu, partant essentiellement de l’horoscope dressé au moment de sa naissance. 

Le disque de Chevroches – Nièvre

Dans ses débuts, l’astrologie semble avoir été marquée par une tendance au fatalisme. Le ciel appartenait toujours aux dieux, mais comme les prévisions astronomiques gagnaient en assurance, il devenait possible anticipant le mouvement des planètes, de prédire leurs volontés. Les philosophes stoïciens grecs et romains considéraient le monde comme un tout, chacune de ses parties constitutives étant en étroite relation avec les autres. Ils étaient donc en phase avec les astrologues, et ceux-ci (à part quelques exceptions) les ont toujours considérés comme des alliés. Dans ses Astronomiques, le poète latin Manilius décrit parfaitement le lien pouvant être établi entre le stoïcisme et la divination astrale : « Le monde est guidé par son destin ; toute chose se déroule selon des lois immuables… La naissance de chacun de nous est prédéterminée, tout comme le nombre d’années et les fortunes diverses que nous aurons à vivre… ».  

Monnaie à l’effigie du Capricorne

A Rome, l’astrologie a eu une réelle influence sur la vie politique, à tel point que lorsqu’Octavien est devenu l’empereur Auguste, en 27 avant J. C., il a fait battre monnaie à l’effigie du Capricorne, pensant que c’était son signe lunaire. En fait, cette initiative inaugura une période de troubles et d’intrigues politiques. De même, l’historien Tacite relate que l’empereur Tibère avait recours à l’astrologie pour identifier ses rivaux potentiels et que, avant de parvenir au trône impérial, il fit plusieurs fois appel à des astrologues. Mécontent de leurs prédictions, il les précipitait du haut d’une falaise, sur le chemin qui conduisait à sa résidence. Quand vint son tour, l’astrologue Thrasyllus prédit l’ascension du proconsul jusqu’au pouvoir. Méfiant, Tibère demanda à l’astrologue s’il était capable de prédire ce qui lui arriverait à lui, Thrasyllus, ce jour même. L’astrologue, ne connaissant que trop bien le sort réservé à ses prédécesseurs, y vit anguille sous roche ; après avoir étudié la position des planètes, il déclara en tremblant que cette journée, pour lui-même, pourrait bien être la dernière. Impressionné, Tibère le félicita et, depuis ce jour, tint les prédictions de l’astrologue, revenu de loin, pour parole d’évangile. En l’an 14, Tibère devint empereur et pris l’intuitif Thrasyllus pour conseiller.  

Ptolémée 

(°) Ptolémée : astronome grec du IIe siècle après. J.C., né probablement à Ptolémaïs Hermiu (Haute-Egypte), auteur d’une Composition mathématique ou Almageste et d’une Géographie qui a fait autorité pendant le Moyen Age et la Renaissance. Il plaçait la Terre au centre du monde en un point fixe. 

Zodiaque romain 

Bibliographie  

Le langage secret des Etoiles et des planètes – Geoffray Cornelius/Paul Devereux – Editions SOLAR 

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Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, sous le règne de Louis XIV, la divination perd son caractère mystico-religieux pour devenir une discipline pratique et populaire, exercée avec succès par une pléthore de cartomanciennes, chiromanciennes et oniromanciennes. En même temps que la science progresse et que Colbert chasse avec fracas les astrologues de l’Université, de ravissantes devineresses s’exercent à manier aussi bien les cartes que l’arsenic. C’est l’époque des empoisonneuses, dont les plus célèbres furent la Voisin et la Brinvilliers. Leurs talents consistaient non seulement à prévoir le destin, mais à lui donner un petit coup de pouce à l’aide d’une pincée de sulfure rouge ou d’un bouquet de roses parfumées à l’arsenic.

La Voisin

Alors qu’elle vient d’être arrêtée à la sortie d’une messe noire, le 12 mars 1679, la Voisin fit au lieutenant général de police La Reynie une intéressante déclaration sur ses très nobles clientes : «  Les unes demandaient si elles ne deviendraient pas bientôt veuves, parce qu’elles en épouseraient quelque autre et presque toutes demandent et n’y viennent que pour cela. Quand ceux qui viennent se faire regarder dans la main demandent quelque chose autre, ce n’est néanmoins que pour venir à ce point et pour être délivrés de quelqu’un ».

Au cours de sa fructueuse carrière de voyante assassine, la Voisin fit passer pas moins de 2 350 personnes de vie à trépas. Elle fut décapitée et brûlée le 22 février 1680, après avoir refusé la confession et le crucifix, ce qui tout compte fait était plutôt honnête de sa part.

Les empoisonneuses ne détellent pas pour autant et Colbert doit, pour mettre fin à leurs criminelles activités, faire signer au Roi, en 1682, une ordonnance contre les devins, sorciers, magiciens et empoisonneurs.

La Marquise de Brinvilliers

Au XVIIIe siècle, la voyance acquiert peu à peu la forme que nous lui connaissons aujourd’hui. Les cartomanciens deviennent des professionnels comme les autres, exerçant en cabinet, se faisant connaître par la publicité et le bouche-à-oreille. C’est le début de la voyance commerciale, tarifée et rassurante.  

Aliette dit Etteila

Certains y font fortune, tel Aliette, plus connu sous le nom d’Etteila, pseudonyme formé par l’anagramme d’Aliette. Ancien coiffeur, vivant chichement de leçons d’arithmétique et de géométrie, Aliette préfère se recycler dans une astrologie vaguement assaisonnée d’alchimie et de chiromancie. Il devient célèbre en commercialisant, en 1757, un jeu de tarots, immortalisé sous l’appellation « Tarots d’Etteila », accompagné d’une méthode pratique sur l’art de tirer les cartes. Il prétend avoir exhumé la symbolique du jeu d’un livre sacré de l’antique Egypte, le livre de Thot, miraculeusement sauvé de l’incendie de la bibliothèque d’Alexandrie. Bien qu’écrit dans un français épouvantable et criblé de fautes d’orthographe, le traité d’Etteila devient un tel best-seller que son auteur ouvre bientôt un cabinet dans un quartier chic de Paris où il pratique, comme il se doit, des tarifs rédhibitoires. L’histoire de l’obscur coiffeur devenu millionnaire est exemplaire et étonnamment moderne. Combien de gagne-petit connaissent aujourd’hui la fortune pour avoir troqué la machine à écrire ou l’outil de l’ouvrier contre la boule de cristal ?

Le tarot d’Etteila

A suivre

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Savez-vous qu’au Moyen Age les autorités religieuses combattaient férocement la divination profane qui flairaient là un fumet satanique. Et pourtant, cela n’empêcha nullement des rois et même quelques papes d’être des consultants réguliers. Ainsi, Robert le Pieux, Louis VII, notre saint roi Louis IX et Charles V avaient leur astrologue attitré.

Louis XI et son astrologue Galeotti

Il en allait de même du très austère Louis XI qui n’entreprenait rien sans le conseil de son devin, Galeotti. Le roi avait une confiance sans limite en ce voyant jusqu’au jour où celui-ci commit une erreur qui faillit avoir des suites désastreuses pour la royauté. Furieux, Louis XI convoqua l’incapable et lui posa une question redoutable : « Vous qui lisez si bien dans l’avenir, pourriez-vous me dire quand vous allez mourir ? ». Comme Galeotti avait le sens de la formule, il sauva sa peau en répondant : « Sire, ma science ne me permet pas de préciser cette date, mais je sais simplement que je mourrai trois jours avant Votre Majesté ». Et Louis XI de répondre prestement : « Allez en paix, allez en paix ! ».

Saint Césaire d’Arles

Parmi les prophéties médiévales, celles de Saint Césaire d’Arles (470-543) sont des plus étonnantes. Par exemple : « Un marteleur vigoureux frappe de toutes parts sur son marteau formidable, laissant à un illustre empereur la gloire de dompter les Arabes ». Vous avez bien sûr trouvé à qui correspond cette petite phrase sibylline… Bien sûr c’est de Charles Martel qu’il parle…

Une autre : « Revenu de l’hérésie à la foi catholique, le chef béarnais fait éclater la splendeur triomphante de la vérité… Frappé d’un coup de poignard, ce père dévoué du peuple meurt »… Vous donnez votre langue au chat ? Cela concerne évidemment Henri IV.

« Comme éclate partout un soleil brillant, ainsi sous un puissant monarque, la Gaule domine le monde et ses frontières se dilatent »… On reconnaît ici Louis XIV…

Malheureusement, les prophéties de Saint Césaire d’Arles étaient beaucoup trop belles pour être vraies. Découvertes en 1789 dans les archives de l’archevêché d’Arles, elles ont été largement revues et corrigées par d’habiles manipulateurs favorables au règne des Bourbons…

Roger Bacon

La fin du Moyen fut marquée par la puissance visionnaire du moine franciscain Roger Bacon. Ayant étudié dans les Universités d’Oxford et de Paris, Bacon occupait son temps à l’étude des sciences médiévales : astronomie, mathématiques, alchimie, optique ainsi que l’ésotérisme. Avec une perspicacité étonnante, à une époque où l’Inquisition écrasait avec fanatisme toute velléité d’appréhender objectivement l’univers, Bacon mit en relief la valeur irremplaçable de l’expérimentation scientifique. Dans les nombreux ouvrages qu’il écrivit, il prédit l’invention du télescope et du microscope, de l’automobile et du bateau à vapeur, du sous-marin et des ponts suspendus. Il fut le premier à avoir l’intuition des capacités de destruction massive et instantanée des armes modernes. Accusé d’activités suspectes et subversives, il fut emprisonné quatorze ans durant dans les cachots de l’Inquisition et mourut peu de temps après sa libération, en 1294.

Au début de la Renaissance, l’invention de l’imprimerie allait donner un formidable coup de pouce à la divination. Les privilégiés qui savaient lire s’arrachaient les traités d’occultisme et d’astrologie, les almanachs et les éphémérides.

Cosimo Ruggieri

Catherine de Médicis ne jure que par son astrologue florentin, Cosimo Ruggieri. Fourbe et ambitieux, Ruggieri étend son influence politique en travaillant à la fois pour le compte de la Reine et de son ennemi intime, le duc d’Alençon. Compromis à différentes reprises dans des affaires d’envoûtement, il est à chaque fois sauvé des galères par la Médicis qui pousse sa passion pour l’astrologie jusqu’à faire construire un observatoire haut de 30 mètres, toujours visible à Paris près de l’actuelle Bourse du Commerce.  

Paris – La Tour Astrologique

Ruggieri avait prédit à Catherine de Médicis que « Saint-Germain » serait la cause de sa mort. Aussitôt, elle décide de quitter le Louvre, trop proche de Saint-Germain-l’Auxerrois, ainsi que le château de Saint-Germain-en-Laye, pour emménager dans la rue de Viarmes à Paris.

Catherine de Médicis

Un jour de 1589, Catherine de Médicis est prise d’un malaise. Elle envoie chercher son chapelain habituel. Celui-ci dans l’impossibilité de se déplacer, lui envoie un jeune prêtre à sa place. « Comment vous appelez-vous ? » lui demande la Reine. « Laurent de Saint-Germain » lui répond le prêtre. Catherine de Médicis mourut précisément le lendemain.

Sa protectrice décédée, Ruggieri conserva ses entrées à la Cour et publie avec grand succès des almanachs astrologiques. Il meurt en 1615, après avoir refusé de recevoir les Saints Sacrements. Le corps de l’impie sera traîné par un cheval au milieu de la foule et déchiqueté par les pavés.

A suivre

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Les premières manifestations festives autour de la Nativité se sont organisées, très vraisemblablement, en Orient, au sein des Eglises fondées par les apôtres et leurs successeurs. La date retenue alors était celle du 6 janvier. Plus que la naissance de l’Enfant divin, c’est son statut de rédempteur de tous les hommes que l’on y célébrait. Dans ce contexte, l’adoration des berges et des Mages y prenait une dimension particulière, celle d’authentifier la révélation. C’est dans un semblable esprit que, le même jour était célébré le baptême du Christ par saint Jean-Baptiste dans le Jourdain. En effet, selon une interprétation gnostique de l’Evangile selon saint Matthieu, Jésus était devenu Fils de Dieu en sortant de l’eau du baptême.

Il Perugino – Le baptême du Christ par Jean-le-Baptiste

La fête de la naissance proprement dite apparut en occident au cours du IVe siècle. Sa création marque une étape importante pour l’implantation définitive du christianisme en tant que confession officielle. En utilisant des expressions imagées et courantes pour le Christ « Lumière du Monde » ou « Soleil de Justice », le clergé a voulu procéder à la christianisation de diverses célébrations solsticiales et, plus particulièrement, de la fête du Sol Invictus ou renaissance du « soleil invaincu », le 25 décembre.  

Le culte de Mithra

Il s’agit de la manifestation la plus importante du culte de Mithra qui, concurrençait sérieusement la foi chrétienne par un ensemble de rites voisins des traditions solsticiales populaires. Ainsi, la Nativité fut séparée de l’adoration des Mages, le 6 janvier, dans une partie de l’Occident tandis que l’Orient fête à cette date, en grande pompe, la bénédiction des eaux et le baptême du Christ. Dans les premiers siècles du christianisme, la grotte où naquit le Christ devint un lieu de culte et les pèlerins affluaient pour se prosterner devant la crèche et la mangeoire où reposa, d’après la tradition, le Fils de Dieu.

Saint Jérôme, au Ve siècle, déplorait la substitution d’une représentation ouvragée en argent correspondant à la grotte de Bethléem à la vénération de la crèche originelle. Dans cet esprit d’ostentation de richesses et de pouvoir se multiplièrent dans les églises romanes les oratoires sous forme de crèche, et les fidèles priaient, toute l’année, devant une statue d’or ou d’argent de la Vierge portant l’Enfant divin. Dans la chrétienté d’Orient, la Nativité fut un thème privilégié de l’iconographie des églises depuis la restauration du culte des icônes, l’esprit de la Nativité fut toujours empreint d’une profonde spiritualité. Les drames liturgiques représentant la Nativité du Christ apparurent vers le XIIIe siècle sous l’impact des Légendaires et des Evangiles apocryphes. La crèche placée dans le chœur ou dans l’entrée, cet emplacement permettant d’introduire l’âne et le bœuf, acteurs importants dans les récits, mettait en scène en réalité l’adoration des Mages.

Progressivement, ces mystères devinrent de plus en plus profanes et s’éloignèrent de la tradition biblique. Dans un premier temps, la Réforme protestante allait combattre ces interprétations quasiment populaires et profanes. L’Eglise catholique suivit cet exemple en interdisant les mystères et en imposant de sévères réglementations à l’imagerie religieuse.

Giotto – Adoration des Mages

Mais ce type de représentation de l’adoration des Mages, tradition populaire toujours très vivace dans une grande partie de l’Europe, n’est toujours pas à l’origine des crèches modernes dont l’apparition, comme forme de piété et moyen d’expression de l’émotivité populaire, est associée aux effets de la Contre- Réforme.

Progressivement toutes les églises catholiques installent pour les fêtes de Noël une crèche où figurent les personnages cités dans les Evangiles, associés parfois aux saints patrons et aux représentants de la population locale. Avec le temps, ces crèches autorisées et créées dans la tradition du clergé se firent plus riches, plus élaborées et plus réalistes, et l’esprit des traditions populaires, régionales, devint de plus en plus évident.  

Crèche italienne du XVIe siècle

Les premières crèches apparaissent en Italie dès le XVIe siècle : il s’agit d’un agencement de statues polychromes en terre cuite grandeur nature, installées le plus souvent dans une chapelle de l’église, pour figurer cette étape de la vie du Seigneur, de même que l’on en représente le martyre.

Le véritable essor des crèches se produit au XVIIe siècle, encouragé par la tendance à l’ostentation propre à la Contre-Réforme. Les exemples les plus riches et les plus raffinés sont certainement les crèches napolitaines du XVIIIe siècle, qui amalgament des traditions romaines représentées par les ruines de temples anciens à la foi chrétienne et aux traditions populaires présentes par les scènes d’auberge, animées de musiciens et de danseuses ou encore les scènes de marché.

Crèche napolitaine

Les statuettes « laïques » des crèches napolitaines sont appelées « pastori », « bergers », et sont souvent montées sur une armature de fil de fer qui permet de les animer. La grande variété d’animaux domestiques et d’accessoires, le naturalisme des vêtements et des attitudes font de ces crèches un monde en miniature où se mêlent, dans une heureuse expression d’harmonie et de beauté, le profane et le sacré.

Le goût de ces crèches s’est répandu ensuite dans plusieurs régions d’Europe, entraînant une diversification de la représentation centrale.

Parfois apparaît sous forme de préfiguration de la crèche le culte de l’Enfant Jésus, le « Christkind » : il s’agit d’un poupon emmailloté ou d’un petit enfant habillé à la mode de l’époque, entouré de fleurs et de broderies précieuses pour évoquer le paradis. Ailleurs on réalise des grottes où l’on installe des personnages en verre ou en papier mâché. On fabrique aussi des grottes en carton-pâte et des personnages de cire.

Crèche provençale

Mais ce sont les crèches provençales qui correspondent le plus à l’idée de la crèche napolitaine avec une transformation de son contenu pour mieux s’adapter aux réalités du pays. Avec le temps, elles sont devenues l’expression de la dévotion familiale à la Nativité. Il semblerait que, outre l’influence italienne, l’ordre des Franciscains ait beaucoup œuvré dans leur mise en place. Dans la crèche provençale, un rôle prépondérant est donné aux bergers, écho peut-être des traditions de la vie pastorale et des transhumances de la région. Mais la multiplication des santons et l’interprétation d’autres rôles sociaux pendant les deux siècles de sont épanouissement ont modifié le caractère primitif de la crèche pastorale qui évolue, ici comme à Naples, vers une représentation de la société locale.

Les pastorales et les crèches parlantes qui se jouaient un peu partout en France se pratiquent de nos jours dans plusieurs régions d’Europe sous diverses appellations : « Jeux de Bethléem », « Noëls ». C’est certainement l’interdiction officielle des mystères qui permit le succès de ces drames à la fois naïfs et romancés, émouvantes expressions de foi populaire. Ils se déroulent soit à Noël soit le 6 janvier, utilisant toujours la même structure théâtrale : trois jeunes garçons habillés de vêtements « à l’ancienne » figurent les rois Mages. Ils parcourent à pied ou à dos de cheval, souvent un simulacre de monture, toute la commune pour annoncer la bonne nouvelle. Ils chantent des tropes en transportant une crèche où ils jouent différentes scènes bibliques, avec une prédilection pour la tentation d’Adam par Eve, et une évocation de la faute ancestrale, qui à elle seule justifie la naissance du Christ et son sacrifice futur. En Hongrie, les jeunes gens portent la crèche de maison en maison.

Ailleurs les messagers de la Nativité se trouvent entourés de figures étranges, de monstres, d’animaux sauvages et d’autres déguisements d’hiver, communes dans les traditions des douze jours dans une grande partie de l’Europe.

Bibliographie : Fêtes et croyances populaires en Europe – Yvonne de Sike – Editions Bordas

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Dès qu’on aborde le Sagittaire surgissent des images de Centaures et des bruits de galop. Une ambiguïté subsiste à propos de ces créatures mi-hommes, mi bêtes. Une certaine tradition les veut mi-hommes, mi-boucs, alors que notre imagerie traditionnelle, celle qui subsiste dans notre mémoire, les représente presque toujours avec un corps de cheval et un buste humain. Il existe aussi une version qui pose sur la croupe du cheval deux bustes d’hommes accolés, peut-être pour renforcer encore ce qu’il y a de double dans ce signe « Mutable ».

Comment, à propos du Sagittaire, ne pas évoquer Pégase, le cheval ailé de Zeus/Jupiter, inlassable coursier « qui passe dans l’air comme une rafale de vent »… et avec lui, le héros ambitieux, Bellérophon, dit par Homère « l’éclairé » ou « l’irréprochable »… vertus qu’il perdra avec le temps.

Pégase est né d’une goutte de sang de Méduse, cette gorgone décapitée par Persée, et peut-être de Poséidon. Il accomplissait des prodiges : d’un coup de sabot, il fit jaillir la source des poètes, Hippocrène, sur la montagne chère aux Muses. Notons au passage que Méduse, avant qu’Athéna la rendît repoussante, était belle et reine des Amazones. C’est évidemment sous la première apparence que Poséidon/Neptune la désira. D’où la colère d’Athéna, car Méduse et Neptune s’accouplèrent dans son temple, sans aucun respect pour elle.

Pégase, ce magnifique cheval blanc doté de grandes ailes, servit de monture à Persée en plus d’une occasion. Mais c’est Bellérophon qui, grâce à Athéna dont on dit qu’elle éduqua le héros, put passer au cheval le mors d’argent et la bride magique, et l’enfourcher enfin, alors qu’il n’y parvenait pas auparavant. Il deviendra maître du cheval sans l’avoir combattu, sans s’être affronté à quoi que ce soit. Il oubliera trop vite que c’est à Athéna qu’il devait cette première victoire, trop facile.

Grâce à Pégase, Bellérophon, revêtu de son armure d’airain accomplira plusieurs exploits, vaincra la Chimère, monstre composite, faite d’une tête de Lion, d’un corps de chèvre et d’une queue de dragon, en l’attaquant par le haut et en plongeant dans sa gueule brûlante la pointe de plomb qui l’étouffa en fondant. Plus tard, hélas, il est d’autres chimères qu’il ne saura pas vaincre.

Bellérophon monté sur Pégase combat la Chimère – Mosaïque romaine découverte à Autun en 1830 

Le couple que forment Pégase et Bellérophon est presque invincible. Le cheval transporte le héros où il veut, surplombe les sommets, s’enivre des hauteurs. Mais Bellérophon a tué accidentellement son frère et il doit se faire purifier, comme tout héros meurtrier. C’est pourquoi il se rend chez le roi d’Argos chargé de ce rite. Malheureusement, le roi a une épouse qu’on dit fort belle. Il arrive à Bellérophon ce qui était arrivé à Pelée et qui arrivera à Hippolyte : il sera trahi et calomnié par Antéia, l’épouse de Proetos. Comme la femme d’Acate ou comme Phèdre, Antéia fera croire à son époux que Bellérophon la courtise alors qu’apparemment le jeune homme ne s’aperçoit pas de la beauté de la dame. Elle le dévore des yeux car il est athlétique et magnifique, mais il la dédaigne. Faute impardonnable car les reines sont aussi susceptibles que les déesses. Elle dit « Puisses-tu mourir, Proetos, ou bien tue Bellérophon qui a voulu s’unir d’amour avec moi, contre ma volonté ! ». A ces paroles, la colère saisit le roi mais par scrupule religieux il ne veut pas avoir sur les mains le sang de son hôte. Alors il l’envoie à Iobatès, son beau-père, roi de Lycie, muni d’une lettre de recommandation qui disait simplement au roi « tue le porteur de cette missive ». Et le mythe de poursuivre : « Il l’envoya en Lycie et lui donna les signes funestes, traçant sur une tablette repliée maints caractères mortels qu’il l’invita à montrer à son beau-père pour sa perte ».

Mais Iobatès ne regarde pas la lettre immédiatement. Il ne le fait que neuf jours plus tard. Le temps d’accueillir le jeune homme, de le fêter, de le recevoir à sa table. En le tuant, il aurait à son tour manqué aux lois sacrées de l’hospitalité, si chères à Zeus/Jupiter. Il charge donc Bellérophon de tuer la Chimère, fille d’Echidna non moins redoutable que sa mère.  

Le mécanisme est constant : le beau héros attire la concupiscence d’une reine, la dédaigne, est victime de sa fureur et envoyé se faire tuer ailleurs par son époux. Mais son destin n’est-il pas de surmonter toutes les épreuves ? 

Bellérophon, le porteur de dards, n’échappe pas à la règle. Après avoir vaincu la Chimère, il lui sera instamment demandé d’aller se battre contre les adversaires du roi, les féroces Solymes, puis contre les Amazones.  

Iobatès, finalement, sera informé de la fourberie de sa fille et, pour se faire pardonner, il donnera à Bellérophon la main de son autre fille, Philoné, et une partie du trône de Lycie. Homère nous dit : « Alors, quand le roi reconnut qu’il était le bon rejeton d’un dieu, il le retint en son pays, lui donna sa fille, lui accorda la moitié de tous les honneurs royaux ».  

Bellérophon eut trois enfants de sa femme, dont une fille qui « coucha avec Jupiter le prudent et enfanta Sarpédon, rival des dieux, casqué de bronze » tué plus tard par Patrocle pendant la guerre de Troie. Jupiter, de fureur, fit tomber une pluie de sang. Apollon parfuma le corps du héros, le confia à Sommeil et à Mort, et le fit porter en Lycie au pied du trône de Jupiter. Homère nous conte que Bellérophon « encourut la haine des dieux ». Hélas, Jupiter rend fous ceux qu’il veut perdre.  

Pourquoi Bellérophon, lavé de tout soupçon, heureux époux, ne se contente-t-il pas de son sort ? Pourquoi se laisse-t-il griser par ses succès? Pourquoi veut-il, sur le dos de Pégase, voler jusqu’à l’Olympe, sans doute y prendre place et y devenir immortel ? Plus haute l’ambition, plus terrible la chute… Devant cet accès soudain de mégalomanie, Jupiter le désarçonne, garde Pégase comme monture, certains disent comme bête de trait qui portera les armes favorites du maître de l’Olympe, les éclairs, le tonnerre, la foudre, et fait tomber Bellérophon dans un buisson épineux. Il ne s’en relèvera qu’aveugle, boiteux, maudit et solitaire à jamais. « Il erra seul, rongeant son cœur, évitant les traces des hommes. Isandros son fils, Arès/Mars l’insatiable de guerre le tua tandis qu’il luttait contre les Solymes glorieux. Irritée contre Laodamie, Artémis aux rênes d’or la tua. « Hippocholos, lui, m’a engendré ; de lui je prétends être né ». Ainsi parlera Glaucos, le fils d’Hippocholos, dernier descendant de Bellérophon.

Triste fin pour un héros qui est monté plus haut que les autres… trop haut sans doute et y ayant pris goût, ayant oublié, comme le disait Montaigne « qu’au plus haut trône du monde, on n’est jamais assis que sur son cul ! ». Pégase a refusé de l’amener jusque chez les dieux. Désormais, il est perdu, il erre jusqu’à la fin « dévorant son âme ».

Pourtant, le guerrier Bellérophon chevauchant le cheval ailé Pégase fut adopté comme insigne par les régiments parachutistes du Royaume-Uni en 1941. L’image symbolisait clairement un guerrier arrivant du ciel et la même tactique fut employée par les soldats. L’insigne carré représentait Bellérophon et Pégase en bleu lumineux sur un fond bordeaux. Il fut dessiné par la célèbre romancière anglaise Daphné du Maurier, qui était mariée à un commandant des parachutistes anglais. Plus tard, le fond bordeaux fut reprit par la 6th Airborne Division en même temps que leur fameux béret pendant l’été 1942. Pendant la nuit du 5 ou 6 juin 1944, la 6th Airborne Division captura tous les objectifs clés avant l’assaut marin, y compris toutes les côtes et un pont près du canal de Caen, à côté d’Ouistreham. En souvenir de leur courage, ce pont est désormais connu sous le nom de Pegasus Bridge.

Bibliographie : Dieux et Héros du Zodiaque – Joëlle de Gravelaine – Editions Robert Laffont

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