A propos de Jupiter

Jupiter est la plus grosse des planètes du système solaire ; son diamètre représente 11 fois celui de la Terre, et sa masse plus de 300 fois cette de notre planète ; les maelströms d’hydrogène, d’hélium et de méthane qui parcourent l’atmosphère jovienne sont gouvernés par le rayonnement issu de la planète elle-même. Le demi-grand axe de son orbite est de 778 millions de kilomètres, et elle est donc à peine touchée par la lumière et la chaleur du Soleil, ce qui signifie que la vie telle que nous la connaissons y est impossible.

Jupiter et ses petites lunes

En raison de sa taille, Jupiter a été assimilée au roi des dieux, et cette identification peut se trouver renforcée par le fait qu’elle possède 16 satellites, dont quatre furent découverts par Galilée en 1610, et peuvent être observés avec de simples jumelles.

Galilée

La révolution sidérale de Jupiter dure sensiblement 11 ans et 315 jours. Du fait de son cycle qui dure presque 12 ans, Jupiter met un an pour traverser chaque signe du zodiaque, alors que le Soleil met un mois pour faire le même parcours. Ce phénomène a conduit les premiers astrologues chinois à dénommer Jupiter « l’étoile annuelle ». En Chine, on considérait que la planète apportait la puissance et le pouvoir à chacun des groupes d’étoiles par lesquels elle passait et, dans l’astrologie occidentale, on a pensé qu’elle élaborait les lois divines et qu’elle les adaptait au monde des hommes. Dans l’iconographie chinoise traditionnelle, Jupiter est représentée sous les traits de l’autorité locale, c’est-à-dire du représentant du pouvoir impérial dans chaque ville. Ce cycle de 12 ans est en étroite relation avec les 12 branches du système sexagésimal (établi sur une base de 60) de l’ancien calendrier chinois ; dans un texte datant du IVe siècle avant Jésus-Christ, le Chi Ni Tzu, on trouve déjà des observations relatives à ce système : « Si nous nous conformons à la sagesse et à la raison, et aidés par le Tao, nous mettrons de côté des provisions quand elles seront abondantes, pour les périodes de disette… Nous construirons des chariots pendant les inondations, et des bateaux pendant les moments de sécheresse. Une récolte exceptionnelle survient tous les six ans, et une famine tous les douze ans. C’est pourquoi le sage, averti des cycles de la nature, se prépare pour les adversités futures ».

En Mésopotamie, Jupiter était la planète de Mardouk, divinité tutélaire de Babylone. Il semble que celui-ci ait d’abord été un dieu agricole associé au pouvoir fertilisant de l’eau. On retrouvera plus tard cette idée chez les Romains qui honoraient le dieu Jupiter sous le nom de Jupiter Pluvius, dont les bienfaits étaient évidemment très importants pour un peuple d’agriculteurs.  

Mardouk

Le mythe mésopotamien de la création du monde, qui date sans doute du IIe millénaire avant Jésus-Christ, donne une image précise de Mardouk et de son statut. Les quatre premières générations de dieux naquirent du couple primitif, le dieu Apsou et la déesse Tiamat ; cependant, cette progéniture se révéla tellement bruyante et exaspérante qu’Apsou voulut la tuer pour retourner à son sommeil. Ea, qui faisait partie de la nichée, eut connaissance de cette tentative et tua Apsou. Du coup, Tiamat voulant se venger, leva une armée de monstres hideux. Les dieux étaient en passe d’être battus, mais Mardouk, fils d’Ea, appelé à la rescousse par son père, accepta de combattre ces terribles adversaires. Il y mit toutefois une condition, les dieux devaient reconnaître son autorité suprême : « Ce sont mes paroles et non les vôtres qui fixeront le destin. Ce que je créerai ne devra jamais être altéré. Les décrets qui sortent de ma bouche ne seront jamais abrogés, jamais modifiés ! ». Les dieux, avant d’accepter, demandèrent à Mardouk de leur donner une preuve de sa puissance. Ils désignèrent une constellation et demandèrent à Mardouk de la détruire, puis de la recréer : « Il prononça quelques mots, et la constellation disparut. Il parla encore, et la constellation réapparut ». Convaincus, les dieux se réjouirent et le désignèrent comme roi. Depuis ce jour, Mardouk est aussi appelé le « Berger des étoiles ». Il captura les monstres de Tiamat, puis assassina la déesse mère elle-même. Il coupa son cadavre en deux moitiés, « comme on le fait d’un poisson qu’on veut faire sécher » ; il en fit le ciel et la Terre, et avec son crachat il créa les nuages, le vent et la pluie.  

Tiamat sous la forme d’un serpent gigantesque

Une des premières décisions de Mardouk, devenu l’architecte de l’Univers, fut d’attribuer trois régions aux dieux An, Enlil, et à Ea, son père, qui constituent la Grande Trinité. Les planisphères et les textes sacrés qui nous sont parvenus montrent que les Babyloniens divisaient les cieux en trois routes : celle d’An correspondait à la ceinture équatoriale, celle d’Ea à la route extérieure passant au sud de l’équateur, et celle d’Enlil à la route intérieur des étoiles circumpolaires boréales. Placées le long de chaque route, douze étoiles représentaient les mois de l’année, et chaque mois correspondait au lever héliaque d’une étoile. A Sumer, Enlil était à l’origine une divinité du Ciel, mais il faut ensuite souvent confondu avec Mardouk lui-même. Ensemble, ces trois dieux forment un modèle cosmologique complet.

Zeus grec/Jupiter romain

Comme nous appelons toutes les planètes du système solaire par leurs noms latins, nous donnons à la plus grosse d’entre elles le nom de Jupiter, qui correspond au dieu grec Zeus, le maître des douze dieux de l’Olympe. Les mythes les plus anciens relatifs à Zeus ont beaucoup de traits communs avec les récits mésopotamiens qui concernent Mardouk ; plus tard, dans la philosophie grecque, Zeus deviendra le symbole de la loi divine. Cette promotion découle logiquement du fait que Zeus, dans la mythologie, imposa sa loi aux autres dieux, et qu’il est le père non contesté des habitants de l’Olympe. Les dieux ont à peu près le même statut que les différentes personnalités qui composent une famille royale ; ils ne forment une famille que grâce à la présence de Zeus, qui règne sur le Panthéon et détient le pouvoir suprême ; mais il deviendra aussi la divinité tutélaire du genre humain, celui à qui s’adressent, en fin de compte, toutes les prières.

Dieu suprême des Romains, il apparaît comme la divinité du ciel, de la lumière diurne, du temps qu’il fait et aussi de la foudre et du tonnerre, ainsi que le pouvoir souverain, le président du conseil des dieux, celui de qui émane toute autorité. Jupiter symbolise aussi l’ordre autoritaire, qui est imposé de l’extérieur. Sûr de son bon droit et de son pouvoir de décision, il ne recherche ni le dialogue, ni la persuasion : il tonne.

Taranis le Jupiter celtique

Le Jupiter celtique porte en Gaule le nom de Taranis « le Tonnant » et la divinité est le plus souvent représentée dans l’iconographie avec la roue comme principal attribut. Mais cette roue n’est pas le symbole de la foudre comme la plupart des érudits modernes l’ont cru : elle est la roue cosmique que l’on trouve en Irlande dans la roue du druide irlandais Mog Ruith « serviteur de la roue ». Le principal aspect irlandais du Jupiter celtique est cependant le Dagda « dieu bon », possesseur de deux talismans royaux, le chaudron d’abondance et la résurrection, archétype préchrétien du Graal, et la massue, qui tue par un bout et ressuscite par l’autre. C’est elle qui correspond au fulmen de Jupiter et au vajra d’Indra. D’autres aspects de Jupiter sont : en Gaule Sucellus « le bon frappeur », le dieu au maillet ; et en Irlande : Manannan, maître de l’Autre Monde. Le Dagda est le père de Brigite (Minerve), elle-même mère de tous les dieux. Il est aussi le père d’Oengus, Apollon dans son aspect de jeunesse, par adultère avec sa seour qui est la femme de son frère Elcmar « sombre mauvais », dieu de la nuit. Il est encore l’un des principaux combattants de la bataille cosmique de Mag Tured contre les Fomoire. Avec son frère Ogme, dont Elcmar est sans doute un autre nom, il est un des deux aspects de la dualité souveraine représentée en Inde par Mitra-Varuna. Le Dagda est Mitra, dieu de l’amitié, du contrat, et aussi de la ruse juridique. La conception celtique insiste cependant plus sur son aspect de maître de manifestation que sur son aspect souverain de dieu du ciel. C’est le dieu-druide par excellence, celui dont se réclame la classe sacerdotale. Les filid dépendent cependant d’Ogmios).

L’astrologie s’est toujours largement inspirée de la symbolique mythologique des dieux planétaires pour l’appliquer aux planètes elles-mêmes, mais en l’adaptant à ses propres besoins. Cela apparaît clairement dans l’interprétation de Jupiter. Dans l’astrologie occidentale traditionnelle, Jupiter est une des planètes d’un groupe d’astres équivalents, bien qu’elle n’ait jamais perdu son caractère dominant ; elle représente la « suprême » bénéfique, un principe d’épanouissement et de progrès. Cette planète est généralement considérée comme favorable, exubérante et tolérante, fière et autoritaire, des caractéristiques qui rappellent celles du dieu de la mythologie romaine. Jupiter nous rapproche de la religion et de la philosophie ; c’est un bon conseiller et un bon professeur, et son nom indien, Guru, souligne ce rôle.  

Jupiter la plus grosse des planètes

Par sa taille et sa position, la planète qui porte le nom de Jupiter occupe la place centrale parmi les astres qui tourbillonnent autour du Soleil. Elle est précédée par Mercure, Vénus, la Terre, Mars et les astéroïdes, et est suivie par le même nombre de corps célestes : Saturne, Uranus, Neptune et Pluton et les planètes trans-plutoniennes, dont la première est déjà nommée, par certains, Minos. En analogie avec cette place de choix, Jupiter incarne en astrologie le principe d’équilibre, d’autorité, d’ordre, de stabilité dans le progrès, d’abondance, de préservation de la hiérarchie établie. C’est la planète de la légalité sociale, de la richesse, de l’optimisme et de la confiance. Les Anciens l’ont gratifiée du nom de « grand bénéfique ». Elle gouverne dans le Zodiaque le Sagittaire, signe de justice, et les Poissons, signe de la philanthropie. La médecine et la jurisprudence sont ses professions privilégiées. Dans l’organisme humain, elle veille au fonctionnement de la circulation du sang et du foie.

La plus volumineuse de nos planètes, qui tourne sur son axe vertical avec majesté, emportant dans sa course le cortège de ses nombreux satellites, est à elle seule un spectacle pour le contemplateur de la voûte étoilée. Elle impose tout comme Zeus, le maître de l’Olympe, et n’a pas eu de mal à emporter l’adhésion des astrologues. Si Zeus eut les faveurs nourricières de la chèvre Amalthée et a comme attribut la corne d’abondance, s’il est le souverain ordonnateur et régulateur des biens pour chacun des humains. Jupiter s’incarne à l’heure crépusculaire, où le bébé s’abreuve du lait maternel et fait l’apprentissage de l’épanouissement de ses instincts. Aussi la condition jupitérienne de l’être humain s’inscrit-elle le long d’une série continue qui accumule les acquisitions, avantages, profits, bénéfices et bienfaits divers destinés à satisfaire son appétit de consommateur, son instinct de propriétaire, son installation terrestre, qu’il s’agisse d’avoir ou d’être quelqu’un. Ce sketch à répétition de l’enrichissement vital, inséparable de l’état de gourmandise, de confiance, de générosité, d’optimisme, d’altruisme, de paix et de bonheur, contribue à nourrir la santé et à mûrir l’évolution des êtres, faits pour une société plus heureuse sous le régime et les lois des principes moraux, et où chacun peut plus librement accéder à la plénitude de ses moyens ainsi qu’à la maîtrise de sa puissance.

A propos du Sagittaire

S’étendant largement au sud de l’équateur, le Sagittaire n’est pas une constellation très importante pour un observateur situé dans l’hémisphère boréal ; à une latitude moyenne, elle apparaît tout juste au-dessus de l’horizon, dans le ciel d’été, de juin à août, et on ne la voit jamais complètement. Cependant, dans l’hémisphère austral, à la même époque, elle est très visible, haut dans le ciel.

Constellation du Sagittaire

Neuvième constellation du zodiaque, elle est représentée sous la forme d’un centaure, mi-homme, mi-cheval. Celui-ci est armé d’un arc et d’une flèche, qui constituent la partie occidentale de la silhouette, et qui se trouve sur la Voie lactée qui, dans cette zone, a l’aspect d’une large bande. La courbe de l’arc est figurée par trois étoiles : Kaus Borealis, Kaus Medius et Kaus Australis, la plus brillante, qui correspondent respectivement aux parties nord, central et sud de l’arc : lambda, delta et epsilon Sagittarii. La main de l’archer, qui tire la flèche, est l’étoile Nunki, de magnitude 2 (sigma Sagitarii). La flèche part de Kaus Medius et arrive à Al Nasl (gamma Sagitarii), qui en est la pointe : elle nous donne une orientation utile puisque l’archer semble viser Antarès du Scorpion, située à environ 20° à l’ouest de la limite de la Voie lactée, et légèrement au-dessus de la ligne de tir. Mais l’archer cherche peut-être une cible encore plus grande, un autre nuage d’étoiles formé dans la Voie lactée, le centre de notre galaxie. 

La Voie lactée

La représentation du Sagittaire sous la forme d’un centaure a évidemment donné lieu à quelques confusions avec la constellation australe du Centaure. Cependant, il s’agit de deux personnages mythologiques bien distincts. Contrairement au Centaure austral, fort pacifique, le Sagittaire est farouche et guerrier. Dans la mythologie mésopotamienne, il est apparu sous la forme de l’archer Nergal, qui dominait Mars, la planète guerrière.

En revanche, la mythologie grecque a assimilé le Sagittaire au centaure Chiron, sage et savant. Cette identification vient d’un mythe qui concerne Artémis, déesse de la Chasse. On dit qu’Artémis fut à l’origine de la mort d’Orion, parce qu’elle envoya un scorpion le piquer au talon. Pour le venger, Chiron tua le scorpion d’une flèche, et dans le ciel le Centaure vise toujours le cœur du Scorpion, Antarès. Cette histoire tend à se confondre avec celle d’Asclépios, la constellation d’Ophiucus qui écrasa le scorpion ; il faut se rappeler que, comme Asclépios, Chiron avaient le pouvoir de guérir.

Chiron le Centaure blessé

Dans la tradition des Upanishad, le Sagittaire, qui est l’homme tendant à s’identifier à la flèche, se voue à l’exaltation du brahman, dont la connaissance assure la libération du cycle des renaissances. Il est curieux de noter que cette libération du cycle coïncide effectivement avec la fin des moissons et des vendanges, à l’entrée de l’hiver, où toute vie semble s’anéantir. « Ce qui est brillant et plus subtil que subtil, ce sur quoi reposent les mondes et les habitants des mondes : voilà le brahman impérissable. Il est le souffle, il est la parole, l’esprit ; il est le réel, l’immortel. Sache, mon cher, que c’est là la cible à atteindre ».

La syllabe Om est l’arc, l’atman est la flèche, le brahman est la cible, enseigne-t-on. « Il faut l’atteindre sans se laisser distraire. Il faut se rendre semblable à la flèche ».

La flèche du Sagittaire

La flèche, à quoi s’assimile le Sagittaire, fait la synthèse dynamique de l’homme volant vers sa transformation, par la connaissance, d’être animal en être spirituel.

Neuvième signe du Zodiaque, il se situe avant le solstice d’hiver quand, les travaux des champs terminés, les hommes se consacrent davantage à la chasse. Symbole du mouvement, des instincts nomades, de l’indépendance et des réflexes vifs. Cette partie du ciel est placée généralement sous la domination de Jupiter.

Nous sommes au terme de la trinité du Feu. Si, au Bélier, la puissance ignée était viscérale et si, au Lion volontaire, elle était consacrée à sa magnificence du Moi, ici, cette force devient celle des décantations spirituelles, des illuminations de l’esprit, des montées intérieures, par lesquelles l’instinct et l’ego se dépassent dans une transcendance, vers un surhumain. C’est une figure de sublimation qui représente ce signe : un centaure aux quatre sabots plantés au sol et qui se dresse devant le ciel, un arc bandé en main et orientant sa flèche en direction des étoiles. Tableau d’une créature pleine et qui campe sa vie dans la plus large ouverture à l’univers. On le dit toutefois correspondre au signe Jupiter, principe de cohésion et d’unification, fondant dans l’unité globale d’une large synthèse le terrestre et le céleste, l’humain et le divin, la matière et l’esprit, l’inconscient et le supra-conscient… La séquence qui est propre au Sagittaire s’apparente donc à une épopée, à une symphonie, à une cathédrale, à l’itinéraire d’un élan panthéiste d’intégration à la vie universelle. Et à la souche du type sagittairien, on discerne un Moi en expansion ou en intensité, qui cherche ses propres limites et aspire à les dépasser, et cela sous la poussée d’une sorte d’instinct de l’envergure ou de la grandeur. D’où une aspiration à une certaine élévation ou dimension qu’il recherche dans un transport, lequel peut être élan de participation, d’assimilation idéale à la vie collective, ou au contraire révolte stimulante contre une puissance à dominer, sinon simple inflation du moi qui se perd en ivresse de grandeur….

Bibliographie

Le langage secret des Etoiles et des Planètes – Geoffrey Cornelius et Paul Devereux – Editions Solar Paris                                                                                    

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins.

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Comme les signes Mutables, les signes Cardinaux sont au nombre de quatre. Il s’agit du Bélier, du Cancer, de la Balance et du Capricorne.

La particularité des signes Cardinaux est avant tout de présider au début d’une saison et de marquer ainsi équinoxes et solstices. En effet, le Bélier correspond à l’équinoxe de printemps alors qu’en face la Balance est l’équinoxe d’automne. De son côté, le Cancer correspond au solstice d’été pendant que le Capricorne est le solstice d’hiver. Les quatre signes s’inscrivent dans le sens de la progression du Soleil. Et c’est pourquoi, les signes Cardinaux révèlent une expression de croissance et d’orientation.

Le Bélier, signe Cardinal, équinoxe de printemps, correspond à un accroissement de chaleur et de rayonnement, ce sont les premières chaleurs du printemps.

Le Cancer, signe Cardinal, solstice d’été, correspond à l’influence croissante de l’eau, des sources à la pluie, qui grossit les ruisseaux, les rivières et les fleuves ; c’est aussi la sève qui monte et grossit les fruits. C’est l’été

La Balance, signe Cardinal, équinoxe d’automne, correspond à un accroissement de l’influence de l’Air qui amène le froid. C’est l’automne.

Le Capricorne, signe Cardinal, solstice d’hiver, correspond à un accroissement progressif de la fonction nutritive de la terre. C’est l’hiver.

Les signes Cardinaux correspondent aux quatre saisons : Printemps (Bélier), Eté (Cancer), Automne (Balance) et Hiver (Capricorne). 

Les signes Cardinaux ou les quatre saisons

Qu’en conclure ?

Que le mouvement des signes Cardinaux est un mouvement direct, droit ou linéaire. Il implique une dépense constante de force dans une direction bien définie.

Ainsi dans un thème, une majorité de planètes dans les signes Cardinaux est un indice de mouvement, d’initiative, d’action, d’esprit d’entreprise. La personne aura une aptitude pour commander, pour prendre la tête d’une entreprise, d’un groupement… et de ce fait, elle recherchera l’indépendance en toutes choses. Par contre, il existera chez elle une tendance à l’impulsion, à la précipitation. Il est probable que la personne changera de situation au cours de sa vie, changement décidé volontairement pour améliorer ses conditions de vie. En effet, le dynamisme des signes Cardinaux invite à l’ouverture d’une phase nouvelle.

A noter par ailleurs qu’une entreprise qui débute sous l’influence d’un signe cardinal a de plus grandes chances de réussir et d’évoluer plus rapidement que dans tout autre signe.  

Les signes Cardinaux : Bélier – Cancer – Balance – Capricorne

Sur le plan du caractère, une majorité de planètes superposant dans un thème les signes Cardinaux, décrit une personne active, de corps et d’esprit, et souvent les deux. Continuellement en mouvement, sans repos, elle est en recherche d’aventure et de nouvelles entreprises. Audacieuse, téméraire, elle sait se frayer un chemin dans l’existence.

Une majorité de planètes en signes Cardinaux fait les pionniers, les innovateurs, les hommes et les femmes qui vont de l’avant et qui, bien sûr, aiment occuper des postes de premier plan pour y exercer aussi leur autorité sur ses semblables.  Cependant, l’influence prépondérante des signes Cardinaux rend également généreux et impulsif, apte à agir rapidement et à changer de la même façon. Le défaut de ces signes Cardinaux, c’est le manque de persévérance surtout si les signes Fixes sont peu représentés. Toutefois, la personne est capable de travailler très vite et de réaliser beaucoup de choses en peu de temps. Généralement, elle cherche à forcer les événements, les circonstances, plutôt que de s’adapter à eux comme sauraient le faire les signes Mutables. Cependant, le manque de persévérance suggère que le sujet ne saura pas s’entêter devant un obstacle et le vaincre par une action persistante et une résistance obstinée comme le permettrait un apport de quelques signes Fixes.

Les personnes influencées par les signes Cardinaux sont aussi promptes à aimer qu’à détester. Ainsi, elles se font rapidement des amis comme des ennemis et connaissent de brusques ruptures.  

Ambrogio Lorenzetti – Allégorie du bon et du mauvais gouvernement – Les Vertus Cardinales

En fait, l’activité est la clef de leur nature dans n’importe quelle direction, que celle-ci soit pratique, émotionnelle ou intellectuelle, qu’elle soit bonne ou mauvaise. Les défauts principaux d’un excès de signes Cardinaux dans un thème résident dans le manque de patience et de persévérance, dans une trop grande hâte, dans une tendance aux changements soudains et sans raison, souvent aussi dans un désir trop grand d’attirer sur l’attention publique.

Enfin, une grande représentativité des signes Cardinaux dans un thème évoque une personne adorant initier, commencer les choses, mais avec une certaine difficulté à finir, à terminer ce qui a été entrepris avec entrain. Les signes Cardinaux sont les touche-à-tout du zodiaque.

Les naissances en signes Cardinaux font les épicuriens, les idéalistes, notamment chez les Bélier et les Balances, plus rationnels en cas de Cancer et de Capricorne. C’est le Bélier le plus cardinal des signes cardinaux.

Quant aux quatre vertus cardinales ce sont : la Force (Bélier), la Tempérance (Cancer), la Justice (Balance), la Prudence (Capricorne).

Les quatre vertus cardinales d’un jeu de tarot italien 

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Tout d’abord les signes dits « Mutables » sont au nombre de quatre, ce sont les Gémeaux, la Vierge, le Sagittaire et les Poissons.

Mutables ils le sont puisqu’ils sont analogues à la fin d’une saison. Ils annoncent donc un déclin mais préparent également une mutation. En effet, les Gémeaux préparent l’été, alors que la Vierge se situe aux portes de l’automne, que le Sagittaire s’avance vers l’hiver et que les Poissons s’apprêtent à célébrer le printemps.  Les Poissons sont d’ailleurs les plus Mutables des Mutables. En effet, non seulement ils terminent et annoncent une autre saison, mais ils terminent tout aussi bien l’année astrologique qu’ils sont sur la porte de la nouvelle année astrologique.

Ces signes Mutables sont également dits « doubles ». En effet, deux personnages, deux personnalités se profilent dans ces signes, soulignant une dualité.

Ainsi les Gémeaux sont représentés par deux personnages qui ne sont autres que Castor et Pollux. Castor est le Gémeaux Nerveux, à la sensibilité instable, constamment en mouvement, aux sentiments toujours sollicités, à la recherche d’émotions nouvelles, au vagabondage affectif, tiraillé par des impulsions successives, des passions décousues et changeantes. En un mot, un être fantasque, vivant dans une atmosphère fiévreuse. Pollux est le Gémeaux de type Sanguin, doté d’une grande présence d’esprit, vivant et agissant d’abord mentalement, on pourrait presque le qualifier de « sans âme ». Il est curieux, pratique, habile, opportuniste, inventif, spirituel, mais également ironique, sarcastique, le cœur sec… Parfois, les deux personnages cohabitent un peu comme l’assemblage qu’ils forment dans le mythe. Ne dit-on pas d’ailleurs que le type Gémeaux ne peut vivre seul, tant il a besoin de l’autre pour se voir dans le regard de l’autre…

La Vierge, elle aussi double, ne dit-on pas que cohabitent ensemble une Vierge sage et une Vierge folle ? Et souvent on va constater une coexistence de l’inhibition et de l’impulsivité, du rationnel et de l’irrationnelle, du dépensier et de l’économe, du ponctuel et du retardataire, du méticuleux et du désordonné, du besogneux et du fécond, du sceptique et du superstitieux. Elle peut se monter aussi poli qu’hypocrite, aussi débraillé que stricte. C’est l’ingénue libertine, le névrosé pervers, le timide qui met les pieds dans le plat…

Le Sagittaire, à la fois cheval les quatre fers dans la glaise et l’homme qui bande l’archer rêvant de grands espaces et de grands horizons… ou comment courir l’aventure dans la sécurité. Ainsi il se présente extraverti, tenté par l’évasion et la découverte du monde, l’esprit nomade ou sportif, alors que sa part introverti l’amène à la rencontre avec lui-même, parfois dans une quête d’idéal, mais si tel n’est pas le cas, c’est le risque de sombrer dans quelques dépressions… L’être Sagittaire est un être d’excès, passant pas des phases d’optimisme délirantes et des plongeons dans la dépression qui l’anéantissent.

Les Poissons comme les Gémeaux sont au nombre de deux. Mais pendant que l’un des poissons remonte le courant l’autre le redescend. Le problème c’est qu’ils sont liés l’un à l’autre par un ligament. Deux orientations se dégagent et coexistent malgré une apparente contradiction. L’un des Poissons a soif d’évasion, nomade n’a ni toit, ni patrie, tenant la barre à travers des brumes opaques en vue d’atteindre des régions inconnues, que ce soit sur un plan tout à fait réel, explorateur de tous les océans, ou symbolique se confrontant à un univers communautaire ou mystique. Et puis, il y a l’autre Poissons sans doute captif de quelques filets, pouvant échouer sur les rives d’un monde éprouvant, captif d’un exil intérieur ou bien réel.

Cependant, dans l’ensemble les signes Mutables représentent le monde des échanges, des mutations. Ils se caractérisent en termes d’information, d’adaptation, de changement, d’ambivalence. La priorité sera donc donnée aux activités de communication, d’organisation, d’échanges, de transactions.

Au négatif, les signes Mutables font preuve d’indécision, d’irrésolution, de pessimisme et parfois de fourberie.

Les plus idéalistes et les plus pragmatiques, les plus prudents aussi sont la Vierge et les Poissons. Les plus rationnels, les plus prévoyants et les plus adaptables sont les Gémeaux et le Sagittaire.

En règle générale, les personnes marquées par les signes Mutables prennent le chemin détourné lorsque la route directe n’est pas libre, et souvent même lorsqu’elle l’est. Ainsi, elles peuvent s’adapter aux habitudes et aux caractères d’autrui ; elles peuvent facilement envisager les deux côtés d’une question et sympathiser sincèrement avec des opinions et des principes contradictoires. Cependant, certaines personnes présentant trop de signes Mutables dans leur thème se laisseront facilement influencées et découragées par les événements, éprouvant des difficultés à se créer une place au soleil. Souvent le manque de détermination est flagrant. Parfois encore ruse et malhonnêteté sont leurs seules armes.

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Symbole des plus anciens, dont l’image se trouve déjà gravée sur la coupe du roi Gudea de Lagah, 2 600 ans avant Jésus-Christ, et sur les tablettes de pierre, appelées en Inde « nâgakals ». Les formes et les interprétations du caducée sont beaucoup plus variées qu’on ne le croit généralement et elles ne s’excluent pas nécessairement.  

Le caducée

Le caducée, emblème d’Hermès/Mercure, est une baguette autour de laquelle s’enroulent en sens inverse deux serpents. Elle équilibre ainsi les deux aspects, gauche et droit, diurne et nocturne, du symbole du serpent. Le serpent possède ce double aspect symbolique : l’un, bénéfique, l’autre maléfique, dont le caducée présente, si l’on veut, l’antagonisme et l’équilibre ; cet équilibre et cette polarité sont surtout ceux des courants cosmiques, figurés d’une façon plus générale par la double spirale.

La légende du caducée se rapporte au chaos primordial que symbolisent les deux serpents qui se battent, et à sa polarisation que représente la séparation des serpents par Hermès/Mercure, et l’enroulement final autour de la baguette réalisant l’équilibre des tendances contraires autour de l’axe du monde, ce qui fait parfois dire que le caducée est un symbole de paix. 

Hermès/Mercure

Hermès est le messager des dieux et aussi le guide des êtres dans leurs changements d’état, ce qui correspond aux deux sens ascendant et descendant des courants figurés par les deux serpents. Une autre interprétation du caducée met l’accent sur le symbolisme de fécondité. Fait de deux serpents accouplés sur un phallus en érection, le caducée semble une des plus anciennes images indo-européennes. On le trouve dans l’Inde ancienne et moderne, associé à de nombreux rites ; dans la mythologie grecque où il est l’emblème d’Hermès ; puis chez les Latins qui le transfèrent à Mercure. Spiritualisé, ce phallus d’Hermès le psychopompe pénètre selon l’expression d’Henderson, disciple de Jung, du monde connu dans le monde inconnu, « à la recherche d’un message spirituel de délivrance et de guérison ». On sait, aujourd’hui, que le caducée est l’emblème universel de la science médicale.

En effet, le terme « caducée » est souvent appliqué dans un contexte médical au bâton d’Asclépios/Esculape et à un miroir symbolisant la prudence, à la coupe d’Hygie pour les pharmaciens, à un diapason pour les audioprothésistes ou à un serpent représentant la courbure du ventre de la femme enceinte pour les sages-femmes.

Asclépios/Esculape

En grec ancien, le caducée « kêtukeion » est le sceptre des hérauts, qui rend leur personne inviolable. A l’origine, il était simplement en olivier, encore avec ses branches, ou « rhabdos », le bâton. Il est composé d’un bâton surmonté de deux ailes, autour duquel s’enroulent deux serpents qui se font face à son sommet. Le mythe dit aussi que ce sont les branches qui enroulées autour du bâton figurent des serpents. D’ailleurs, le caducée ne prend tout son sens qu’à l’époque grecque, lorsque les ailes viennent surmonter les deux serpents : dès lors le symbole devient une synthèse chthono-ouranienne, transcendant ses origines, qui n’est pas sans évoquer les dragons ailés chinois et la représentation du dieu aztèque Quetzalcóatl qui après son sacrifice volontaire, renaît par une ascension céleste sous la forme du serpent à plumes.  

Le dieu aztèque Quetzalcóatl

« La baguette magique que représente le caducée et qui est généralement composée d’une verge autour de laquelle s’enroulent deux serpents évoque des cultes, très anciens dans le bassin égéen, de l’arbre et de la terre nourricière des serpents. En effet, le caducée hindou est associé à l’arbre sacré… Le caducée mésopotamien montre une baguette centrale. Elle semble bien être le souvenir de l’arbre… On est donc en droit de regarder la baguette du caducée d’Hermès, et aussi d’ailleurs le bâton du caducée d’Esculape, comme le symbole de l’arbre, associé, demeure ou substitue de la divinité.

Le mythe raconte qu’Apollon échangea avec Hermès/Mercure sa baguette d’or contre une lyre. Selon Hygin, lorsqu’Hermès/Mercure voulut séparer deux serpents en lutte, ceux-ci s’enroulèrent autour de la baguette. 

Tribune de l’Assemblée – Sur le côté le caducée

Aujourd’hui, le caducée est un symbole de commerce mais il évoque aussi l’éloquence. Il figure d’ailleurs sur la tribune de l’Assemblée Nationale. Alors que le caducée d’Asclépios/Esculape est un symbole de la médecine en Europe, celui d’Hermès/Mercure représente la médecine en Amérique.

Dans l’Ancien Testament, on trouve également la mention de bâton orné de serpents d’airain jouant un rôle thérapeutique dont celui de guérir des morsures de serpents : « L’Eternel dit à Moïse : ‘Fais-toi un serpent brûlant, et place-le sur une perche ; quiconque aura été mordu, et le regardera, conservera la vie’. Moïse fit un serpent d’airain, et le plaça sur une perche ; et qui conque avait été mordu par un serpent, et regardait le serpent d’airain, conservait la vie ».

Ce serait là l’origine du symbole du caducée utilisé par les médecins et les pharmaciens. Le suffixe « an » spécifie qu’il y avait en réalité deux serpents sur le bâton d’airain, un symbole alors très proches des serpents entrelacés du caducée d’Hermès/Mercure.

Hermès/Mercure le psychopompe, assis sur un rocher, s’apprête à conduire une âme défunte dans les Enfers. Lécythe attique à fond blanc, vers 450 avant Jésus-Christ

Pour Court de Gébelin, qui cite Athéna-gore et Macrobe, le bâton symbolise l’équateur, les ailes le temps et les deux serpents, mâle et femelle, représentent « le soleil et la lune qui dans le cours d’une année, parcourent l’écliptique sur laquelle ils sont tantôt séparés, tantôt unis ».

Cette interprétation convient surtout au rôle d’Hermès/Mercure considéré comme le père de l’astronomie et de l’agriculture. Les alchimistes n’ont pas manqué, de leur côté, de donner aussi une interprétation  du caducée : « Il est le sceptre d’Hermès, dieu de l’alchimie. Reçu d’Apollon en échange d’une lyre de son invention, il comporte une baguette d’or entourée de deux serpents. Ceux-ci représentent pour l’alchimiste les deux principes contraires qui doivent s’unifier, que ce soient le soufre et le mercure, le fixe et le volatil, l’humide et le sec, ou le chaud et le froid. Ils se concilient dans l’or unitaire de la tige du caducée qui apparaît donc comme l’expression du dualisme fondamental qui rythme toute la pensée hermétique et doit être résorbé dans l’unité de la pierre philosophale.

Asclépios/Esculape et Hygie

Cette interprétation met sur la voie d’une conception qui fait du caducée un symbole d’équilibre par l’intégration des forces contraires. Il représenterait le combat entre deux serpents, qu’arbitrerait Hermès/Mercure. Ce combat peut symboliser la lutte intérieure entre des forces contraires, d’ordre biologique ou d’ordre moral, qui compromet la santé ou l’honnêteté d’un être. C’est ainsi que pour les Romains, le caducée représente l’équilibre moral et la bonne conduite : « le bâton représente le pouvoir, les deux serpents la prudence, les ailes la diligence, le casque les pensées élevées ».

L’interprétation toutefois ne dépasse guère ici le niveau de l’emblématique. Le caducée réunit aussi les quatre éléments de la nature et leur valeur symbolique : la baguette correspond à la Terre, les ailes à l’Air, les serpents au Feu ainsi qu’à l’Eau. Ce n’est pas seulement leur reptation qui les fait ressembler au mouvement ondulant des vagues et des flammes et assimiler à l’Eau et au Feu : c’est leur nature même, à la fois brûlante par leur morsure venimeuse, et quasi liquide par sa fluidité, qui les fait à la fois source de vie et de mort.

Selon l’ésotérisme bouddhique, et en particulier l’enseignement tantrique, le bâton du caducée correspond à l’axe du monde et les serpents à la Kundalini, cette force qui dort lovée en bas du dos et qui s’élève à travers les chakras successifs jusqu’au-dessus de la fontanelle, symbole de l’énergie pure qui anime l’évolution intérieure de l’homme. En fait, ce qui définit l’essence du caducée, c’est la composition même et la synthèse de ses éléments. Il évoque l’équilibre dynamique de forces opposées, qui s’harmonisent pour constituer une forme statique et une structure active, plus hautes et plus fortes. La dualité des serpents et des ailes montre ce suprême état de force et de maîtrise de soi qui peut être achevé tant sur le plan des instincts que les serpents symbolisent, qu’au niveau de l’esprit représenté par les ailes.

Cependant le caducée reste le symbole de l’énigmatique complexité humaine et des possibilités infinies de son développement. L’attribut d’Hermès/Mercure est fait d’une baguette qui est la verge d’or, ou l’arbre de vie, et autour de laquelle s’enroulent symétriquement, en forme de 8, deux serpents.

« Hermès, dit Homère dans l’Iliade, saisit la baguette au moyen de laquelle il charme à son gré les yeux des mortels ou réveille ceux qui dorment ».

La baguette pourrait rappeler l’origine agraire du culte d’Hermès/Mercure, d’où sa maîtrise sur le signe de Terre de la Vierge, et les pouvoirs de magiciens qu’il détient et l’apparente au signe d’Air des Gémeaux. Quant aux deux serpents, ils évoqueraient le caractère originellement chthonien de ce dieu, capable de descendre aux Enfers et d’y envoyer ses victimes, aussi bien que d’en revenir à son gré et d’en ramener à la lumière certains prisonniers. D’ailleurs, Pausanias signale un culte rendu à l’Hermès noir et à l’Hermès blanc, les deux aspects chthonien et ouranien, néfaste et favorable, du même dieu. Les serpents du caducée désignent cette ambivalence, qui est celle-là même de l’homme.

Enfin, suivant l’interprétation symbolique, inspirée de son éthique-biologique, et suivant l’interprétation mythologique qui attribue le caducée à Asclépios/Esculape, père des médecins et futur dieu de la médecine, parce qu’il savait utiliser les poisons pour guérir les malades et ressusciter les morts.

Paul Diel explique ainsi le caducée : « la massue, l’arme contre la banalité, s’est transformée en bâton-sceptre, symbole du règne spirituel sur la vie terrestre, symbole du règne de l’esprit sur le corps, et le serpent-vanité, négation de l’esprit, exaltation imaginative, principe essentiel de tout dérèglement malsain, verse son venin dans la coupe salutaire ».

C’est toute l’aventure de la médecine qui se déroule dans le mythe d’Asclépios/Esculape et se résume dans le caducée : la véritable guérison, la véritable résurrection, sont celles de l’âme. Le serpent s’enroule autour du bâton, qui symbolise l’arbre de vie, pour signifier la vanité domptée et soumise : son venin se transforme en remède, la force vitale pervertie retrouve la voie droite. La santé, c’est : « la juste mesure, l’harmonisation des désirs (la symétrie des volutes des serpents), la mise en ordre de l’affectivité, l’exigence de spiritualisation-sublimation, qui président non seulement à la santé de l’âme, mais co-déterminent la santé du corps ». Cette interprétation ferait du caducée le symbole privilégié de l’équilibre psychosomatique.

Nous sommes bien là aussi dans le monde de la Vierge et de la Maison VI du thème astral. En France, d’ailleurs, le caducée de la médecine est composé d’un bâton surmonté du miroir de la prudence, autour duquel s’enroule un unique serpent, dessiné rouge sur fond blanc.

Hygie

La coupe d’Hygie est un attribut de la déesse Hygie de la mythologie grecque, autre déesse de la Vierge, dont le nom est la racine du mot « hygiène ».  La coupe d’Hygie est utilisée comme symbole de la pharmacie dans de nombreux pays. On rencontre également le terme « caducée d’Hygie » ou « caducée pharmaceutique » dans ce contexte par analogie avec le caducée d’Hermès. Elle ne doit pas être confondue avec le bâton d’Asclépios, utilisé par d’autres professions médicales. Elle est utilisée, en France, comme emblème de la pharmacie, depuis 1942.

De nombreuses statues et monuments représentent Hygie tenant un « patera », bol médicinal, ainsi qu’un serpent enroulé autour d’elle et sur le point de se nourrir dans la coupe. Certains voient dans cette coupe et le serpent comme un symbole de vie en harmonie avec la Terre. Le serpent peut symboliser le patient qui doit faire le choix de prendre part ou non à la médecine pour se soigner, prendre en main son propre bien-être en faisant les bons choix. Le serpent est également lié aux croyances anciennes car il possédait la sagesse et le pouvoir de guérison.

Bibliographie

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

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Chiron a été identifié par C.T. Kowal le 1^er Novembre 1977, à 10 heures (TU 18 h), à Pasadena en Californie. Il était dans la constellation du Bélier, soit pour nous à 3°08 Taureau. Il avait déjà été observé et même photographié en 1895, 1920 et 1940, mais les recherches n’avaient pas été poursuivies tant son comportement paraissait aberrant. Il fut classé Astéroïde, puis nommé Chiron par son découvreur, du nom du Centaure précepteur d’Achille.

Etymologiquement son nom vient de Kheir (la main en grec), racine d’où dérivent : chirurgie, chiropraxie, chiromancie, etc. C’est peut-être la main qui soigne autant que celle qui indique. 

Son glyphe est une verticale portant un K majuscule, tourné vers l’Orient, planté sur une boule. Il évoque une clef, symbole d’ouverture et d’initiation. 

Un peu d’astronomie 

En mars 1977, une grande découverte concernant la planète Uranus étonna le monde entier. Bien sûr, Uranus a toujours étonné, ne serait-ce que par sa découverte en 1781. Pendant des milliers d’années, Saturne avait été considéré comme le plus lointain des corps célestes, la limite absolue – ses anneaux étant censés représenter ces limitations qu’il nous impose. La découverte d’Uranus a donc complètement démoli les conceptions existantes du système solaire.

Saturne 

Plus tard, on s’aperçut que son mouvement lui-même sortait de la norme : il tournait sur lui-même en sens inverse des autres planètes, et son axe faisait un angle d’à peu près 90° par rapport à ceux des autres planètes. On respecta cette originalité dans le choix des noms de ses lunes, qui ne furent pas tirés de la mythologie, mais des personnages de Shakespeare. En tout cas, on pensait qu’Uranus n’avait absolument rien de commun avec Saturne. 

Uranus a aussi des anneaux 

… Jusqu’à ce fatidique jour de mars 1977 où on découvrit des anneaux autour d’Uranus. Saturne n’en détenait donc pas le monopole, et les deux planètes avaient bien quelque chose en commun. Uranus avait trouvé une nouvelle façon de nous choquer. 

Qu’est-ce qui peut donc relier ces deux planètes du point de vue de la signification ? 

Toutes deux nous enseignent la responsabilité et le souci du futur ; toutes deux ont un rapport au temps : 

- pour Saturne, il s’agit d’amener le passé dans le présent,

- pour Uranus, d’amener le présent vers le futur. 

Enfin, toutes deux on à voir avec la définition du soi : 

- Saturne définissant les limites,

- Uranus montrant le chemin de l’individualité. 

Le fait que nous sachions maintenant que toutes les deux ont des anneaux indique que nous comprenons (ou devrions comprendre) que leurs principes sont en inter-relation : il est aussi mauvais d’avoir trop de l’un que trop de l’autre. Et si l’on va trop loin dans le Saturnien, Uranus doit intervenir pour rétablir l’équilibre et vice-versa. Tous deux sont des étapes nécessaires dans l’évolution de l’individu. 

Après la découverte des anneaux, le terrain était prêt pour la découverte de Chiron ce que fit Charles Kowal. Mais il découvrit aussi que l’orbite de Chiron passait entre celles de Saturne et d’Uranus. Cette orbite était très elliptique – plus encore que celle de Pluton : 

n  à son aphélie, c’est-à-dire au moment où il est le plus éloigné du Soleil, Chiron touche même l’orbite d’Uranus.     

n  et à son périhélie, quand il est plus près du Soleil, Chiron croise l’orbite de Saturne.

Il apparaît donc que Chiron agit comme un lien ou un pont entre les deux grosses planètes, oscillant de l’une à l’autre une fois par cycle (son cycle se situe entre 49 et 51 ans). Nous comprenons maintenant pourquoi il fallait d’abord que les anneaux d’Uranus soient découverts pour que nous puissions réaliser l’importance du processus de liaison représenté par Chiron. 

Pluton 

La troisième pièce essentielle du puzzle fut trouvée l’année suivante. On découvrit soudain que Pluton – qui, avant que l’on connût Chiron, avait le privilège de l’orbite la plus elliptique – avait une lune. Cela provoqua des changements énormes dans notre perception de Pluton : cette planète devenait subitement beaucoup plus petite qu’on ne l’avait pensé. Certains astronomes commençaient même à se demander si on ne devait pas la déclasser du statut de planète à celui de planétoïde. De fait, si sa taille réelle avait été connue lors de sa découverte, dans les années 30, les astrologues l’auraient peut-être totalement ignorée, considérant que quelque chose d’aussi petit et d’aussi éloigné ne pouvait exercer aucune influence. 

Mais nous connaissons bien, nous, la puissance de Pluton, et il serait impensable aujourd’hui de ne pas le faire figurer dans une carte du ciel. La lune de Pluton (appelée d’ailleurs Charon) était donc la preuve que même un corps de petite taille peut avoir des effets très puissants. Il est donc très plausible que Chiron, qui a la taille d’un gros astéroïde, ait la même influence qu’une grosse planète. 

Encore un mot sur Pluton : le Dr Brian G. Marsden, de l’observatoire d’astrophysique de la Smithsonian Institution, a suggéré la création d’une catégorie spéciale, avec un nouveau nom, pour les planètes, qui croisent les orbites d’autres planètes. Elles ne seraient classées ni comme planètes, ni comme astéroïdes ou comètes, mais dans une catégorie à part, dont les membres seraient Pluton (qui croise l’orbite de Neptune), Chiron (qui croise l’orbite de Saturne), et Hidalgo (d’abord classé comme astéroïde, mais qui en fait croise l’orbite de Jupiter). Hidalgo est également en cours d’étude. Il a une orbite de 14 ans, ce qui le relie à Saturne qui a une orbite de 4 x 7 ans, Chiron 7 x 7 ans et Uranus 12 x 7 ans. 

La mythologie de Chiron 

Chiron est le fruit de l’unique adultère de l’austère Cronos/Saturne, né des amours de ce dernier avec la nymphe Philyra (le tilleul), fille d’Océanos ou de Poséidon. Saturne avait pris l’apparence d’un cheval pour s’unir à Philyra, ce qui explique l’aspect mi-chevalin de Chiron. 

Philyra 

Philyra, abandonnée, mettra seule son enfant au monde, un enfant mi-homme, mi-cheval. Voilà pourquoi Chiron ressemble aux Centaures. Par son père, Saturne, Chiron est un dieu immortel. Par sa mère, la nymphe du tilleul, fille d’Océanos, il est en relation avec l’intuition et la thérapeuthique. Le tilleul, par ses feuilles, était utilisé comme remède curatif contre la fièvre (par la sudation). Par son écorce, il était utilisé comme parchemin. Déchiré en bandes, il servait à la divination et ses racines fumées, comme stupéfiant. 

Par sa naissance, Chiron est un demi-frère des autres dieux de l’Olympe, pourtant sa notoriété est moindre. Seuls ses gestes, ses actes sont connus : ami d’Apollon, il sera tour-à-tour tuteur, éducateur de Jason, Achille, Asclépios (Esculape), Macaon, Actéon, Podalirios, etc… 

Chiron adulte enseigne le jeune Achille – Fresque d’Herculanum près de Naples 

Chiron enseigne l’art de la médecine, de la chirurgie, de la chasse, notamment du tir à l’arc, de la musique… Et pourtant, il ne sera jamais le dieu d’une de ces disciplines. Tel l’enseignant obscur d’un Einstein ou d’un Hegel, la renommée de ses élèves le laissera dans l’ombre. Cela nous renvoie à la dévaluation de cette comète. 

Il est toujours présent, observateur attentif mais détaché des conflits de l’Olympe. Chiron se veut neutre. Il répond lorsqu’il est sollicité. Il a besoin, tels nos psychanalystes contemporains, d’une vraie demande. Sa réponse est alors immédiate, juste appropriée. Il transmet ses connaissances à qui pourra les porter au Monde. Presque tous les héros mythologiques ont reçu son enseignement. Retirés dans la grotte avec lui, ils n’en sortaient que prêts à affronter le Monde. Il évoque les médecines douces et les médecines naturelles, la phytothérapie par sa mère et l’homéopathie. 

Dans son ouvrage « Chiron », Z.B. Stein pense que Chiron a une relation avec la maternité et la naissance et remarque que la conception du premier bébé-éprouvette, Louise Brown, s’est faite dans la semaine qui a suivi la découverte de Chiron. Peut-être à cause de sa fonction d’accoucheur d’âme. 

Chiron est celui qui enseigne l’art de cibler juste, qui montre comment agir avec précision, rapidité, mais sans précipitation, de manière appropriée à l’objectif, en dominant nos instincts, c’est-à-dire en les utilisant. Il révèle les forces inconscientes, les capacités intimes. En cela, il guide plus qu’il n’éduque, il révèle ses élèves plus qu’il ne leur apprend : Achille devient celui « au pied léger » par la grâce de Chiron. Nul besoin pour le guide de savoir courir vite. 

L’arc évoque symboliquement la notion d’ascension, d’évolution : il faut viser haut pour aller plus loin ; le contrôle de soi est ici prépondérant. Chiron sera le révélateur, le catalyseur des élèves que les dieux lui ont confiés. 

Chiron est ainsi le premier pédagogue au sens actuel du terme. Il est la main qui signale (racine « d’enseignement ») et qui soigne en indiquant le végétal apte à combattre la maladie ou la blessure. Par son appartenance aux centaures, il est relié aux forces animales archaïques qui gisent en nous. Par sa sagesse, son exemplarité, il nous permet de savoir les sublimer, les transcender. 

C’est le guide sans pouvoir, le pédagogue, non l’éducateur. Il éveille une éthique intérieure, n’impose pas une morale. Il apprend à faire la limite entre souhaitable et possible. C’est le seuil entre Saturne et Uranus. Il sait pour les autres, donne la clef, mais n’agit pas à leur place. Il révèle les possibilités, mais n’attend pas le résultat. 

Véritable Gourou du monde grec, il permet la transgression véritable qui est le dépassement de soi. Il est la brèche, l’ouverture par où on peut franchir ses propres limites. Il est soutien, véritable double, comme lorsqu’il aida les chiens d’Actéon à faire le deuil de leur maître en leur modelant, en terre, une image de celui-ci. 

Les correspondances astrologiques 

Somatiquement, on pourrait penser qu’il est la main, mais il y a un organe dont l’action est comme la sienne, immédiate, juste, appropriée : c’est le pancréas, glande endocrine et exocrine. 

En pointant et révélant les choses, ce Chiron est accoucheur du Moi, accoucheur d’âme. Il est là, sur le bord, prêt de… et prêt à… On l’a dit marginal. Il est « en marge ». C’est le Maître obscur, thérapeute des autres, mais qui ne peut rien pour lui-même lorsque, blessé mais immortel, il dut choisir entre mourir guéri ou souffrir éternellement. Il sera la victime malheureuse d’un combat auquel il ne participe pas, opposant Héraklès aux Centaures ivres. Une flèche empoisonnée par le sang de l’Hydre se plantera dans son genou.  

Chiron le Centaure de la Constellation du Sagittaire 

Souffrant atrocement et ne sachant se guérir lui-même, Chiron se rendit auprès de Zeus pour échanger son immortalité contre la guérison. Zeus accepta que Prométhée hérite de l’immortalité de Chiron, mais il décida également d’immortaliser ce dernier en le plaçant dans la constellation du Sagittaire, d’autres disent du Centaure. Au plan terrestre, Chiron devint ainsi le premier patient mort guéri… et le premier « cordonnier le plus mal chaussé » en tant que médecin ou guérisseur ! Cette histoire porte en elle, et c’est sa fonction, tous les mots-clés attachés à Chiron : enseignant, guide, guérisseur, gourou, au sens oriental du terme. 

Socialement, il représente celui qui sait, qui peut aider, qui peut révéler, sans établir pour autant de rapport de force ou de domination. En cela, il se veut indépendant (Uranus) mais protecteur, attaché à la tradition (Saturne) sans y être inféodé, laissant libre cours à son intuition et à ses aptitudes d’alchimiste (Neptune). 

Chiron est un guérisseur blessé. Atteint d’une blessure incurable, il était néanmoins capable de guérir celles des autres et d’apaiser leurs souffrances. Dans notre thème, Chiron montre le lieu de cette blessure, de cet éventuel traumatisme, de ce manque ou de ce vide en nous qu’il est extrêmement difficile de combler. C’est une blessure inguérissable, qui nous apprend cependant beaucoup de choses sur la vie et sur nous-mêmes. 

Exemple : Avec une conjonction Soleil-Chiron en Maison V, la souffrance se situe dans le domaine de l’expression personnelle.  

Bague en or ornée d’une intaille romaine représentant le Centaure Chiron

Comme il évoque un pouvoir de guérison, il occupe une place significative dans les thèmes de ceux qui s’intéressent à la santé et aux approches alternatives ou complémentaires de la médecine. On dit que Chiron ressemble à Saturne. Cependant, la nature et l’origine de la blessure sont différentes, moins personnelles, moins liées au vécu de l’enfance et à la relation aux parents. De plus, ils ne l’abordent pas de la même manière : Saturne compense et remédie à ses traumatismes par des manœuvres défensives et par de terribles efforts très concrets ; Chiron lui, se consacre à l’acquisition d’un savoir qui doit finalement se transformer en sagesse.

En synastrie (comparaison de thèmes), Chiron blesse et est blessé par la personne dont une planète le touche. De même, il soigne et il est soigné. 

Lors de la consultation que vous aurez avec l’astrologue demandez lui où se situe Chiron dans votre thème, dans quel signe, dans quelle Maison et quels aspects votre Chiron natal forme avec les autres planètes de votre thème. 

Servez-vous de l’astrologie et de la connaissance de votre thème pour vous comprendre et optimiser votre vie. 

Chiron en médaillon 

Bibliographie : « Chiron, essence et interprétation » de Zane B. STEIN.

                     « Cahiers de la Cosmos » de Bernard Dumont

                     « Séminaires » Sasportas et Liz Greene. 

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Quand il est amoureux, le Lion est « tout feu, tout flamme ». Il est généralement sincère et fidèle, mais à condition d’être payé de retour. Ses attitudes amoureuses sont parfois théâtrales, véhémentes. C’est le Lion superbe et généreux. Il aime à protéger la femme aimée. Pour elle, il est capable de soulever des montagnes. En retour, il lui demande une admiration inaltérable et aussi… de faire en sorte que les autres hommes l’envient d’avoir à son bras une compagne aussi belle, aussi élégante, aussi remarquable. En clair, il demande à la femme qu’il aime d’être un élément de son prestige, sans pour autant ne jamais devenir une rivale. La compagne idéale ne peut être que celle qui l’aide à réussir ou fait passer par lui et par lui seul ses ambitions personnelles.  

Le Lion des Amoureux de Peynet

Le type Lion plus évolué se montre cependant un compagnon agréable et se révéler en amour un admirateur ardent et enthousiaste. Amoureux ardent, très attaché à une certaine qualité érotique et esthétique de la relation sexuelle, il se donne généreusement et fait en quelque sorte une bonne action lorsqu’il daigne accorder ses faveurs à une dame de son choix. Disons peut-être qu’il se prête, avec gentillesse, et attention vraie à l’être avec lequel il établit un rapport. Il rayonne comme le soleil, maître du signe, et s’il brûle parfois, il en est sincèrement désolé car il déteste faire souffrir. Il n’y a aucun sadisme conscient en lui. Mais il ne faut pas lui « manquer ».

Monsieur Lion est assez centré sur lui-même, toujours inquiet de lui-même pour pouvoir aimer de façon absolue mais il fera la vie agréable à la femme qu’il se choisit, qui lui donnera des enfants et qui lui assurera une relation affective suffisamment riche… Mais sa fidélité est incertaine.

Toutefois, s’il vient à être trompé ou simplement quitté et qu’il était amoureux, une part de son cœur lui est comme arraché… et il aura besoin de beaucoup de temps pour oublier, refaire surface et redevenir tout feu tout flamme. 

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Les quatre éléments jouent un rôle prépondérant dans l’analyse du thème astral. Lorsqu’un élément prédomine dans un thème, on peut d’emblée en tirer des conclusions concernant la physiologie, la psychologie et le destin. Les signes de Feu sont au nombre de trois : le Bélier, le Lion et le Sagittaire. 

Dans un thème, plusieurs planètes en signes de Feu sont un facteur de vitalité, de volontarisme et d’esprit d’entreprise. Au positif, cela confère un caractère courageux, enthousiaste, des comportements énergiques et beaucoup de rapidité pour se décider à agir. Par contre, au négatif, cela présage un caractère violent et orgueilleux, des comportements impulsifs et velléitaires.  

Les signes de Feu sont en affinité avec les signes Cardinaux. Le Feu est chaud et sec, avec une prédominance du chaud. Il est en analogie avec la couleur rouge. Dans le corps humain, le Feu est en rapport avec le sang. Il correspond à un tempérament bilieux, colérique, moteur, positif.   

Les professions et métiers choisis par les personnes marquées par le Feu sont ceux qui requièrent de l’activité physique, de l’énergie et la mise en œuvre d’un mental actif : les rôles actifs, dans un sens très large, les dirigeants et éducateurs, le pouvoir exécutif, les professions intéressant le feu, l’énergie, la force (pompiers, chauffeurs, électriciens, carrière militaire, médecine énergétique, électricité, radiations diverses, pharmaco-dynamie, homéopathie moderne, réflexothérapie, magnétisme, psychothérapie).

 Le Soleil en Bélier, entre le 21 mars et le 19 avril, c’est la plénitude du printemps, propice à l’action originale et dynamique, ce qui fait du Bélier le signe des pionniers. Le graphisme du signe représente les cornes de l’animal et exprime la persistance avec laquelle la vitalité printanière reprend son activité. Dans tout thème astral, des planètes en Bélier montreront l’esprit d’entreprise du sujet. Dans l’homme-zodiaque, le Bélier correspond à la tête. Si le Soleil superpose ce signe, on aura sans doute à faire à un individu intrépide, souvent capable de se faire une place dans la vie et de résoudre chaque problème de façon rapide et positive.  

Le Soleil en Lion, entre le 23 juillet et le 22 août, c’est la plénitude de l’été qui s’affaiblit graduellement. Il est temps de mettre en valeur des qualités personnelles. Le Lion est le signe de l’aisance. Le graphisme du signe représente la tête et la crinière de l’animal et exprime la fierté et l’amour-propre nécessaires pour trouver et préserver son idéal. Le Lion marque la propension du sujet à se mettre véritablement en valeur. Dans l’homme-zodiaque, ce signe correspond au cœur, à la partie supérieure du dos et à la colonne vertébrale. Il révèle ainsi le rythme fondamental de l’existence du sujet ainsi que le tréfonds de sa morale quotidienne. Si le Soleil superpose ce signe, cela décrit un individu particulièrement doué pour tout amplifier, ou pour donner de l’importance à ses actes, et qui peut prendre en main n’importe quelle situation pourvu qu’il la domine.  

Le Soleil en Sagittaire, entre le 22 novembre et le 21 décembre, l’hiver se prépare, il est temps de mettre en ordre les ressources secrètes de la personnalité. Le Sagittaire est le signe de la distribution. Son graphisme représente le centaure armé de son arc, stylisé par la flèche. Il exprime la permanente association dans la vie de l’instinct et de la raison. Ce signe montre que le sujet entretient avec les autres des relations sans restriction. Dans l’homme-zodiaque, ce signe indique la chair de l’organisme tout entier et correspond aux hanches et aux cuisses. Il révèle une personnalité exubérante, capable de donner réellement corps à son expérience. Le Soleil superposant ce signe décrit un individu qui adore les relations de camaraderie. Il manque souvent de discernement mais il est capable de réveiller les véritables aspirations de chacun.  

Et dans votre thème, outre la position du Soleil, savez-vous quel élément prédomine ?  

C’est l’analyse du thème astral qui permet de le savoir pour mieux valoriser les aspects positifs de l’élément et en atténuer les défauts.

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Les quatre éléments jouent un rôle prépondérant dans l’analyse du thème astral. Lorsqu’un élément prédomine dans un thème, on peut d’emblée en tirer des conclusions concernant la physiologie, la psychologie et le destin. Dans un thème, plusieurs planètes superposant les signes d’Eau évoquent une nature émotionnelle, sensible, compassionnelle, sachant faire preuve d’empathie.

* Les signes d’EAU : Cancer, Scorpion, Poissons 

Les signes d’Eau règnent sur le monde des émotions, des sensations, des sens et des intuitions. L’eau met l’individu en relation avec l’infini, l’indéterminé, l’ineffable. 

Dans un thème natal une majorité de planètes dans les signes d’Eau indique : 

 - Au positif : un univers aquatique est synonyme de sensibilité et d’imagination, le caractère est plus ou moins serein, réceptif aux autres et indulgent. 

- Au négatif : la tendance est aux fantasmes. L’Eau confère une certaine sensiblerie dans les rapports aux autres et beaucoup de passivité devant les événements.  

L’Eau est froide et humide avec une prédominance du froid. L’Eau est en analogie avec la couleur bleue. 

L’Eau est souvent en rapport avec un tempérament lymphatique. 

Dans le corps humain, l’Eau correspond à tous les fluides de lubrification et d’élimination. 

Le Scorpion est gouverné par Mars et Pluton. Le signe est dit Négatif, Fixe et d’Eau. Il est Féminin et nocturne. C’est un animal sombre qui représente ce signe. Il fuit la lumière et vis caché et pourtant il est pourvu d’un dard empoisonné. Cet animal évoque les tourments et les drames de la vie jusqu’au gouffre du néant, de l’absurde et de la mort. Pourtant, le signe avait autrefois pour symbole l’Aigle. Dans la tradition, l’aigle, dit-on, possède un pouvoir de rajeunissement. Il s’expose au soleil et quand son plumage est brûlant, il plonge dans une eau pure et retrouve une nouvelle jeunesse. On peut voir dans ce passage du Feu à l’Eau, l’image de toute initiation. Le Scorpion représente la puissance souveraine du désir : le désir qui créé et qui détruit, le désir qui s’affronte à la réalité et à ses lois.

Les Poissons sont gouvernés par Jupiter et Neptune. Le signe est dit Négatif, Mutable et d’Eau. Il est Féminin et nocturne. D’une trop grande sensibilité et émotivité, les Poissons subissent facilement l’empreinte des influences bonnes ou mauvaises de leur entourage. La mythologie du signe parle d’un univers mystérieux aux horizons sans fin, aux frontières indéfinies : tout se mêle et s’entremêle, le connu et l’inconnu, le fini et l’infini. Tout semble ne faire qu’un. C’est l’histoire de notre inconscient. Le signe des Poissons est le dernier signe d’Eau et cela évoque une eau particulière, celle qui contient tous les germes de l’univers renaissant comme l’eau des origines contenait tous les germes de la vie future. Cette Eau rappelle l’océan des origines, eau salée qui, telle celle du baptême, a un pouvoir de Rédemption, un pouvoir de purification. C’est le dernier et le douzième signe, c’est la fin d’un cycle annuel, mais c’est aussi celui où le Soleil se lève. Dans la Tradition, le nombre 12 est un nombre sacré : celui des 12 tribus d’Israël, celui des 12 apôtres entourant le Christ comme celui des 12 chevaliers de la Table Ronde de la Légende du Roi Arthur, en analogie avec les 12 signes du Zodiaque.  

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Le Cancer est gouverné par la Lune. Le signe est dit Négatif, Cardinal et d’Eau. Il est Féminin, mobile et nocturne. Le crabe représente le signe du Cancer et symbolise le monde clos utérin, la gestation, la maternité. La carapace protège la vie des tumultes extérieurs et permet à chaque naissance de s’accomplir dans les meilleures conditions. D’ailleurs, le graphisme du signe évoque l’état fœtal de l’enfant. Pour les Anciens, les âmes non encore incarnées venaient de la Voie lactée : elles franchissaient « un portail » au Cancer. On appelait ces âmes « les abeilles » et cela se produisait dans la constellation de la Ruche dont le terme le plus ancien était « la progéniture ».

Les quatre éléments jouent un rôle prépondérant dans l’analyse du thème astral. Lorsqu’un élément prédomine dans un thème, on peut d’emblée en tirer des conclusions concernant la physiologie, la psychologie et le destin. Dans un thème, plusieurs planètes dans des signes d’Air sont un facteur de cérébralité qui permet de vivre dans ses idées. L’Air donne le goût de l’étude et il existe une réelle soif d’apprendre. L’Air confère un esprit créatif et inventif, ainsi que des goûts raffinés. L’Air permet de s’exprimer avec aisance, d’une manière expressive. L’Air confère un tempérament mental ainsi qu’une grande vivacité et une vitalité qui l’est tout autant.

* Les signes d’AIR : Gémeaux, Balance, Verseau 

Les signes d’AIR sont les signes de l’intellect, de la pensée, de la communication. Les signes d’AIR possèdent des qualités analogues à celles des signes MUTABLES. 

Une majorité de planètes dans les signes d’AIR indique : 

 - Au positif, des préoccupations et des intérêts très diversifiés et encourage une certaine vivacité du mental. Les sujets AIR sont plus ou moins confiants et très diplomates dans leurs relations avec les autres. 

- Au négatif, l’AIR entretient une instabilité mentale. Les intérêts sont trop dispersés, les préoccupations et les actes manquent de suivi. Le caractère est tour à tour pusillanime et opportuniste. 

L’AIR est chaud et humide avec une prédominance de l’humide. L’AIR est en analogie avec la couleur jaune. 

Les signes d’AIR correspondent dans le corps humain aux cellules d’air ou de gaz, ainsi qu’au cerveau. Ils signent un tempérament sanguin. 

Les Gémeaux sont gouvernés par Mercure. Le signe est dit Positif, Mutable et d’Air. Il est Masculin et double, stérile, loquace mais volatile. Il fait preuve d’un profond désir de s’instruire, de se renseigner et de communiquer son savoir à autrui. La curiosité en tous domaines est vive. Chez les Gémeaux la raison domine. Il cultive la dualité et disperse ses énergies, d’où beaucoup d’agitation et de nervosité. Par contre il fait preuve de peu de sentimentalité.  

La Balance est gouvernée par Vénus. Le signe est dit Positif, Cardinal et d’Air. Il est Masculin, mobile, diurne, humain et loquace. La Balance recherche en tout l’équilibre et l’équité en toute chose. Chez elle, les tendances sociales sont fortes, tout comme la perception et le sentiment de justice. La Balance fait preuve de délicatesse et d’un tempérament affectueux, ainsi que d’un besoin instinctif d’union ou d’association. Malheureusement, la tendance est à l’indolence, à l’indécision, au manque de persévérance. Elle fait preuve de légèreté, avec une recherche de vie gaie et facile, se laissant facilement influencer par la flatterie et assujettissant tout à l’amour.

Le Verseau est gouverné par Uranus. Le signe est dit Positif, Fixe et d’Air. Il est Masculin et diurne. L’Air du Verseau est mental. Le Verseau est habité d’un esprit de fraternité, de coopération, ainsi que de sentiments humanistes. C’est un signe extraverti, volontaire, sincère et très indépendant, tout en étant altruiste. Cependant, il fait souvent preuve d’un mépris des conventions et l’indépendance cache mal un esprit rebelle et excentrique, avec une façon inopinée et brusque d’agir.

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Le symbole de Mercure représente le croissant de l’âme placé en forme de coupe sur le cercle de l’esprit, qui est à son tour sur la croix de la matière. Il indique comment la suprématie des idées sur les choses matérielles est rendue personnelle. Il décrit l’utilisation constante de ce qui est achevé, ou qui prend son sens sous l’influence de Vénus ; autrement dit, il exprime la conscience des divers facteurs de l’expérience et leur ordonnancement, ou le symbole de la mentalité.  

La position de Mercure dans la carte du ciel révèle le type de pensée ou d’esprit tout à fait distinct du moteur et de la détermination de la volonté, ou montrer comment l’individu appréhende son environnement.

La fonction de Mercure

L’étroite et constante proximité du Soleil et de Mercure dans le ciel est le véritable fondement de la fonction de Mercure en astrologie. Cela nous suggère la façon dont le débutant pourra se faire une idée concrète de la nature de cette planète. Des deux, le Soleil est l’élément central, exactement comme la « volonté » chez l’homme. Mercure en revanche, voit constamment changer sa relation avec le Soleil. Tantôt il passe rapidement devant lui, tantôt il se couche derrière lui. De même chez l’homme, la « pensée » devant les événements ou les problèmes, ou bien la réflexion vient après. L’activité « mentale » ressemble à un enfant qui se promène avec son père : tantôt il s’éloigne en courant pour examiner ceci ou cela, puis retourne vers son père chercher quelque encouragement, tantôt il traîne le pas pour contempler quelque objet fascinant, jusqu’à ce qu’il lui soit nécessaire de se dépêcher pour rattraper son père.

La seule différence réelle entre telle ou telle façon de penser tient au fait que certains individus ont tendance à se projeter dans l’avenir, à anticiper sur les événements, alors que d’autres tendent, au contraire, à se pencher sur le passé et à en retracer le cours. Une distinction supplémentaire s’établit ensuite entre ceux qui poussent cette attitude à un degré extrême et ceux qui restent relativement proches de l’équilibre central de la volonté. Mercure permet de distinguer quatre types de « mentalité ». Leur identification parmi les douze personnages qui nous ont servi d’exemples donnera au débutant une excellente illustration de la fonction de cette planète. Pour rétablir les différentes positions de Mercure par rapport au Soleil, les anciens astrologues utilisaient davantage sa course en sens horaire, suivant le sens des aiguilles d’une montre, que son mouvement dans le sens zodiacal, dans le sens contraire des aiguilles d’une montre. Ainsi Mercure, étoile du matin, se lève avant le Soleil mais, étoile du soir, elle est derrière le Soleil. Cette forme d’expression est trop bien établie en pratique pour être changée.

Lorsque Mercure est placé « devant » le Soleil et s’en éloigne en suivant le sens des aiguilles d’une montre, le natif a l’esprit « vif ». Si Mercure précède le Soleil de plus de 14°, soit une distance supérieure à la moitié de la distance possible, le sujet a non seulement l’esprit vif mais débridé. Ainsi, comme l’enfant qui se trouve suffisamment éloigné de son père, le sujet se sent totalement libre de tout explorer et de tout faire à sa manière.

Pour exemple : Les thèmes de la Reine Victoria, Catherine Middleton.

Thème Astral de la Reine Victoria

Lorsque Mercure précède le Soleil de moins de 14° l’esprit est passionné mais il est aussi plus contrôlé, plus timoré.

Pour exemple : Eva Joly, Ségolène Royal, Le thème de Martin Luther. Dans sa lutte spirituelle, Luther était à des lieues en avance sur son temps et pourtant il cherchait dans la tradition de l’Eglise un appui pour ses idées. Luther visait à réformer les pratiques condamnables de l’Eglise, mais ne songeait nullement à en créer une nouvelle, le saut dans l’inconnu lui répugnait.

Lorsque Mercure se lève derrière le Soleil et s’en trouve éloigné de plus de 14° en suivant le sens des aiguilles d’une montre, l’intellect est plutôt réfléchi que passionné, mais l’esprit est également débridé quand l’éloignement est extrême.

Pour exemple : Michèle Obama, François Mitterand

Le quatrième type indiqué par Mercure lorsqu’il se lève derrière le Soleil à moins de 14°, correspond à un esprit circonspect, sûr de lui.

Pour exemple : Barack Obama, le Prince William,

Thème Astral de Barack Obama

(*) Marc Edmund Jones fut un grand astrologue américain, né en 1888 et décédé en 1980.

Mercure devant la Villa Médicis à Rome

Bibliographie

Apprendre l’Astrologie – Marc Edmund Jones – Editions Vernal/Philippe Lebaud

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