Le mot « bruyère » désigne communément deux types de plantes de la famille des Ericacées : la bruyère Erica et la bruyère Calluna. Cependant, les bruyères regroupent plus de huit cents espèces, offrant une remarquable diversité de couleurs, de fleurs et de feuillages. La bruyère Erica se plante à la fin de l’été, à l’automne ou même en hiver, s’il ne gèle pas.

Bruyère Erica sous la neige

« Erica » vient du grec ancien, emprunté par le latin sous la forme « erice » ou « erica » et conservé dans l’italien « erica ». Le mot français « bruyère » est d’origine gauloise. Des formes apparentées sont attestées dans des parlers de toute l’ancienne Gaule et en Italie du nord, ou Gaule cisalpine. Le mot est d’ailleurs au sens propre, comme l’italien « brughiera », un dérivé qui signifie « terrain couvert de bruyère » ou même « lande ». Le mot gaulois « brukos » ou « bruka », également attesté par des parlers locaux, comme l’ancien provençal « bruc », ou le breton « brug », signifie « briser ». Or, une des propriétés de la bruyère est de briser ou dissoudre la pierre de la vessie. Il est certain qu’elle exerce un rôle indiscutable sur les voies urinaires tant par ses propriétés antiseptiques que diurétiques.

Bruyère Calluna

On l’emploie donc avec succès dans la néphrite, la cystite des prostatiques ou la cystite avec muco-pus, ainsi que dans la gravelle, l’albuminurie et même les rhumatismes. Enfin, elle a aussi le mérite de donner de l’appétit. Ce sont les sommités fleuries, tellement appréciées par les abeilles, que l’on fait sécher pour les utiliser en décoction prolongée : 30 à 40 gr pour un litre d’eau, faire bouillir jusqu’à réduction d’un tiers, à boire par tasse en vingt-quatre heures, on peut sucrer avec du miel. Il est rare qu’une cystite résiste plus de deux jours à la bruyère. Par un traitement à base de bruyère, l’organisme est débarrassé de l’urée, de l’acide urique, et de l’acide oxalique. Les gros mangeurs de viandes dont l’organisme est chargé en purines se trouvent bien de cette cure qui nettoie leur organisme des déchets accumulés. Ce qui n’empêche pas de conférer à la bruyère des propriétés apéritives non négligeables.

On peut également utiliser la bruyère dans un bain. Là encore ce sont les sommités fleuries qu’il convient d’utiliser. On dit qu’elles sont « propres à relever le tonus musculaire ». Elle est donc bénéfique aux sportifs. Ces bains, plusieurs fois par semaine, sont conseillés aux goutteux, paralytiques et rhumatisants. Pour un bain : 12 cuillerées à soupe pour trois litres d’eau, amener à ébullition, laisser infuser 10 minutes ; filtrer et ajouter à l’eau du bain.

Tapis de bruyère en forêt

Quand vous allez dans les bois, à l’automne, cueillez la bruyère, elle sera utile dans votre petite herboristerie familiale.

Sur le plan astrologique, la pierre entre dans la symbolique du Capricorne et de Saturne. Or, le lieu d’exaltation de Saturne est la Balance, qui dans l’homme-zodiaque est lié au système urinaire. Et puis, les bruyères poussent surtout sur des sols siliceux.

Quant aux philosophes grecs, ils citaient déjà la bruyère dans leurs livres consacrés aux plantes. Pline l’Ancien, grand écrivain et naturaliste romain, nous parle des vertus de l’Erice et décrit cet arbrisseau comme parent de la bruyère, dans son Histoire naturelle, extraordinaire encyclopédie des connaissances de l’époque, c’est-à-dire au premier siècle après Jésus-Christ. 

Bruyère en fleurs près d’Itary en Pays Basque

Les bruyères sont tantôt des arbrisseaux ou des sous-arbrisseaux, tantôt de véritables arbustes. Disposées en grappes, les fleurs sont le plus souvent roses, mais on trouve des bruyères blanches, l’Erica arborea, ou verdâtres, l’Erica scoparia.

Le rhizome de l’Erica arborea, ou bruyère arborescente, est essentiellement utilisé pour la confection de fourneau de pipe, grâce à sa grande résistance de son bois à la chaleur et au feu. Par ailleurs, la bruyère fait partie de la recette de la bière traditionnelle écossaise Heather Ale, dans laquelle elle joue un rôle d’aromatisation en lieu et place du houblon.

Bibliographie 

Nos grand-mères savaient – La vérité sur les plantes et la vie naturelle – Jean Palaiseul – Editions Robert Laffont.

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Savez-vous qu’au Moyen Age les autorités religieuses combattaient férocement la divination profane qui flairaient là un fumet satanique. Et pourtant, cela n’empêcha nullement des rois et même quelques papes d’être des consultants réguliers. Ainsi, Robert le Pieux, Louis VII, notre saint roi Louis IX et Charles V avaient leur astrologue attitré.

Louis XI et son astrologue Galeotti

Il en allait de même du très austère Louis XI qui n’entreprenait rien sans le conseil de son devin, Galeotti. Le roi avait une confiance sans limite en ce voyant jusqu’au jour où celui-ci commit une erreur qui faillit avoir des suites désastreuses pour la royauté. Furieux, Louis XI convoqua l’incapable et lui posa une question redoutable : « Vous qui lisez si bien dans l’avenir, pourriez-vous me dire quand vous allez mourir ? ». Comme Galeotti avait le sens de la formule, il sauva sa peau en répondant : « Sire, ma science ne me permet pas de préciser cette date, mais je sais simplement que je mourrai trois jours avant Votre Majesté ». Et Louis XI de répondre prestement : « Allez en paix, allez en paix ! ».

Saint Césaire d’Arles

Parmi les prophéties médiévales, celles de Saint Césaire d’Arles (470-543) sont des plus étonnantes. Par exemple : « Un marteleur vigoureux frappe de toutes parts sur son marteau formidable, laissant à un illustre empereur la gloire de dompter les Arabes ». Vous avez bien sûr trouvé à qui correspond cette petite phrase sibylline… Bien sûr c’est de Charles Martel qu’il parle…

Une autre : « Revenu de l’hérésie à la foi catholique, le chef béarnais fait éclater la splendeur triomphante de la vérité… Frappé d’un coup de poignard, ce père dévoué du peuple meurt »… Vous donnez votre langue au chat ? Cela concerne évidemment Henri IV.

« Comme éclate partout un soleil brillant, ainsi sous un puissant monarque, la Gaule domine le monde et ses frontières se dilatent »… On reconnaît ici Louis XIV…

Malheureusement, les prophéties de Saint Césaire d’Arles étaient beaucoup trop belles pour être vraies. Découvertes en 1789 dans les archives de l’archevêché d’Arles, elles ont été largement revues et corrigées par d’habiles manipulateurs favorables au règne des Bourbons…

Roger Bacon

La fin du Moyen fut marquée par la puissance visionnaire du moine franciscain Roger Bacon. Ayant étudié dans les Universités d’Oxford et de Paris, Bacon occupait son temps à l’étude des sciences médiévales : astronomie, mathématiques, alchimie, optique ainsi que l’ésotérisme. Avec une perspicacité étonnante, à une époque où l’Inquisition écrasait avec fanatisme toute velléité d’appréhender objectivement l’univers, Bacon mit en relief la valeur irremplaçable de l’expérimentation scientifique. Dans les nombreux ouvrages qu’il écrivit, il prédit l’invention du télescope et du microscope, de l’automobile et du bateau à vapeur, du sous-marin et des ponts suspendus. Il fut le premier à avoir l’intuition des capacités de destruction massive et instantanée des armes modernes. Accusé d’activités suspectes et subversives, il fut emprisonné quatorze ans durant dans les cachots de l’Inquisition et mourut peu de temps après sa libération, en 1294.

Au début de la Renaissance, l’invention de l’imprimerie allait donner un formidable coup de pouce à la divination. Les privilégiés qui savaient lire s’arrachaient les traités d’occultisme et d’astrologie, les almanachs et les éphémérides.

Cosimo Ruggieri

Catherine de Médicis ne jure que par son astrologue florentin, Cosimo Ruggieri. Fourbe et ambitieux, Ruggieri étend son influence politique en travaillant à la fois pour le compte de la Reine et de son ennemi intime, le duc d’Alençon. Compromis à différentes reprises dans des affaires d’envoûtement, il est à chaque fois sauvé des galères par la Médicis qui pousse sa passion pour l’astrologie jusqu’à faire construire un observatoire haut de 30 mètres, toujours visible à Paris près de l’actuelle Bourse du Commerce.  

Paris – La Tour Astrologique

Ruggieri avait prédit à Catherine de Médicis que « Saint-Germain » serait la cause de sa mort. Aussitôt, elle décide de quitter le Louvre, trop proche de Saint-Germain-l’Auxerrois, ainsi que le château de Saint-Germain-en-Laye, pour emménager dans la rue de Viarmes à Paris.

Catherine de Médicis

Un jour de 1589, Catherine de Médicis est prise d’un malaise. Elle envoie chercher son chapelain habituel. Celui-ci dans l’impossibilité de se déplacer, lui envoie un jeune prêtre à sa place. « Comment vous appelez-vous ? » lui demande la Reine. « Laurent de Saint-Germain » lui répond le prêtre. Catherine de Médicis mourut précisément le lendemain.

Sa protectrice décédée, Ruggieri conserva ses entrées à la Cour et publie avec grand succès des almanachs astrologiques. Il meurt en 1615, après avoir refusé de recevoir les Saints Sacrements. Le corps de l’impie sera traîné par un cheval au milieu de la foule et déchiqueté par les pavés.

A suivre

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A propos de Jupiter

Jupiter est la plus grosse des planètes du système solaire ; son diamètre représente 11 fois celui de la Terre, et sa masse plus de 300 fois cette de notre planète ; les maelströms d’hydrogène, d’hélium et de méthane qui parcourent l’atmosphère jovienne sont gouvernés par le rayonnement issu de la planète elle-même. Le demi-grand axe de son orbite est de 778 millions de kilomètres, et elle est donc à peine touchée par la lumière et la chaleur du Soleil, ce qui signifie que la vie telle que nous la connaissons y est impossible.

Jupiter et ses petites lunes

En raison de sa taille, Jupiter a été assimilée au roi des dieux, et cette identification peut se trouver renforcée par le fait qu’elle possède 16 satellites, dont quatre furent découverts par Galilée en 1610, et peuvent être observés avec de simples jumelles.

Galilée

La révolution sidérale de Jupiter dure sensiblement 11 ans et 315 jours. Du fait de son cycle qui dure presque 12 ans, Jupiter met un an pour traverser chaque signe du zodiaque, alors que le Soleil met un mois pour faire le même parcours. Ce phénomène a conduit les premiers astrologues chinois à dénommer Jupiter « l’étoile annuelle ». En Chine, on considérait que la planète apportait la puissance et le pouvoir à chacun des groupes d’étoiles par lesquels elle passait et, dans l’astrologie occidentale, on a pensé qu’elle élaborait les lois divines et qu’elle les adaptait au monde des hommes. Dans l’iconographie chinoise traditionnelle, Jupiter est représentée sous les traits de l’autorité locale, c’est-à-dire du représentant du pouvoir impérial dans chaque ville. Ce cycle de 12 ans est en étroite relation avec les 12 branches du système sexagésimal (établi sur une base de 60) de l’ancien calendrier chinois ; dans un texte datant du IVe siècle avant Jésus-Christ, le Chi Ni Tzu, on trouve déjà des observations relatives à ce système : « Si nous nous conformons à la sagesse et à la raison, et aidés par le Tao, nous mettrons de côté des provisions quand elles seront abondantes, pour les périodes de disette… Nous construirons des chariots pendant les inondations, et des bateaux pendant les moments de sécheresse. Une récolte exceptionnelle survient tous les six ans, et une famine tous les douze ans. C’est pourquoi le sage, averti des cycles de la nature, se prépare pour les adversités futures ».

En Mésopotamie, Jupiter était la planète de Mardouk, divinité tutélaire de Babylone. Il semble que celui-ci ait d’abord été un dieu agricole associé au pouvoir fertilisant de l’eau. On retrouvera plus tard cette idée chez les Romains qui honoraient le dieu Jupiter sous le nom de Jupiter Pluvius, dont les bienfaits étaient évidemment très importants pour un peuple d’agriculteurs.  

Mardouk

Le mythe mésopotamien de la création du monde, qui date sans doute du IIe millénaire avant Jésus-Christ, donne une image précise de Mardouk et de son statut. Les quatre premières générations de dieux naquirent du couple primitif, le dieu Apsou et la déesse Tiamat ; cependant, cette progéniture se révéla tellement bruyante et exaspérante qu’Apsou voulut la tuer pour retourner à son sommeil. Ea, qui faisait partie de la nichée, eut connaissance de cette tentative et tua Apsou. Du coup, Tiamat voulant se venger, leva une armée de monstres hideux. Les dieux étaient en passe d’être battus, mais Mardouk, fils d’Ea, appelé à la rescousse par son père, accepta de combattre ces terribles adversaires. Il y mit toutefois une condition, les dieux devaient reconnaître son autorité suprême : « Ce sont mes paroles et non les vôtres qui fixeront le destin. Ce que je créerai ne devra jamais être altéré. Les décrets qui sortent de ma bouche ne seront jamais abrogés, jamais modifiés ! ». Les dieux, avant d’accepter, demandèrent à Mardouk de leur donner une preuve de sa puissance. Ils désignèrent une constellation et demandèrent à Mardouk de la détruire, puis de la recréer : « Il prononça quelques mots, et la constellation disparut. Il parla encore, et la constellation réapparut ». Convaincus, les dieux se réjouirent et le désignèrent comme roi. Depuis ce jour, Mardouk est aussi appelé le « Berger des étoiles ». Il captura les monstres de Tiamat, puis assassina la déesse mère elle-même. Il coupa son cadavre en deux moitiés, « comme on le fait d’un poisson qu’on veut faire sécher » ; il en fit le ciel et la Terre, et avec son crachat il créa les nuages, le vent et la pluie.  

Tiamat sous la forme d’un serpent gigantesque

Une des premières décisions de Mardouk, devenu l’architecte de l’Univers, fut d’attribuer trois régions aux dieux An, Enlil, et à Ea, son père, qui constituent la Grande Trinité. Les planisphères et les textes sacrés qui nous sont parvenus montrent que les Babyloniens divisaient les cieux en trois routes : celle d’An correspondait à la ceinture équatoriale, celle d’Ea à la route extérieure passant au sud de l’équateur, et celle d’Enlil à la route intérieur des étoiles circumpolaires boréales. Placées le long de chaque route, douze étoiles représentaient les mois de l’année, et chaque mois correspondait au lever héliaque d’une étoile. A Sumer, Enlil était à l’origine une divinité du Ciel, mais il faut ensuite souvent confondu avec Mardouk lui-même. Ensemble, ces trois dieux forment un modèle cosmologique complet.

Zeus grec/Jupiter romain

Comme nous appelons toutes les planètes du système solaire par leurs noms latins, nous donnons à la plus grosse d’entre elles le nom de Jupiter, qui correspond au dieu grec Zeus, le maître des douze dieux de l’Olympe. Les mythes les plus anciens relatifs à Zeus ont beaucoup de traits communs avec les récits mésopotamiens qui concernent Mardouk ; plus tard, dans la philosophie grecque, Zeus deviendra le symbole de la loi divine. Cette promotion découle logiquement du fait que Zeus, dans la mythologie, imposa sa loi aux autres dieux, et qu’il est le père non contesté des habitants de l’Olympe. Les dieux ont à peu près le même statut que les différentes personnalités qui composent une famille royale ; ils ne forment une famille que grâce à la présence de Zeus, qui règne sur le Panthéon et détient le pouvoir suprême ; mais il deviendra aussi la divinité tutélaire du genre humain, celui à qui s’adressent, en fin de compte, toutes les prières.

Dieu suprême des Romains, il apparaît comme la divinité du ciel, de la lumière diurne, du temps qu’il fait et aussi de la foudre et du tonnerre, ainsi que le pouvoir souverain, le président du conseil des dieux, celui de qui émane toute autorité. Jupiter symbolise aussi l’ordre autoritaire, qui est imposé de l’extérieur. Sûr de son bon droit et de son pouvoir de décision, il ne recherche ni le dialogue, ni la persuasion : il tonne.

Taranis le Jupiter celtique

Le Jupiter celtique porte en Gaule le nom de Taranis « le Tonnant » et la divinité est le plus souvent représentée dans l’iconographie avec la roue comme principal attribut. Mais cette roue n’est pas le symbole de la foudre comme la plupart des érudits modernes l’ont cru : elle est la roue cosmique que l’on trouve en Irlande dans la roue du druide irlandais Mog Ruith « serviteur de la roue ». Le principal aspect irlandais du Jupiter celtique est cependant le Dagda « dieu bon », possesseur de deux talismans royaux, le chaudron d’abondance et la résurrection, archétype préchrétien du Graal, et la massue, qui tue par un bout et ressuscite par l’autre. C’est elle qui correspond au fulmen de Jupiter et au vajra d’Indra. D’autres aspects de Jupiter sont : en Gaule Sucellus « le bon frappeur », le dieu au maillet ; et en Irlande : Manannan, maître de l’Autre Monde. Le Dagda est le père de Brigite (Minerve), elle-même mère de tous les dieux. Il est aussi le père d’Oengus, Apollon dans son aspect de jeunesse, par adultère avec sa seour qui est la femme de son frère Elcmar « sombre mauvais », dieu de la nuit. Il est encore l’un des principaux combattants de la bataille cosmique de Mag Tured contre les Fomoire. Avec son frère Ogme, dont Elcmar est sans doute un autre nom, il est un des deux aspects de la dualité souveraine représentée en Inde par Mitra-Varuna. Le Dagda est Mitra, dieu de l’amitié, du contrat, et aussi de la ruse juridique. La conception celtique insiste cependant plus sur son aspect de maître de manifestation que sur son aspect souverain de dieu du ciel. C’est le dieu-druide par excellence, celui dont se réclame la classe sacerdotale. Les filid dépendent cependant d’Ogmios).

L’astrologie s’est toujours largement inspirée de la symbolique mythologique des dieux planétaires pour l’appliquer aux planètes elles-mêmes, mais en l’adaptant à ses propres besoins. Cela apparaît clairement dans l’interprétation de Jupiter. Dans l’astrologie occidentale traditionnelle, Jupiter est une des planètes d’un groupe d’astres équivalents, bien qu’elle n’ait jamais perdu son caractère dominant ; elle représente la « suprême » bénéfique, un principe d’épanouissement et de progrès. Cette planète est généralement considérée comme favorable, exubérante et tolérante, fière et autoritaire, des caractéristiques qui rappellent celles du dieu de la mythologie romaine. Jupiter nous rapproche de la religion et de la philosophie ; c’est un bon conseiller et un bon professeur, et son nom indien, Guru, souligne ce rôle.  

Jupiter la plus grosse des planètes

Par sa taille et sa position, la planète qui porte le nom de Jupiter occupe la place centrale parmi les astres qui tourbillonnent autour du Soleil. Elle est précédée par Mercure, Vénus, la Terre, Mars et les astéroïdes, et est suivie par le même nombre de corps célestes : Saturne, Uranus, Neptune et Pluton et les planètes trans-plutoniennes, dont la première est déjà nommée, par certains, Minos. En analogie avec cette place de choix, Jupiter incarne en astrologie le principe d’équilibre, d’autorité, d’ordre, de stabilité dans le progrès, d’abondance, de préservation de la hiérarchie établie. C’est la planète de la légalité sociale, de la richesse, de l’optimisme et de la confiance. Les Anciens l’ont gratifiée du nom de « grand bénéfique ». Elle gouverne dans le Zodiaque le Sagittaire, signe de justice, et les Poissons, signe de la philanthropie. La médecine et la jurisprudence sont ses professions privilégiées. Dans l’organisme humain, elle veille au fonctionnement de la circulation du sang et du foie.

La plus volumineuse de nos planètes, qui tourne sur son axe vertical avec majesté, emportant dans sa course le cortège de ses nombreux satellites, est à elle seule un spectacle pour le contemplateur de la voûte étoilée. Elle impose tout comme Zeus, le maître de l’Olympe, et n’a pas eu de mal à emporter l’adhésion des astrologues. Si Zeus eut les faveurs nourricières de la chèvre Amalthée et a comme attribut la corne d’abondance, s’il est le souverain ordonnateur et régulateur des biens pour chacun des humains. Jupiter s’incarne à l’heure crépusculaire, où le bébé s’abreuve du lait maternel et fait l’apprentissage de l’épanouissement de ses instincts. Aussi la condition jupitérienne de l’être humain s’inscrit-elle le long d’une série continue qui accumule les acquisitions, avantages, profits, bénéfices et bienfaits divers destinés à satisfaire son appétit de consommateur, son instinct de propriétaire, son installation terrestre, qu’il s’agisse d’avoir ou d’être quelqu’un. Ce sketch à répétition de l’enrichissement vital, inséparable de l’état de gourmandise, de confiance, de générosité, d’optimisme, d’altruisme, de paix et de bonheur, contribue à nourrir la santé et à mûrir l’évolution des êtres, faits pour une société plus heureuse sous le régime et les lois des principes moraux, et où chacun peut plus librement accéder à la plénitude de ses moyens ainsi qu’à la maîtrise de sa puissance.

A propos du Sagittaire

S’étendant largement au sud de l’équateur, le Sagittaire n’est pas une constellation très importante pour un observateur situé dans l’hémisphère boréal ; à une latitude moyenne, elle apparaît tout juste au-dessus de l’horizon, dans le ciel d’été, de juin à août, et on ne la voit jamais complètement. Cependant, dans l’hémisphère austral, à la même époque, elle est très visible, haut dans le ciel.

Constellation du Sagittaire

Neuvième constellation du zodiaque, elle est représentée sous la forme d’un centaure, mi-homme, mi-cheval. Celui-ci est armé d’un arc et d’une flèche, qui constituent la partie occidentale de la silhouette, et qui se trouve sur la Voie lactée qui, dans cette zone, a l’aspect d’une large bande. La courbe de l’arc est figurée par trois étoiles : Kaus Borealis, Kaus Medius et Kaus Australis, la plus brillante, qui correspondent respectivement aux parties nord, central et sud de l’arc : lambda, delta et epsilon Sagittarii. La main de l’archer, qui tire la flèche, est l’étoile Nunki, de magnitude 2 (sigma Sagitarii). La flèche part de Kaus Medius et arrive à Al Nasl (gamma Sagitarii), qui en est la pointe : elle nous donne une orientation utile puisque l’archer semble viser Antarès du Scorpion, située à environ 20° à l’ouest de la limite de la Voie lactée, et légèrement au-dessus de la ligne de tir. Mais l’archer cherche peut-être une cible encore plus grande, un autre nuage d’étoiles formé dans la Voie lactée, le centre de notre galaxie. 

La Voie lactée

La représentation du Sagittaire sous la forme d’un centaure a évidemment donné lieu à quelques confusions avec la constellation australe du Centaure. Cependant, il s’agit de deux personnages mythologiques bien distincts. Contrairement au Centaure austral, fort pacifique, le Sagittaire est farouche et guerrier. Dans la mythologie mésopotamienne, il est apparu sous la forme de l’archer Nergal, qui dominait Mars, la planète guerrière.

En revanche, la mythologie grecque a assimilé le Sagittaire au centaure Chiron, sage et savant. Cette identification vient d’un mythe qui concerne Artémis, déesse de la Chasse. On dit qu’Artémis fut à l’origine de la mort d’Orion, parce qu’elle envoya un scorpion le piquer au talon. Pour le venger, Chiron tua le scorpion d’une flèche, et dans le ciel le Centaure vise toujours le cœur du Scorpion, Antarès. Cette histoire tend à se confondre avec celle d’Asclépios, la constellation d’Ophiucus qui écrasa le scorpion ; il faut se rappeler que, comme Asclépios, Chiron avaient le pouvoir de guérir.

Chiron le Centaure blessé

Dans la tradition des Upanishad, le Sagittaire, qui est l’homme tendant à s’identifier à la flèche, se voue à l’exaltation du brahman, dont la connaissance assure la libération du cycle des renaissances. Il est curieux de noter que cette libération du cycle coïncide effectivement avec la fin des moissons et des vendanges, à l’entrée de l’hiver, où toute vie semble s’anéantir. « Ce qui est brillant et plus subtil que subtil, ce sur quoi reposent les mondes et les habitants des mondes : voilà le brahman impérissable. Il est le souffle, il est la parole, l’esprit ; il est le réel, l’immortel. Sache, mon cher, que c’est là la cible à atteindre ».

La syllabe Om est l’arc, l’atman est la flèche, le brahman est la cible, enseigne-t-on. « Il faut l’atteindre sans se laisser distraire. Il faut se rendre semblable à la flèche ».

La flèche du Sagittaire

La flèche, à quoi s’assimile le Sagittaire, fait la synthèse dynamique de l’homme volant vers sa transformation, par la connaissance, d’être animal en être spirituel.

Neuvième signe du Zodiaque, il se situe avant le solstice d’hiver quand, les travaux des champs terminés, les hommes se consacrent davantage à la chasse. Symbole du mouvement, des instincts nomades, de l’indépendance et des réflexes vifs. Cette partie du ciel est placée généralement sous la domination de Jupiter.

Nous sommes au terme de la trinité du Feu. Si, au Bélier, la puissance ignée était viscérale et si, au Lion volontaire, elle était consacrée à sa magnificence du Moi, ici, cette force devient celle des décantations spirituelles, des illuminations de l’esprit, des montées intérieures, par lesquelles l’instinct et l’ego se dépassent dans une transcendance, vers un surhumain. C’est une figure de sublimation qui représente ce signe : un centaure aux quatre sabots plantés au sol et qui se dresse devant le ciel, un arc bandé en main et orientant sa flèche en direction des étoiles. Tableau d’une créature pleine et qui campe sa vie dans la plus large ouverture à l’univers. On le dit toutefois correspondre au signe Jupiter, principe de cohésion et d’unification, fondant dans l’unité globale d’une large synthèse le terrestre et le céleste, l’humain et le divin, la matière et l’esprit, l’inconscient et le supra-conscient… La séquence qui est propre au Sagittaire s’apparente donc à une épopée, à une symphonie, à une cathédrale, à l’itinéraire d’un élan panthéiste d’intégration à la vie universelle. Et à la souche du type sagittairien, on discerne un Moi en expansion ou en intensité, qui cherche ses propres limites et aspire à les dépasser, et cela sous la poussée d’une sorte d’instinct de l’envergure ou de la grandeur. D’où une aspiration à une certaine élévation ou dimension qu’il recherche dans un transport, lequel peut être élan de participation, d’assimilation idéale à la vie collective, ou au contraire révolte stimulante contre une puissance à dominer, sinon simple inflation du moi qui se perd en ivresse de grandeur….

Bibliographie

Le langage secret des Etoiles et des Planètes – Geoffrey Cornelius et Paul Devereux – Editions Solar Paris                                                                                    

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins.

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Le cyprès est l’arbre sacré de nombreux peuples, sans doute à cause de sa longévité et de sa verdure persistante. Il est d’ailleurs nommé « l’arbre de vie ».

Mais c’est chez les Grecs et les Romains qu’il était en rapport avec les divinités de l’enfer ; il était considéré comme l’arbre des régions souterraines et de ce fait était lié au culte de Pluton, dieu des enfers et c’est sans doute pourquoi il orne depuis toujours les cimetières.

De même, son bois quasi imputrescible et son odeur d’encens est utilisé pour la fabrication des cercueils des papes, ainsi que des dignitaires civils ou religieux variés, ainsi que d’autres grands de ce monde. Cependant, cette coutume nous vient des Egyptiens qui fabriquaient eux aussi des sarcophages et les Grecs s’en servaient pour sculpter les statues des dieux.

Autour des tombes, les cyprès étaient généralement plantés par deux pour les adultes, et notamment pour les couples, ou isolés pour les enfants.

Eglise et cimetière de Sainte Gemecy

Comme arbre des cimetières et donc associé à la mort, il a donné diverses expressions comme « dormir sous un cyprès », ce qui signifie « être mort », ou encore « le cyprès, on l’aime mieux de loin que de près »… Quant à la prétendue fonction porte-bonheur du cyprès c’est une vieille tradition pourtant inventée seulement autour de 1980 et destinée à contrecarrer l’image négative de l’arbre et à le valoriser dans le paysage.

Le cyprès est l’arbre funéraire par excellence du pourtour méditerranéen ; cependant, il y sert aussi de coupe-vent. Il doit sans doute ce fait au symbolisme général des conifères qui, par leur résine incorruptible et leur feuillage persistant, évoquent l’immortalité et la résurrection.

Le nom générique « Cupressus » est le nom latin du cyprès commun. Ce nom dérive de « Cyparisse », personnage de la mythologie grecque, fils de Télèphe, qui fut changé en cyprès par Apollon. Ovide, dans ses métamorphoses nous conte que Cyparissos se métamorphose en cyprès, de chagrin d’avoir tué par erreur son cerf apprivoisé. Apollon assiste à sa fin funeste et lui dit « Je verserai sur toi des larmes. Tu seras le compagnon de la douleur ». Dans tout autre registre, la passion flirte avec la mort, puisque la flèche d’Eros était faite de bois de cyprès. D’ailleurs, dans l’astrologie celtique, le cyprès est un amant passionné qui ne peut être satisfait.  

Cyprès de Toscane

Dans la Chine ancienne, consommer des graines de cyprès procurait la longévité, car on les disait riches de substances yang. On affirmait aussi que la réside du cyprès permettait, si l’on s’en frottait les talons, de marcher sur les eaux, car elle rendait le corps léger. Enfin, la flamme obtenue par la combustion des graines permettait la détection du jade et de l’or, également substances yang et symboles de l’immortalité.

Origène (*) faisait du cyprès un symbole des vertus spirituelles car « le cyprès est d’une très bonne odeur », celle de la sainteté.

Au Japon, l’un des bois les plus usités dans les rites du Shintô est une variété de cyprès, le hinoki : outre son usage dans la fabrication de divers instruments, comme le shaku (sceptre) des prêtres, on notera surtout que le feu rituel est allumé par frottement de deux morceaux de hinoki. Ce bois est également celui qui sert à la construction des temples, dont celui d’Isé. On retrouve manifestement ici des notions d’incorruptibilité et de pureté.

Symbole d’immortalité encore, le cyprès associé au pin, est figuré dans les loges des sociétés secrètes chinoises, à l’entrée de la Cité des Saules ou du Cercle du Ciel et de la Terre. Les Yin, dit Confucius, le plantaient auprès des autels de la Terre.

Vincent Van Gogh – Champ de blé et cyprès

Le cyprès entre aussi dans la pharmacopée. Son feuillage et ses fruits servaient aux Assyriens pour calmer des douleurs hémorroïdaires, indication donnée également par Hippocrate qui y ajoute les affections utérines et Galien la diarrhée. Là encore nous sommes bien dans le monde de Pluton et du Scorpion qui, dans l’Homme-zodiaque, correspond au rectum et aux organes de reproduction. On le signale aussi comme fébrifuge, contre les troubles de la ménopause, les métrorragies, l’incontinence d’urine, les affections du système veineux ; de même en bains de pieds prolongés, pour combattre une transpiration fétide. 

(*) Origène – En fait il y a eu deux Origène : le premier était un théologien né à Alexandrie vers 185, alors que l’autre du IIIe siècle, était un philosophe néoplatonicien et païen, condisciple de Plotin.  

Bibliographie 

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins 

Nos grand-mères savaient – La Vérité sur les plantes et la Vie naturelle – Jean Palaiseul – Editions Robert Laffont

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Dans la symbolique astrologique les insectes, dans leur ensemble, font partie du monde du signe de la Vierge, notamment de par leur caractère industrieux pour bon nombre d’entre eux, ou même pour leur taille, leur finesse, qui ne sont pas sans évoquer Mercure et l’infiniment petit par rapport à Jupiter qui symbolise l’infiniment grand. De plus, ils font souvent preuve de réelles qualités de courage, d’entraide et d’assiduité.

Palazzo Te à Mantoue – Psyché et les fourmis

Prenons par exemple les fourmis, surprenantes pour leur organisation sociale, tout comme les abeilles ou les termites. Dans l’Antiquité, elles étaient tenues en grande considération car très utiles comme l’évoque leur rôle très positif dans le mythe de Psyché. Aphrodite/Vénus, jalouse de la beauté de Psyché, la condamna à trier une pièce entière de grains de blé mêlés à de petits cailloux, et cela avant la tombée de la nuit. La tâche était impossible à mener seule. Désespérée, Psyché pleure devant la tache à accomplir, car si elle n’y parvient pas elle ne reverra jamais Eros, son mari et également fils d’Aphrodite. Une colonne de fourmis, touchées par la détresse de la jeune femme, décide de l’aider. Elles forment de petits tas ayant : d’un côté le blé et de l’autre les petits cailloux. Dans cette partie du mythe de Psyché, on mesure la mansuétude des fourmis à aider la jeune femme dans le désarroi que l’on peut assimiler aux gens humbles et actifs, laborieux comme les fourmis, et comme le sont bien des natifs de la Vierge, tout en étant capables de sentiments nobles, qui n’hésitent pas à braver, dans l’anonymat, l’autorité établie que symbolise Aphrodite, animées d’un esprit de justice et de morale.  

L’escargot et la fourmi de Dédale

Ce sera de nouveau une fourmi qui aidera involontairement l’ingénieux Dédale, artisan athénien mythique, qui voulait relever le défi de mesurer l’intérieur d’une coquille d’escargot vide, lancé par le vindicatif Minos, furieux après Dédale d’avoir laissé échapper de son labyrinthe Icare et son fils. On raconte que Dédale perça un trou au sommet du coquillage, et attacha un fil à une fourmi qui trouva son chemin à travers la coquille, ressortant par le trou opposé, lui demandant gentiment de parcourir l’intérieur de la coquille, ce qui permit à Dédale de procéder à la mesure et à Minos d’identifier le fugitif recherché.

Io la génisse gardée par Argos

C’est à un taon qu’Héra/Junon, la femme de Zeus-Jupiter, s’adresse pour tourmentée à jamais la belle génisse Io, qui n’est autre qu’une princesse dont Jupiter a fait sa maîtresse qu’il dut transformer en génisse pensant la soustraire ainsi à la vengeance de sa femme. Ce taon empêchait Io de s’arrêter suffisamment longtemps pour que Jupiter puisse la rencontrer. De plus, Junon lui a adjoint un berger géant possédant cent yeux, Argos, dont deux seulement se fermaient en même temps, ce qui permettait de surveiller constamment l’animal. Il fallut que Jupiter fasse appel à l’ingénieux Mercure, le Maître de la Vierge, pour neutraliser Argos en le tuant, mais le taon continuait à tourmenter Io, ce qui obligea Io à fuir toujours plus loin. Ce n’est qu’en Egypte qu’elle demanda grâce à Junon. Elle retrouva alors sa forme humaine et l’on dit qu’elle fut adorée sous le nom de la déesse égyptienne, Isis. Quant aux yeux d’Argos mort, Junon les transporta sur le plumage de son paon.  

Arachné et Athéna

Enfin, comment ne pas évoquer l’histoire d’Arachné, même si l’araignée n’est pas un insecte mais un arachnide. Dans la mythologie grecque, Arachné est la fille du teinturier Idmon de Colophon, en Lydie, un métier de la symbolique de la Vierge. Arachné avait atteint une maîtrise exceptionnelle dans l’art du tissage, mais elle eut l’audace de lancer un défi à Athéna, la grande fileuse de l’Olympe. La déesse tissa une tapisserie représentant les dieux dans toute leur gloire, tandis qu’Arachné illustra les aventures amoureuses des dieux de l’Olympe. Athéna, dépitée par la perfection de l’ouvrage de sa rivale, le déchira en mille morceaux. De désespoir, Arachné se pendit. Mais la déesse, prise de pitié, desserra la corde et transforma Arachné en araignée.

Toile d’araignée perlée de rosée

Cependant, admirée pour son zèle, sa patience et ses qualités de tisseuse, l’araignée prête ses traits à des héros culturels tels que la Grande Tisseuse maya de la toile de la vie ou la Femme-Araignée, ancêtre protectrice des Indiens Navajos et des Zunis.

Un célèbre légende écossaise rapporte que le roi Robert Bruce, se cachant après six tentatives infructueuses de défaire les Anglais, fut inspiré par la persévérance de l’araignée sur sa toile, il essaya une fois de plus et il finit par chasser les Anglais d’Ecosse.

Les araignées qu’on pense venimeuses et en fait peu le sont, tendent des pièges dans lesquels les proies tombent facilement et sont condamnées à s’empêtrer. Elles sont donc perçues comme des traitresses au caractère impitoyable et associées à la tromperie.

Quant aux petits insectes volants, ils sont fréquemment considérés, en Amérique centrale, comme les âmes des morts visitant la terre. Au Guatemala, où persiste cette croyance, on les associe aux étoiles.

Avant Propos

Ce calendrier lunaire peut vous servir :

1°) à choisir le bon moment pour entreprendre ou commencer quelque chose : une activité, un rendez-vous, une démarche (emploi, affaires, logement…), organiser un événement : réunion, réception, fête familiale, mariage…

2°) connaître l’évolution d’une situation qui a pris naissance à un moment donné et que vous ne pouviez programmer : mise au courant d’un fait, d’un événement vous concernant ou pas (exemples : information des médias… vous avez rencontré quelqu’un au plan professionnel, relationnel, amical ou amoureux) et vous voulez vous faire une idée de l’avenir de cette information, de cette rencontre et leurs prolongements…

Ce calendrier se fonde sur les mouvements de la Lune. En astrologie, la Lune représente l’humeur d’un moment qui va conditionner la réussite ou l’échec de la plupart de nos activités humaines. Tantôt visible  et tantôt illuminant la nuit, croissante ou décroissante, montante ou descendante, la Lune représente tout ce qui change en permanence : notre moral d’abord, l’ambiance dans laquelle nous évoluons, le temps… tout ce qui va influer plus que nous le pensons sur notre quotidien. Utilisez ce petit calendrier, observez d’abord par rapport au second choix… Voyez a posteriori comment s’est passé ce rendez-vous qui vous semblez important, quelle évolution cela a eu…. Auriez-vous pu faire en sorte que cela aille dans le sens que vous vouliez… Si effectivement vous aviez choisi un autre jour votre attente aurait-elle eu une suite plus favorable, si oui… Penchez-vous tous les mois sur ce petit calendrier que je mets en ligne sur ce site.

Les petits textes ne sont là que pour rendre cet agenda moins rébarbatif comme pourrait l’être une longue liste de jours heureux et d’autres qui le sont moins. Notez d’ailleurs que les jours très favorables ne sont pas très nombreux dans un mois. Alors bonne chance dans la réalisation de vos projets…

Jeudi 1^er septembre 2011 – Saint Gilles – Lune en Balance jusqu’à 20 h 49 – L’abeille innombrable, organisée, laborieuse, disciplinée, infatigable, l’abeille ne serait qu’une autre

fourmi, comme elle symbole des masses soumises à l’inexorabilité du destin, homme ou dieu, qui l’enchaîne si elle n’avait des ailes, un chant et ne sublimait en miel immortel le fragile parfum des fleurs. Ce qui suffit, à côté du temporel, à conférer une haute portée spirituelle à son symbolisme. Ouvrières de la ruche, cette maison bourdonnante que l’on compare naturellement à un joyeux atelier, les abeilles assurent la pérennité de l’espèce, mais aussi, prises individuellement en tant qu’animatrices de l’univers entre terre et ciel, elles en viennent à symboliser le principe vital, à matérialiser l’âme.

Abeille butinant

Lune en Maison lunaire V jusqu’à 9 h 23 – Maison Neutre – Pourtant, ce passage lunaire est défavorable aux associations et aux entreprises collectives. Cette Maison lunaire est cependant favorable aux travaux concernant l’eau, les voyages, les constructions et… la recherche d’objets perdus. Aujourd’hui également, surveillez votre santé. Puis, Lune en Maison lunaire VI – Maison Douteuse – Et pour cause, puisqu’elle est celle de la menace de tromperie et de trahison. Attention aux déceptions et aux indiscrétions.

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Vendredi 2 septembre 2011 – Sainte Ingrid – Lune en Scorpion – Dans le langage courant, on appelle la coccinelle « bête à bon Dieu ». Il faut savoir que ce petit coléoptère rouge fut consacré à la Vierge Marie car ses points noirs étaient censés représenter les larmes qu’elle versa sur le corps ensanglanté du Christ. Dans la tradition païenne cette fois, la coccinelle était considérée comme le petit insecte qui accompagnait Freyja, la déesse nordique de l’amour. Dans le folklore européen, on disait que la coccinelle venait se poser sur les futurs amoureux. Enfin, elle est depuis toujours la meilleure amie des jardiniers et surtout parce qu’une légende du Moyen Age voudrait qu’elle porte bonheur. Les Anciens prédisaient d’ailleurs du beau temps lorsque la coccinelle s’envolait. Véritables « ogres à pucerons », les coccinelles sont carnivores, elles sont reconnues comme l’un des meilleurs insecticides naturels.

Coccinelle petite bête à Bon Dieu

Lune en Maison lunaire VII à partir de 3 h 19 et jusqu’à 23 h 25 – Maison Favorable – Davantage sur le plan matériel auquel elle accorde une certaine chance qu’au point de vue physiologique. Cette Maison favorise le jeu, promet des appuis de la part de parents ou d’amis. Cette Maison n’empêche pas de réussir ce qu’on entreprendra aujourd’hui, mais après quelques difficultés.

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Samedi 3 septembre 2011 – Saint Grégoire – Lune en Scorpion jusqu’à 23 h 05 – Dans la symbolique chinoise, le mille-pattes est l’ennemi héréditaire des serpents. De ce fait, il serait bon lorsqu’on part se balader en montagne de mettre un mille-pattes dans un bâton de bambou. En approchant d’un serpent, le mille-pattes bouge, avertissant ainsi le randonneur du danger. Aussi, il convient de chasser le mille-pattes le cinquième jour du cinquième mois, jour proche du solstice d’été. Toujours en Chine, le mille-pattes fait partie des cinq venimeux que sont le mille-pattes, le lézard, le scorpion, le crapaud et le serpent. Pourtant, aujourd’hui encore, on tisse et brode sur bon nombre d’objets, en particulier les vêtements d’enfants, comme un porte-bonheur éloignant les cinq venimeux. Pour les Egyptiens, mille était un nombre important, mais le mille-pattes n’a effectivement que 42 pattes. Il était associé au dieu Sepa, divinité bienveillante qui protégeait contre les animaux féroces, vénérée en particulier à Héliopolis, et combinée à Osiris, en tant que dieu des morts, depuis des temps très anciens.

Mille-pattes

Lune en Maison lunaire VIII jusqu’à 18 h 47 – Maison Favorable – Il faut en profiter car l’influence de cette Maison est favorable à toutes sortes d’entreprises. On dit de cette Maison qu’elle est « Maison de la joie ». Elle favorise la vie intime. Elle est bonne pour les entreprises de grande envergure qui permettra une sorte d’élévation ou bien une modification avantageuse de la situation ou des affaires. L’influence de cette Maison est également favorable à une bonne entente familiale ou conjugale. Les maladies qui se déclareraient aujourd’hui sont généralement exemptes de danger.

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Dimanche 4 septembre 2011 – Sainte Rosalie – Lune en Sagittaire – En son premier quartier à 19 h 40 – La phalène ou papillon de nuit se brûle les ailes à la flamme qui l’attire. Il symbolise à la fois la douleur amoureuse que l’adepte qui souhaite se consumer aux flammes du divin. Mais il représente aussi l’imprudence. Il est une catégorie de phalène qui porte une marque ressemblant à un crâne, c’est le sphinx-tête-de-mort. Il est présage de mort. Il existe de très nombreuses variétés de phalène.  

La phalène du marronnier avec de petites lunes sur ses ailes

Lune en Maison lunaire IX jusqu’à 16 h 25 – Maison Défavorable – Car l’influence de ce passage lunaire est en rapport avec une certaine idée de justice. On dit qu’on risque de subir les conséquences de ses actes… Pensez, si vous êtes sur la route aujourd’hui, de lever le pied et respecter le code de la route… Le gendarme vous attend peut-être comme le loup au coin du bois.

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Lundi 5 septembre 2011 – Sainte Raïssa – Lune en Sagittaire – Lune devenant montante à 7 h 01 – Passage au Nœud Nord à 10 heures – La mouche est le plus souvent regardée par l’homme comme un insecte malpropre et vecteur de maladies comme le typhus ou le choléra. Pourtant dans l’Antiquité, les Egyptiens admiraient la mouche pour sa ténacité et les premières médailles de bravoure de l’Histoire furent probablement « les mouches de courage » en or, offertes par le Pharaon et pourtant l’attaque des mouches était l’une des dix plaies d’Egypte. Pour Shakespeare, la mouche symbolisait l’humain secoué par les lubies du destin, comme le dit Gloucester dans le Roi Lear : « Des mouches aux mains d’enfants espiègles, voici ce que nous sommes pour les dieux ; ils nous tuent pour s’amuser ». Dans la religion, Belzébuth était le maître des mouches, le démon des nuées. D’ailleurs, Saint Bernard excommunia les mouches qui avaient envahi l’abbaye de Joigny, et elles tombèrent raides mortes. Cet épisode est illustré par un vitrail du cloître du l’abbaye d’Altenberg, en Allemagne, aujourd’hui situé dans l’église Sainte-Marie-de Shrewsbury en Grande-Bretagne. Au cours du XVe siècle, les mouches étaient en peinture le moyen de rendre encore plus réalistes les natures mortes ou le trompe-l’œil. Un exemple est le tableau « Portrait de Moine Chartreux » peint en 1446 par Petrus Christus, montrant une fausse mouche en bas du cadre. Quant à Salvador Dali, c’était un grand passionné des mouches qu’il considérait comme l’insecte paranoïaque-critique par excellence.

La mouche

Lune en Maison lunaire X jusqu’à 15 h 27 – Maison Défavorable – Il est fortement déconseillé d’entreprendre quelque chose d’important aujourd’hui. On dit qu’il faudra autrement beaucoup de persévérance et de souplesse pour arriver au but assigné. Si vous n’êtes pas en forme aujourd’hui, consultez votre médecin. Ce n’est pas non plus une journée favorable pour la vie familiale ou conjugale, mieux vaut s’attendre à des ennuis venant du sexe opposé. Toutefois, cette Maison est favorable pour un voyage.

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Mardi 6 septembre 2011 – Saint Bertrand – Lune en Capricorne depuis 4 h 05 – La cigale est le symbole du couple complémentaire lumière-obscurité par l’alternance de son silence dans la nuit et de ses stridulations dans la chaleur du soleil. En Grèce, elle était consacrée à Apollon. En Chine, on place dans la bouche des morts une cigale de jade, symbole de vie éternelle et de résurrection dans l’au-delà. Elle est devenue l’attribut des mauvais poètes, dont l’inspiration est intermittente. Elle est également prise comme l’image de la négligence et de l’imprévoyance depuis que le fabuliste Esope en a fait l’héroïne dans l’une de ses fables « La Cigale et la Fourmi », reprise ensuite par Jean de La Fontaine. En France, on associe la cigale au folklore de Provence et des pays méditerranéens.

Cigale

Lune en Maison lunaire XI jusqu’à 15 h 54 – Maison Neutre – Et pourtant, cette Maison est signe de dissentiments avec certains parents ou avec sa femme si on est un homme.

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Mercredi 7 septembre 2011 – Sainte Reine – Lune en Capricorne – Le Papillon est volontiers considéré comme un symbole de légèreté et d’inconstance. Et cette grâce et cette légèreté ont fait de lui, au Japon, un emblème de la femme et deux papillons représentent le bonheur conjugal. Légèreté subtile : les papillons sont des esprits voyageurs et leur vue annonce une visite, ou bien la mort d’un proche. Un autre aspect du symbolisme du papillon est fondé sur ses métamorphoses : la chrysalide est l’œuf qui contient la potentialité de l’être ; le papillon qui en sort est un symbole de résurrection. C’est encore, si on préfère, la sortie du tombeau. Ce symbolisme est utilisé dans le mythe de Psyché qui est représentée avec des ailes de papillon.

Papillon bleu

Lune en Maison lunaire XII jusqu’à 17 h 49 – Maison Favorable – L’influence de cette Maison est très favorable pour démarrer une nouvelle entreprise, faire des démarches réclamant de la chance. Elle permet toujours de remonter les courants difficiles. Si vous n’êtes pas en forme, consultez sans attendre votre médecin.

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Jeudi 8 septembre 2011 – Nativité de Marie – Lune en Verseau à partir de 11 h 43 – Les bourdons sont des insectes sociaux. La reine qui seule passe l’hiver recherche au printemps une cavité naturelle ou un terrier de petit rongeur pour y bâtir un nid à l’aide de mousse, de poils, de feuilles, d’herbe et y pond ses premiers œufs dans des cellules de cire. Là, les larves se transforment en nymphes puis en ouvrières stériles qui continueront le développement de la colonie en butinant pour la nourrir de nectar et de pollen. A la fin de l’été, une couvée donnera naissance à de nouvelles reines qui devront passer l’hiver et recommencer le cycle. Généralement, les bourdons ne sont pas des insectes agressifs. Ils ne piquent que par autodéfense quand ils se sentent menacés ou quand on dérange leur « nid ». Les bourdons sont de grands pollinisateurs et sont essentiels pour la biodiversité et sont même utilisés dans les serres de fraisiers, de tomates… dans le cadre de l’agriculture raisonnée. Un Observatoire des Bourdons, porté par le Muséum National d’Histoire Naturelle, a vu le jour en 2008. Il propose au grand public d’aider les scientifiques à suivre la biodiversité en comptant les bourdons dans son jardin.

Bourdon butinant

Lune en Maison lunaire XIII jusqu’à 21 h 10 – Maison Favorable – Surtout pour la vie sentimentale, ainsi qu’aux demandes d’appuis et de protections. Pourtant, cette Maison n’est pas favorable au début d’une entreprise. Reste qu’on peut choisir ce passage lunaire pour partir en voyage et notamment à l’étranger.

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Vendredi 9 septembre 2011 – Saint Alain – Lune en Verseau – Entrée de Mercure dans la Vierge à  5 h 58 – Le bouddhisme tibétain fait de la fourmi dans la fourmilière un symbole de vie industrieuse et d’attachement excessif aux biens de ce monde. Dans le Talmud, elle enseigne l’honnêteté. En Inde, elle suggère le peu de prix des êtres vivants individuels, voués à la médiocrité et à la mort, s’ils ne tentent pas de s’identifier à Brahman, l’infini de la petitesse évoquant l’infini de la divinité. Dans la tradition celtique, la fourmi occupe une place très humble et le seul texte où il en est question est le conte gallois de Kulhwch et Olwen. Et au Maroc, on faisait avaler des fourmis aux malades atteints de léthargie. 

Fourmi au travail

Lune en Maison lunaire XIV – Maison Douteuse – Il est fortement conseillé de ne rien commencer lorsque la Lune traverse cette Maison. Il existe effectivement un certain danger de renversement de situation et la possibilité de connaître de lourdes pertes. Et si vous n’êtes pas en forme, voyez sans attendre votre médecin, si le problème n’est pas trop sérieux, vous pourriez quand même avoir du mal à vous en sortir.

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Samedi 10 septembre 2011 – Sainte Inès – Lune en Verseau jusqu’à 21 h 28 – Les hannetons font partie des populations de coléoptères qui ont fortement régressé. Le hanneton a en effet de nombreux prédateurs autant dans la terre que dans les airs car lors de leurs envols, les oiseaux et les chauves-souris sont aux aguets. Chez les Berbères, le hanneton est le symbole du mouvement, de la rotation et de l’envol. En Suisse, en 1478, un prêtre de Berne avait annoncé à ses fidèles que si le terrible fléau d’hannetons n’avait pas cessé dans les six jours, il ferait comparaître les insectes devant l’évêque de Lausanne. Quant à la commune de Romairon, toujours en Suisse, a placé un hanneton sur son blason. Par ailleurs, pour reconnaître le sexe du hanneton, il faut regarder ses antennes et bien sûr avoir de bons yeux : il y a sept feuillets chez le mâle, alors qu’il n’y en a que six chez la femelle et ils sont plus courts. Et ceci explique peut-être cela les « sourcils de hanneton » correspondent à un terme de passementerie : frange à petites houppes rappelant les antennes du hanneton.

Hanneton

Lune en Maison Lunaire XIV – Maison Douteuse – Aujourd’hui encore mieux vaut ne rien entreprendre. De même, surveillez votre santé. Par contre, si vous rêvez cette nuit, il est probable qu’il s’agisse d’un rêve prémonitoire.

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Dimanche 11 septembre 2011 – Saint Adelphe – Lune en Poissons – Les éphémères… qui naissent et meurent le même jour. On trouve les éphémères partout où de l’eau douce et oxygénée est durablement présente. Au milieu des années 1980, on en connaissait environ 2 000 espèces dans le monde, dont 500 en Amérique du Nord, 200 en Europe et 125 en Australie. Les éphémères font partie des insectes qui ont fortement régressé depuis une cinquantaine d’années, probablement suite à la dégradation de la qualité de l’eau et à la pollution générale de l’environnement par les pesticides. Jusqu’au milieu du XXe siècle, ils étaient partout présents en essaims de millions d’individus à proximité des eaux douces, obligeant parfois à couper quelques jours les routes longeant les cours d’eau, par exemple la haute Seine, l’accumulation des corps provoquant des accidents de la route.

Ephémère

Lune en Maison Lunaire XIV – Maison Douteuse – Ce jour encore mieux vaut ne rien entreprendre. Par contre, bonne journée pour les rapports parents/enfants. Vos rêves d’aujourd’hui ont également toutes les chances de se réaliser.

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Lundi 12 septembre 2011 – Saint Apolinaire – Lune en Poissons – Pleine Lune à 11 h 28 – « Pas folle la guêpe »… se dit d’une personne maligne et rusée. L’origine de l’expression remonte au XIXe siècle, car la guêpe est considérée comme rusée et maligne. Et pour cause puisque la guêpe Dinocampus coccinellae est un parasitoïde classique de la coccinelle maculée Coleomegilla maculata. Les femelles pondent un œuf dans l’abdomen de leur hôte, la coccinelle, et pendant le développement larvaire, environ une vingtaine de jours, le parasite s’alimente de ses tissus.

Coccinelle parasitée par la guêpe et portant son cocon

Ensuite, la larve de la guêpe s’extrait de l’abdomen de la coccinelle, sans la tuer, et commence à tisser un cocon entre ses pattes. La coccinelle, en partie paralysée, se voit alors forcée de jouer le rôle de garde du corps de ce cocon. Cette nouvelle stratégie de manipulation est intrigante à plusieurs niveaux : alors que l’immense majorité des guêpes parasitoïdes tuent leur hôte en se développant, la coccinelle parasitée par la Dinocampus coccinellae reste en vie. De plus, la manipulation du comportement intervient alors que la larve a quitté l’hôt

La guêpe

Lune en Maison lunaire XV à partir de 11 h 28 – Maison Défavorable – Permettrait toutefois les entreprises à débuts modérés, les petites transactions et donc le commerce de détail.

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Mardi 13 septembre 2011 – Saint Aimé – Lune en Bélier à partir de 8 h 50 – Symbole de l’agressivité, le moustique cherche obstinément à violer la vie intime de sa victime et se nourrit de son sang. Un historien grec de la mythologie pense que le fameux sphinx de Thèbes, ce montre qui posait des énigmes aux passants et qui les dévorait, n’était autre que le moustique de la malaria. Le monstre mourut lorsqu’Œdipe eut résolu l’énigme en asséchant les marais par un système de drainage.

Agressif moustique

Lune en Maison Lunaire XV – Maison Défavorable – Aujourd’hui, pensez à changer d’air puisqu’il vaut mieux ne rien entreprendre de nouveau. Seul le petit commerce pourrait tirer son épingle du jeu et notamment les marchands de volailles. Et puis, si vous rêvez aujourd’hui, il est probable que votre rêve se réalisera.

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Mercredi 14 septembre 2011 – Sainte Croix – Lune en Bélier – Solitaire, le criquet est un animal inoffensif qui passe souvent inaperçu. Mais il peut aussi constituer un fléau, quand il pullule et s’abat sur les récoltes, dévastant tout sur son passage. C’est d’ailleurs le cas de certaines espèces africaines, comme le criquet pèlerin, qui se regroupe en essaims comptant plusieurs millions d’insectes et pouvant parcourir des milliers de kilomètres. Dans la Bible, les invasions de criquets sont l’un des plus terribles fléaux divins. Dans l’Ancien Testament, c’est l’une des plaies d’Egypte, châtiment infligé par Dieu au pharaon qui refuse d’accorder sa liberté au peuple hébreu. Dans l’Apocalypse selon Saint Jean, c’est aussi une invasion de criquets qu’annonce l’auteur lorsque le cinquième ange sonnera de la trompette. Mais là les insectes auront mission de ne pas « nuire à l’herbe de la terre, ni à aucune verdure, ni à aucun arbre, mais seulement aux hommes qui n’ont pas le sceau de Dieu sur le front ».

Criquet verdelet

Lune en Maison Lunaire XV – Maison Défavorable -Aujourd’hui encore n’entreprenez rien de nouveau. Il risque fort également qu’il y ait de la brouille dans les relations conjugales et puis, si la conjoncture s’y prête, il existe un risque de discrédit de réputation.

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Jeudi 15 septembre 2011 – Saint Roland – Lune en Bélier jusqu’à 21 h 26 – Lune à son apogée à 8 h 24 – Entrée de Vénus en Balance à 2 h 30 – Les frelons sont des prédateurs redoutables pour les autres espèces comme la guêpe, l’abeille et même la mouche. En fait, « Vespa » désigne des insectes sociaux communément appelés « frelons », dont la majorité des espèces est originaire d’Asie. Selon une idée reçue, le frelon serait, parmi les hyménoptères, celui dont la piqûre est la plus dangereuse. Cette affirmation est le plus souvent fausse : une piqûre de frelon n’est généralement pas plus dangereuse qu’une piqûre de guêpe ou d’abeille. De plus, le frelon est assez pacifique et n’attaquerait qu’en dernier recours. Néanmoins la piqûre est plus particulièrement douloureuse à cause d’un taux plus important d’acétylcholine et certaines espèces non-européennes come la Vespa mandarinia japonica font parti des insectes au venin le plus virulent. Le frelon asiatique venu de Chine est devenu un grand prédateur de nos abeilles.

Frelon attaquant des abeilles

Lune en Maison Lunaire XV – Maison Défavorable – Dernier jour avant de pouvoir entreprendre quelque chose de nouveau.

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Vendredi 16 septembre 2011 – Sainte Edith – Lune en Taureau – La famille des pucerons comprend plus de 8 000 espèces. Le puceron aussi petit soit-il est redoutable pour les arbres fruitiers en particulier. Sa cible principale : le pommier. Les feuilles se crispent et s’enroulent suite à la piqure des pucerons pour en extraire la sève. Les rameaux se couvent de boursoufflures et de chancres pouvant atteindre la grosseur d’une noix empêchant la bonne circulation de la sève, les feuilles deviennent collantes. Les pucerons sont très souvent élevés par les fournis pour le miellat qu’ils sécrètent en suçant la sève. Lutter contre l’accès des fourmis aux branches des arbres et des arbustes évite le développement des colonies de pucerons. De plus, le puceron a une sexualité débridée et il est capable d’adapter son mode de reproduction en fonction des saisons et des conditions environnementales. Des particularités qu’il est pratiquement le seul à posséder. La femelle puceron donne naissance à des larves sans ailes qui vont coloniser la même plante qu’elle. Elle ne donnera naissance à des individus ailés que lorsque la place vient à manquer sur la plante.

Puceron

Lune en Maison lunaire XVI à partir de 6 h 35 – Maison Neutre – Voilà une journée pas vraiment favorable pour le commerce, ni même pour les voyages et encore moins pour la vie conjugale. On peut s’attendre à des retards de toutes sortes. Et puis, si vous n’êtes pas en forme, consultez votre médecin sans attendre.

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Samedi 17 septembre 2011 – Saint Renaud – Lune en Taureau – Pluton redevient direct sur 4°53 Capricorne – Le doryphore de la pomme de terre, appelé aussi « bête du Colorado », est un insecte de l’ordre des coléoptères. C’est un ravageur important, tant à l’état adulte qu’à l’état larvaire, des cultures de pommes de terre qu’il peut anéantir en cas de défoliation totale. Il peut aussi attaquer la tomate et l’aubergine. Originaire du Mexique où il vivait à l’origine aux dépens de solanacées sauvages, il fut d’abord introduit en Europe à la fin de la Première Guerre mondiale. Il s’est depuis répandu dans presque toute l’Amérique du Nord ainsi que dans les zones tempérées de l’Ancien monde jusqu’en Extrême-Orient. Pendant la seconde Guerre mondiale, le régime nazi accusa les Américains de larguer des doryphores sur l’Allemagne, tandis que les Britanniques accusaient les Allemands de faire de même. Après la guerre, alors que les doryphores proliféraient de manière spectaculaire dans la zone d’occupation soviétique d’Allemagne, les dirigeants Est-allemands, débordés par la situation, l’ont exploité à des fins de propagande. En 1950, pendant la guerre froide, ils lancèrent une campagne par différents médias, notamment par affichage, contre le doryphore, surnommé Amikäfer, accusant les Etats-Unis d’avoir largué les insectes par avion, comme arme biologique, pour ruiner l’agriculture socialiste. Pendant la seconde Guerre mondiale, dans la France occupée, les soldats allemands étaient surnommés les « doryphores » en raison de leur nombre. Cette appellation appliquée à l’occupant se répandit en 1941, année marquée par une invasion de doryphores qui aggravait la pénurie due aux réquisitions de l’armée allemande. Dans les albums de Tintin, parmi les nombreux jurons proférés par le capitaine Haddock, « doryphore » y figure.

Accouplement de doryphores

Lune en Maison lunaire XVII à partir de 11 h 58 jusqu’à 16 h 06 – Maison Favorable – Surtout pour tout ce qui concerne la vie sentimentale, ainsi que pour les demandes d’appui et de protection. Par contre, l’influence de cette Maison ne semble pas favoriser particulièrement le début d’une entreprise. Si vous n’êtes pas en forme, ne vous inquiétez pas, ça va passer.

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Dimanche 18 septembre 2011 – Sainte Nadège – Lune en Gémeaux à partir de 10 h 07 – Malgré son nom, le Lampyre ou Ver luisant n’est pas un ver, mais comme les autres lucioles, c’est un insecte coléoptère. Le mot vient du latin « lampyris » qui vient lui-même d’un mot grec qui signifie « briller ».  Ce sont les femelles de ces coléoptères que l’on trouve les nuits d’été grâce à leur postérieur lumineux. En Chine, la luciole est traditionnellement la compagne des étudiants pauvres, auxquels elle fournit la lumière pour leurs travaux nocturnes. Chez les montagnards du Viêt-Nam du sud, si l’araignée est une forme de l’âme de l’homme ordinaire, celle des héros immortels se manifeste sous l’aspect d’une luciole. Quant au Japon, il célèbre une fête des lucioles. Avant tout, ces signaux lumineux ont pour but de trouver l’amour… Mais selon certains scientifiques, la lumière des lucioles est une façon de se défendre contre les prédateurs. De plus, les lucioles ont très mauvais goût pour les prédateurs. Ainsi, un animal insectivore qui goûte à une luciole n’osera plus s’attaquer à ces bestioles qui brillent dans la nuit.

Luciole et ver luisant

Lune en Maison lunaire XVIII à partir de 16 h 06 – Maison Douteuse – Et pourtant l’influence de cette Maison est favorable à toutes sortes d’entreprises. Par contre, les maladies qui débutent lorsque la Lune traverse cette Maison risquent d’être longues.

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Lundi 19 septembre 2011 – Sainte Emilie – Lune en Gémeaux – Passage au Nœud Sud à 21 heures – Lune Descendante à 22 h 13 – Entrée de Mars en Lion à 1 h 20 – Les sauterelles sont l’image même du fléau, de la pullulation dévastatrice. On les trouve sous cet aspect dès l’Exode jusqu’à l’Apocalypse, où elles figurent, selon les exégètes, soit par les invasions historiques, soit des tourments d’origine démoniaque. Dans la même optique, Tchouang-Tseu ne met que la pullulation à contretemps des sauterelles sur le compte des désordres cosmiques, dont on sait qu’ils résultent de dérèglements microcosmiques. Car en fait la sauterelle avait une toute autre valeur dans la Chine antique : sa multiplication était un symbole de postérité nombreuse et donc de bénédiction céleste. Le rythme de son sautillement était associé aux rites saisonniers de la fécondité, aux règles de l’équilibre social et familial.

La sauterelle

Lune en Maison lunaire XIX à partir de 18 h 48 – Maison Défavorable – Si vous êtes un(e) collaborateur/collaboratrice modèle vous pouvez vous attirer faveur et protection de vos supérieurs. Par contre n’attendait pas vraiment un plus financier pour autant car cette Maison est peu propice à la richesse et il peut même se faire jour des problèmes de trésorerie durant le passage de la Lune dans cette Maison. C’est surtout sur le plan santé que cette Maison est défavorable et si vous n’êtes pas en forme, consultez sans attendre votre médecin.

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Mardi 20 septembre 2011 – Saint Davy – Lune en Gémeaux jusqu’à 20 h 55 – Dernier quartier de la Lune à 15 h 40 – Le gendarme est également appelé « suisse », « cordonnier », « soldat », « masques-nègres » ou encore « diable cherche-midi », en raison de son attirance pour le soleil au zénith. C’est un insecte hémiptère de la famille des Pyrrhocoridae. Il porte le nom scientifique français de pyrrhocore, soit « punaise rouge ». Cette punaise ne sent pas mauvais comme la punaise des bois. C’est une espèce grégaire formant des groupes parfois très importants, en particulier sur les troncs et aux pieds des tilleuls ou des hibiscus. Fait curieux, l’accouplement peut durer trente heures. Il se passe au début du printemps.

Accouplement de deux gendarmes

Lune en Maison lunaire XX à partir de 19 h 54 – Maison Défavorable – L’insuccès attend tout ce qu’on commencera quand la Lune se trouve dans cette Maison. Il serait donc prudent de ne rien entreprendre et de se contenter d’assurer son quotidien. Il vaudrait mieux aussi surveiller ses paroles et ne pas soulever d’anciennes questions.

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Mercredi 21 septembre 2011 – Saint Matthieu – Lune en Cancer – Le taon est une mouche trapue aux grands yeux composés. Les femelles se nourrissent normalement du sang des grands mamifères alors que les mâles ne consomment que du nectar. Leur morsure laisse à la surface de la peau une goutte de sang susceptible d’attirer d’autres taons, source d’énervement pour les animaux. On se souvient comme il avait été cruel pour la pauvre génisse Io. Les tabanidés ont aussi un rôle spoliateur important car les femelles peuvent prélever jusqu’à 0,7 gramme de sang, provoquant des retards de croissance et des baisses de production laitière. Ces insectes sont pratiquement tous diurnes. On en dénombre environ 3 500 espèces dans le monde dont près de 160 en Europe.

Le taon

Lune en Maison lunaire XXI à partir de 19 h 22 – Maison Neutre – Aujourd’hui, attention aux faux amis, nuisibles notamment sur la situation. Attention aussi à toute précipitation ou imprudence. Les problèmes de santé qui commenceraient aujourd’hui sont sans danger, mais peuvent être longs à être enrayés.

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Jeudi 22 septembre 2011 – Saint Maurice – Lune en Cancer – Le scarabée est surtout connu comme symbole égyptien. Symbole cyclique du soleil, il était en même temps un symbole de résurrection. Dans la peinture égyptienne, le scarabée porte la boule énorme du soleil entre ses pattes : comme le dieu solaire revient des ombres de la nuit, le scarabée est censé renaître de sa propre décomposition ; ou bien il roule une boule de feu dans laquelle il a déposé sa semence. Aussi symbolise-t-il le cycle solaire du jour et de la nuit.  

Scarabée doré

Lune en Maison XXII à partir de 17 h 11 – Maison Favorable – Notamment pour les affaires car on dit que l’influence de la Lune dans cette Maison apporte une certaine chance, de même qu’une fortune ascendante ou une situation en vue. Par contre la vie sentimentale connaît des aléas dus à l’envie ou la jalousie.

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Vendredi 23 septembre 2011 – C’est l’Automne – Saint Constant – Lune en Lion depuis 3 h 56 – Entrée du Soleil en Balance à 9 h 04 – La Libellule, admirée pour son élégance et sa légèreté, est en outre un symbole du Japon qu’on désigne parfois sous le nom d’île de la libellule. Cette dénomination, qui s’explique par la forme générale de l’île de Hondô, proviendrait de l’exclamation légendaire de Jimmu-tennô, fondateur de la dynastie, alors qu’i contemplait le pays d’une hauteur : « on dirait une libellule ».

La libellule bleue

Lune en Maison lunaire XXIII à partir de 13 h 28  – Maison Douteuse – D’autant qu’elle est synonyme d’un danger de tromperie et de vol. Pas bonne journée non plus pour ceux qui sont malades.

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Samedi 24 septembre 2011 – Sainte Thècle – Lune en Lion – Le terme de « moucheron » désigne des espèces de mouche ou diptère de petite taille et non des bébés mouches. Le moucheron est donc un insecte à part entière, mais pas plus gros qu’une tête d’épingle. Certains l’appellent « mouche noire » ou « mouche à fruits », mais c’est une erreur car les fruits ne l’intéressent pas du tout, son alimentation se constitue des matières organiques se trouvant dans les terreaux. Il est tout à fait inoffensif, il n’est là que pour nous ennuyer de sa présence. Il ne vit que quelques jours et le seul but de sa courte vie est de trouver un autre moucheron pour la reproduction et ainsi perpétuer l’espèce. Comme le moucheron est attiré par la chaleur et l’humidité, comme la chaleur que nous dégageons, il nous embête royalement en voltigeant autour de notre visage. A part d’être irritants, les moucherons ne sont en rien nuisibles. En fait, le principal rôle du moucheron est de servir de nourriture aux insectivores.

Moucheron

Lune en Maison lunaire XXIV à partir de 8 h 20 – Maison Neutre – Mieux vaut éviter toute franchise excessive aujourd’hui d’autant que l’influence de cette Maison met en rapport avec des relations peu sincères : tout sucre tout miel par devant, tout fiel et sous-entendu par derrière. Bon changement toutefois dans la situation si lié à un voyage. Si vous n’êtes pas en forme aujourd’hui, consultez sans tarder votre médecin.

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Dimanche 25 septembre 2011 – Saint Herman – Lune en Vierge à partir de 6 h 50 – La mante-religieuse est aussi appelée le « cheval du diable ». On l’appelle « religieuse » en raison de ses pattes antérieures qu’elle relie comme pour prier, quand elle est à l’affût d’une proie. L’appellation provençale de « Prie Dieu » est également utilisée. Parfois, elle est aussi appelée « le tigre de l’herbe » en raison de ses mœurs voraces car la mante religieuse se nourrit d’animaux vivants. Ces proies sont généralement d’autres insectes comme les criquets, sauterelles, papillons, abeilles… L’aspect cannibale de la femelle a servi de métaphore pour de nombreuses affaires criminelles, à l’instar de l’araignée « Veuve noire », mais également dans de nombreuses fictions. Il faut préciser que la mante religieuse devenue adulte s’accouple d’août à octobre. Le mâle, comme tout animal s’approchant d’une mante, se fait parfois dévorer pendant et après la copulation. Même après avoir la tête coupée, le mâle continue de copuler et renvoyer des spermatozoïdes. Contrairement à une idée reçue, le cannibalisme lors de l’accouplement n’est cependant pas essentiel pour que la femelle dispose des ressources en protéines nécessaires pour porter les œufs. Certains y voient une forme de cannibalisme tandis que d’autres préfèrent y voir une forme d’abnégation. La mante-religieuse est une espèce protégée en Ile-de-France.

La mante-religieuse

Lune en Maison lunaire XXV à partir d’1 h 55 – Maison Neutre – Mais aussi favorable pour démarrer des entreprises modestes et de peu d’importance. L’influence du passage de la Lune dans cette Maison favorise aussi les voyages et les déplacements. Attention toutefois à ne pas vous laisser aller à quelque paresse ou négligence. Puis, Lune en Maison Lunaire XXVI à partir 18 h 10 – Maison Neutre – Danger de pertes matérielles : prudence donc dans les affaires, les signatures de contrats et les relire plutôt deux fois qu’une, les versements d’indemnités ou autres… D’autant que l’humeur pourrait être joyeuse… Plus facile donc de vous endormir.

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Lundi 26 septembre 2011 – Saints Côme et Damien – Lune en Vierge – Entrée de Mercure en Balance à 21 h 02 – Le patineur est un insecte qui vit à la surface de l’eau. Il a de longues pattes et il est de couleur noire ou brun foncé. Son corps mesure entre 3 et 25 mm de longueur. Il est en partie couvert de poils imperméables. Il a sur la tête de longues antennes qui forment une sorte de bec de type perceur-suceur. La nourriture du patineur se compose d’insectes. Il passe l’hiver à l’abri et sort au printemps pour s’accoupler. Le patineur mâle choisit un morceau de bois ou une plante, s’y installe et attend qu’une femelle vienne l’y retrouver. Après l’accouplement, la femelle pond ses œufs au même endroit pendant que le mâle surveille afin que d’autres mâles ne puissent approcher. Au bout de deux semaines, on peut voir les nymphes apparaître. Elles subiront cinq mues avant de devenir adultes.

Le patineur

Lune en Maison lunaire XXVII à partir de 9 h 27 jusqu’à 23 h 46 – Maison Douteuse – Mieux vaut éviter toutes nouvelles entreprises durant le passage de la Lune dans cette Maison. De même le climat conjugal ne devrait pas être top, surtout pour les femmes.

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Mardi 27 septembre 2011 – Saint Vincent de Paul – Lune en Balance à partir de 6 h 52 – Nouvelle Lune à 13 h 10 – La chenille a contre elle le double préjugé défavorable qui s’attache à la larve, laquelle est primitivement un génie malfaisant, et à l’animal rampant. Elle est, dans notre langage figuré, l’image de la tendance à un mal avilissant et de la laideur. Elle est aussi le symbole de la transmigration en fonction de la manière dont elle passe d’une feuille à une autre, d’un état de larve à ceux de chrysalide et de papillon, comme la vie passe d’une manifestation corporelle à une autre.

Chenille

Lune en Maison lunaire XXVIII jusqu’à 13 h 10 – Maison Défavorable – Pour ne pas dire néfaste, tout comme la Maison I, car nous sommes dans une phase de Lune invisible. Aussi, il est fortement recommandé de ne rien entreprendre de nouveau. Puis, Lune en Maison lunaire I  – Maison Défavorable – On la dit la plus néfaste de toutes les Maisons lunaires avec la XXVIIIe Maison car la Lune qui la traverse est celle d’Hécate, lune ténébreuse qui frappe de loin. Hécate, déesse des enchantements, des sombres rites, est entourée de serpents. L’influence de cette Maison est donc à comparer à la perfidie d’une morsure de serpent. Ainsi, cette Lune qui correspond à la Nouvelle Lune n’est pas aussi heureuse qu’on le prétend et prenez garde que paroles et écrits ne suscitent aujourd’hui des polémiques. Ne soyez pas étonné que la faveur promise aujourd’hui ne vous soit jamais accordée, ou qu’avant de réussir bien des obstacles seront à surmonter : pièges et calomnies, espérances chimériques sont à craindre. Aussi est-il sage de reporter à plus tard le projet qui vous tient à cœur.

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Mercredi 28 septembre 2011 – Saint Venceslas – Lune en Balance – Lune au périgée à 3 h 05 – Le grillon dépose ses œufs dans la terre, y vit sous forme de larve, puis en sort pour se métamorphoser en imago. Il était pour les Chinois le triple symbole de la vie, de la mort et de la résurrection. Sa présence au foyer était considérée comme une promesse de bonheur et cela se retrouve dans les civilisations méditerranéennes. Mais l’originalité des Chinois reste marquée dans le fait qu’ils ont spécialement élevé des grillons chanteurs, les ont gardés près d’eux dans de petites cages d’or ou des boîtes plus simples et sont même allés jusqu’à organiser des combats de grillons.

Le grillon

Lune en Maison lunaire II depuis 2 h 34 jusqu’à 16 h 42 – Maison Douteuse – Et pourtant le passage de la Lune dans cette Maison est favorable pour concevoir un projet, ébaucher ou mettre au point une affaire, mais il reste cependant défavorable pour le début d’une entreprise. Il est donc conseillé aujourd’hui de ne rien entreprendre d’important ou de public et de garder vos idées et vos projets pour vous. Pourtant, ce passage lunaire est favorable pour commencer un voyage, pour planter ou récolter, et même pour fonder un édifice. Enfin, si vous n’êtes pas en forme, rien de grave, ça ne durera pas. Puis, Lune en Maison lunaire III – Maison Neutre – Influence sensiblement la même que celle de la Maison II, toutefois un peu atténuée. Toutefois, elle est plus favorable à la vie privée qu’aux affaires publiques.

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Jeudi 29 septembre 2011 – Saints Michel et Gabriel – Lune en Scorpion à partir de 6 h 06 – Le pince-oreille appelé également perce-oreille est un insecte polyphage de la famille des Forficulidae. Plusieurs mythes circulent à son sujet comme quoi il pénètrerait dans le conduit auditif et l’endommagerait. Ce mythe est totalement faux. Il existe cependant plusieurs origines possibles de ce nom : il viendrait du fait que leur cerques ou pinces ressembleraient aux pinces utilisées jadis pour percer les oreilles des femmes ; mais il peut aussi venir du fait qu’on retrouvait la bestiole au cœur des fruits à noyaux très murs. Sachant que les quartiers d’abricot et de pêche sont appelés des oreilles ou des oreillons, le nom de perce-oreilles serait ainsi resté.

Le pince-oreilles

Lune en Maison lunaire IV à partir de 7 h 44 et jusqu’à 23 h 42 – Maison Neutre – Ce passage lunaire facilite les démarches sans grande importance et favorise les relations amicales. Par contre si vous n’êtes pas en forme, consultez sans attendre votre médecin, vous risquez de traîner ça un bout de temps.

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Vendredi 30 septembre 2011 – Saint Jérôme – Lune en Scorpion – Bien que l’araignée ne soit pas un insecte, il est bien difficile de ne pas l’évoquer ici. L’araignée apparaît tout d’abord comme un symbole lunaire, dédiée au filage et au tissage. Son fil évoque celui des Parques, mais sa toile qu’est-elle ? La Bible et le Coran s’accordent à souligner sa fragilité. Cette fragilité évoque celle d’une réalité d’apparences illusoires, trompeuses. L’araignée est-elle donc l’artisan du tissu du monde ou celui du voile des illusions cachant la Réalité Suprême ?

L’araignée

Lune en Maison lunaire V jusqu’à 16 h 47 – Maison Neutre – Pourtant, ce passage lunaire est défavorable aux associations et aux entreprises collectives. Cette Maison lunaire est cependant favorable aux travaux concernant l’eau, les voyages, les constructions et… la recherche d’objets perdus. Aujourd’hui également, surveillez votre santé. Puis, Lune en Maison lunaire VI – Maison Douteuse – Et pour cause, puisqu’elle est celle de la menace de tromperie et de trahison. Attention aux déceptions et aux indiscrétions.

Bibliographie

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant

Astrologie lunaire – A. Volguine – La Roue Céleste – Dervy-Livres  

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Les origines du Tarot posent un problème difficile à résoudre. Depuis Court de Gébelin qui, au XVIIIe siècle se passionna pour son interprétation, les théories les plus diverses ont été avancées. Qu’il vienne de Chine, des Indes, d’Egypte, qu’il soit l’œuvre même de Thot-Hermès Trismégiste, celle de Bohémiens, d’Alchimistes, de Kabbalistes ou d’un homme sage entre les sages, le Tarot présente en fait une iconographie assez nettement moyenâgeuse et mêlée de symboles chrétiens. C’est d’ailleurs à la fin du XIVe siècle que l’on voit apparaître les cartes à jouer, les plus proches de celles que nous connaissons aujourd’hui. En ce qui concerne le Tarot des Visconti-Sforza, on en a retrouvé plusieurs groupes incomplets de ce jeu, peint à la main, disséminés en Europe, avec une seule certitude les cartes n’ont pas été inventées en Europe.

LE MONDE – XXIe LAME DU TAROT VISCONTI-SFORZA

On sait que les Chinois en utilisaient sous une forme embryonnaire dès le VIIe siècle, mais la parenté de ces « cartes à jouer » avec les cartes européennes via Marco Polo est peu probable. Les plus anciennes cartes à jouer d’origine chinoise apparurent durant la dynastie Tang au moment où le format des livres passe du rouleau à la feuille. Elles semblent s’être développées à partir des anciens dés en provenance d’Inde et en liaison avec des pratiques divinatoires.

Carte à jouer chinoise datant de la dynastie des Ming

La piste du Proche-Orient est plus vraisemblable. On retrouve des traces remontant au XIIe ou XIIIe siècle d’un jeu mamelouk dont la forme est très proche du jeu italien. Par ailleurs, le nom de certaines figures comme « naib », « malik » et « thani naib » rappellent le mot italien « naibbe » ainsi que le mot espagnol « naipes » qui désignent les cartes à jouer. Un jeu complet de cartes Mamelouk a été découvert au palais du Topkapi à Istanbul en 1938. Ce jeu n’était pas plus ancien que 1400, mais il a permis d’identifier des fragments de jeux datés des XIIe et XIIIe siècles. D’autre part, un des plus anciens documents évoquant les cartes à jouer, la chronique de Viterbo (1379), évoque les « Sarrasins ».

Il est également probable que les jeux arabes aient eux-mêmes une origine plus orientale, de Perse ou d’Inde, mais aucune preuve matérielle, aucun écrit ne peut confirmer cette thèse.  

Les liens entre l’Europe et le Moyen-Orient étaient alors nombreux, que ce soit par l’Espagne alors occupée par les Arabes, ou par les marchands vénitiens et lombards, on pense que l’introduction des cartes en Europe s’est faite à peu près simultanément par ces deux canaux. La présence de cartes à jouer est attestée en Catalogne en 1371, en Allemagne et à Florence dès 1377, en Espagne et en France entre 1377 et 1381. Elles y sont peut-être arrivées par l’intermédiaire des Arabes ou par des échanges marchands avec les Mongols le long de la Route de la soie. Certains historiens suggèrent que les cartes à jouer aient pu stimuler en Europe le développement de la xylographie et en conséquence les autres techniques d’imprimerie.

La cour de Milan jouant aux cartes – Fresque du Palais Borromeo à Milan – XVe siècle

Le jeu de Tarot apparaît dans la seconde moitié du XVe siècle. Très tôt sa structure se fixe : quatre enseignes composées de dix cartes numérales de l’as ou « ar », puis du deux au dix, quatre figures ou honneurs : valet ou « fante » ou encore « faon », cavalier, reine et roi. A ces quatre séries est ajoutée une cinquième série de cartes, les triomphes qui seront plus tard désignés comme les atouts, de vingt et une cartes numérotées et d’une carte habituellement non numérotée, le fou, ou fol ou mat ou encore plus tard l’excuse.

Quant au Tarot des Visconti-Sforza, il serait l’œuvre de Bonifacio Bembo, né à Brescia en Lombardie. Ce peintre italien vécu au XVe siècle, actif entre 1447 et 1477. Il était aussi miniaturiste. Il s’était formé à l’école de style gothique tardif et était influencé par le style Renaissance. Après sa rencontre avec Gemiste Pléthon, il fût influencé par les idéaux néoplatoniciens de ce dernier.

Francesco Sforza 1^er par Bonifacio Bembo

Son œuvre est visibles dans les fresques de l’église Saint-Augustin à Crémone. Il nous laisse aussi les portraits de Francesco 1^er Sforza et de son épouse Bianca Maria Visconti, tous deux datés de 1462. On peut les voir à la Pinacoteca de Brera à Milan. Il a également peint pour le cloître La Colombe à Crémone. En 1447, Bembo était déjà en rapport avec Francesco Sforza qui l’invita à Pavie pour peindre la Grande Salle du Conseil. Il y retourna en 1468 pour décorer les salles du château des Visconti.

Bianca Maria Visconti

Bembo est généralement considéré comme l’auteur d’un des fameux jeux de Tarot Visconti-Sforza dont le symbolisme reflète l’intérêt de Bembo pour le néoplatonisme. Ce tarot princier des Visconti-Sforza est un des plus anciens jeux de cartes de l’Histoire. Superbement peint et mis en dorure au début du XVe siècle, il nous est parvenu presque complet puisqu’il ne manque que quatre arcanes. Il est possible que ce tarot lui fût commandé à l’occasion du mariage de Francesco Sforza et de Bianca Maria Visconti.

Les Sforza étaient une famille italienne de la Renaissance. La dynastie avait été fondée par Muzio Attendolo, né à Cotignola près de Ravenna, en 1369. Ce condottiere de Romagne servit les rois angevins de Naples. Le condottiere Alberigo da Barbiano le surnomme Sforza, ce qui signifie « le Fort », en raison de ses qualités aux combats. A sa mort en 1424, Jeanne II de Naples souhaita que son surnom se perpétue. Ce fut le plus connu de cette dynastie de condottieri.

Les Visconti étaient une famille noble de Lombardie, du parti gibelin, qui régna sur le Duché de Milan pendant le Moyen Age jusqu’à la Renaissance, de 1277 à 1447. Ils portèrent longtemps le titre de « Seigneur », mais à partir de 1395, Jean Galéas prit celui de Duc de Milan.  A la mort du dernier duc, Filippo Maria, en 1447, la République ambrosienne fut instaurée dans la cité pour une période de trois ans. Cependant, la succession des Visconti à Milan fut assurée par Bianca Maria, fille de Filippo Maria, qui épousa donc Francesco Sforza, le condottiere qui reprendra le flambeau du duché en 1450. Le dernier descendant de la célèbre famille Visconti fut le célèbre metteur en scène Luchino Visconti, dont le Guépard ou même Rocco et ses frères sont à jamais dans nos mémoires. Quant aux armes héraldiques de cette célèbre famille, c’est une Vouivre, créature fantastique, en l’occurrence un serpent dressé et ondoyant, engloutissant un enfant.

Le blason des Visconti

Pour en revenir à l’histoire de ce merveilleux tarot, sans doute l’un des plus anciens jeux qui nous soit aujourd’hui parvenu, et on en trouve plusieurs exemplaires disséminés dans quelques musées de par le monde. Il ne porte ni nom, ni numéro, mais c’est l’un des jeux le plus complet qui ait survécu jusqu’à aujourd’hui… Il ne lui manque que quatre cartes. Le jeu complet comportait 78 cartes et il n’en reste que 74.

Ce jeu fut forcément commandé pour un événement important et princier, la préciosité des gravures, l’utilisation de la feuille d’or en attestent. C’est d’ailleurs sans doute grâce à la feuille d’or que ces quelques exemplaires du jeu nous sont parvenus. A l’origine, on ne parlait pas de cartes de tarot, mais de cartes des triomphes. Ce n’est qu’un siècle plus tard qu’apparut le mot « tarocchi » en italien, ce qui donna en français « tarots ».

Tout comme l’Etat aujourd’hui rêve de taxer l’internet, les cartes au XVIe siècle étaient lourdement taxées, à tel point que les rentrées furent si conséquentes que les finances de l’Etat s’en trouvèrent redressées. Charles-Quint fut à l’origine de cette initiative fiscale, suivi en France par Henri III qui parvint ainsi à palier aux déficits de l’Etat. Malgré la résistance des cartiers, les fabricants de cartes, les taxes sur les cartes seront appliquées selon les besoins du moment et du pouvoir en place. C’est le Général de Gaulle, dont on connaît le goût des réussites, qui abolira la taxation des cartes.

Quoi qu’il soit le tarot Visconti-Sforza est une illustration des coutumes du Moyen Age et même une évocation de ce qui défrayait la chronique à l’époque. Avant de penser en termes de divination, il est intéressant d’observer chacune des lames de ce jeu splendide. On en retrouve d’ailleurs dans les sculptures ornant les cathédrales représentant les mêmes images que ces triomphes.  

Le Diable – Arcane XV du Tarot des Visconti-Sforza

La lame représentant Le Pape est typiquement chrétienne, de même que la Tempérance qui représente un ange. La carte du Diable est judéo-chrétienne car les Egyptiens ne connaissaient ni diable cornu, ni satyre. Il en va de même du Jugement, tout comme la Mort, représentée par un squelette.

La Roue de la Fortune, même si elle comporte un sphinx, n’est pas de nature égyptienne car si l’on observe bien ce sphinx est ailé, ce qui évoque plutôt un sphinx sémitique ou grec. 

Avec la Papesse, doit-on voir l’histoire de la Papesse Jeanne qui aurait usurpé la papauté en cachant sa véritable identité sexuelle. La légende raconte même qu’elle aurait accouché d’un bâtard en pleine rue alors qu’elle prenait part à une procession solennelle. A noter que la Papesse du jeu de Tarot s’interprète comme une période d’attente et de gestation. Par ailleurs, il y eût une Papesse dans la famille Visconti, Soeur Manfreda Visconti da Pirovano, qui périt sur le bûcher de l’Inquisition vers 1300. Elle était chef spirituel d’un petit groupe de fidèles qui croyaient à la divinité de Sainte Guglielma, une nonne du même couvent, décédée en 1282. Le groupe pensait que cette nonne était l’incarnation de l’Esprit Saint et qu’elle reviendrait sur Terre.

La Papesse – Arcane II du Tarot des Visconti-Sforza

La hiérarchie du groupe était identique à celle de l’Eglise Catholique Romaine, mais la différence était de taille que les femmes pouvaient être ordonnées prêtres. Ainsi, Manfreda avait même été élue Papesse. Quand l’existence de ce groupe, sorte secte, fut découverte suite à une enquête de pré-canonisation relative aux miracles qu’aurait accompli Guglielma, Manfreda et les autres membres de la secte furent poursuivis, jugés et brûlés vifs sur le bûcher de l’Inquisition.

Manfreda était la cousine de Matteo Visconti et comme certains membres puissants de la famille Visconti étaient adeptes de Manfreda, il est possible que la famille Visconti ait gardé en mémoire ces événements douloureux et l’ait représentée comme Papesse dans le jeu des Triomphes associé à la Famille Visconti. Il faut savoir que le culte de Guglielma était très populaire à Milan car elle fut souvent représentée dans différentes créations artistiques. Certains voient également dans l’habit porté par la Papesse celui revêtu par l’Ordre des Umiliati, l’ordre des Humiliés, nom de la secte de Gughielma et Manfreda. L’habit de l’Ordre des Humiliés est assez semblable à celui des Spirituels Franciscains, fait d’un matériau très simple, de la laine non teinte « lana non colorata ».

Dans cette perspective, il ne serait pas à négliger l’influence plausible des croyants néo-cathares sur les concepteurs du tarot.

L’Hermite – Arcane IX du Tarot des Visconti-Sforza

L’Ermite quant à lui représente un vieillard portant soit un sablier, symbole du temps typiquement européen, soit une lanterne ce qui ferait de lui la représentation du philosophe Diogène qui était grec.

Le Monde, représentation du globe terrestre, est dans d’autres tarots que celui des Visconti-Sforza entouré des quatre animaux d’Ezéchiel qui sont les symboles des quatre évangélistes qui, eux-mêmes, correspondent aux quatre éléments :

-       Le Lion de Saint Marc représente le Feu et le signe du Lion,

-       L’Aigle de Saint Jean représente l’Eau du Scorpion

-       Le Taureau de Saint Luc représente la Terre du Taureau

-       L’Ange du Verseau symbolise Saint Matthieu ainsi que l’Air.

Les quatre animaux d’Ezéchiel – Monastère des Météores – Thessalie

Ces quatre images illustrent également les signes Fixes du zodiaque : Taureau, Lion, Scorpion et Verseau.

L’Amoureux – Arcane VI du Tarot des Visconti-Sforza

La lame dite « l’Amoureux » retient aussi l’attention, parmi les triomphes, elle est la seule qui n’est pas terminée. En effet, elle est restée au stade de l’apprêt, la feuille d’or n’a pas été apposée comme cela l’est pour les autres lames. Est-ce un oubli de Bonifacio Bembo ? Pourtant certains disent qu’il serait mort avant d’avoir terminé son travail.

Le Tarot des Visconti-Sforza a été offert selon toutes probabilités en tant qu’objet d’art et jeu d’argent, on joue d’ailleurs toujours « a coppa » dans l’Italie d’aujourd’hui, le jeu de la coupe. Cependant, quelques 150 ans plus tard, en 1589, on retrouve à Venise les minutes d’un procès qui suggèrent, au moins dans l’esprit des accusateurs, une association entre Tarot et Sorcellerie.

Les premières cartes à jouer sont illustrées artisanalement par des peintres miniaturistes et parfois rehaussées d’or fin, ces cartes étaient bien sûr réservées à l’aristocratie. Les jeux de cartes se sont toutefois démocratisés rapidement, en particulier grâce aux progrès de l’imprimerie. Dès le XVe siècle, des imprimeurs suisses et allemands produisaient des jeux en grandes quantités. Leur succès fut tel que l’Eglise s’en inquiéta et décida d’interdire l’usage des cartes.

Maison-Dieu – Arcane XVI du Tarot – Cathédrale d’Amiens

Et pourtant, on trouve des représentations du Tarot jusque dans les cathédrales et notamment celle de Chartres, d’Autun, d’Amiens, à Saint-Sernin à Toulouse, dans les abbayes de Souillac et de Moissac.

Le nombre des cartes et leur répartition, points et figures, se sont stabilisés très tôt. En revanche, les symboles utilisés ont beaucoup variés suivant les pays, les époques et les fabricants. A l’origine les cartes à jouer présentaient quatre couleurs hérités des arabes et appelées : Bâtons, Epées, Coupes et Deniers. Ensuite, les cartes ont été renommées de la façon suivante :

-       Coupe : Cœur

-       Denier : Trèfle

-       Bâton : Carreau

-       Epée : Pique

C’est à la Révolution française qu’on décida de faire disparaître les signes de royauté et de féodalité inscrits sur les cartes. Les rois furent remplacés par des génies, les dames par des libertés et les valets par des égalités pour symboliser les valeurs révolutionnaires.

Il existe à Issy-les-Moulineaux, près de Paris, le Musée de la carte à jouer, seul musée en France à être consacré à ce thème. Il réunit près de 6 500 jeux de cartes, 980 gravures, dessins et affiches et plus d’un millier d’objets. C’est l’un des sept musées dans le monde à être dédié aux cartes à jouer. www.issy.com/musée 

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Votre âme est un paysage choisi

Que vont charmant masques et bergamasques                                                                                                   

Jouant du luth et dansant et quasi                                                                                                                 

Tristes sous leurs déguisement fantasques

Tout en chantant sur le monde mineur                                                                                                           

L’amour vainqueur et la vie opportune 

Ils n’ont pas l’air de croire à leur bonheur   

Et leur chanson se mêle au clair de lune,

Au calme clair de lune triste et beau,                                                                                  

Qui fait rêver les oiseaux dans les arbres 

Et sangloter d’extase les jets d’eau, 

Les grands jets d’eau sveltes parmi les marbres

Paul Verlaine – CLAIR DE LUNE – Premier poème de Fêtes Galantes

Ce poème qui n’est sans évoquer le Pierrot de Watteau semble évoquer une fête où tristesse et mélancolie se côtoient comme si les masques et déguisements ne cherchaient qu’à tromper les apparences. Cet univers de fête n’est finalement que leurre ou tricherie d’une vie davantage jouée que réellement vécue, et cela est d’autant plus ressenti que la bergamasque est une danse populaire italienne de fantaisie, du XVIIIe siècle, originaire de la ville de Bergamo en Lombardie.

Par habitude culturelle ou par négligence intellectuelle, on parle de carnaval sitôt qu’il est question de déguisements, d’abondante consommation de nourritures riches et d’alcool, d’amusements, de débridements et de transgressions des règles sociales. Sous la protection du rite et de l’anonymat, ces fêtes ressemblent à une inversion du temps « quotidien ».

Un rapide parcours à travers la polysémie du masque peut éclairer l’origine du carnaval et ses rapports avec les déguisements et faire mieux comprendre peut-être les ambiguïtés que l’on peut déceler sur les fonctions sociales de ces rites. Sans masque, point de déguisement et point de carnaval ; le masque semble l’élément indispensable de toutes les fêtes qui mobilisent les sociétés européennes, rurales ou urbaines, globalement entre le 1^er novembre et le 1^er mai.

Dans l’histoire des institutions sociales européennes, l’utilisation du masque est variable et riche. En fait, il est présent pendant des funérailles et ensuite pour le culte des ancêtres, dans la mise en œuvre des rites agraires de fertilité et de renouveau de la nature, dans le déroulement des cérémonies initiatiques. Il est aussi manifeste dans le théâtre ou comique, les cortèges, les danses spontanées ou ritualisées.

Le masque est reconnu, de premier abord, comme une modalité infaillible de manifestation du divin, de l’Etre universel. La personnalité du porteur n’est en général pas modifiée. Cependant, sous un autre aspect, le masque impose à l’acteur qui le porte une obligation d’identification au rôle qu’il figure, cette identification étant parfois le but même de la représentation. Néanmoins, figuratif, réaliste ou irréel, le masque a une valeur spirituelle, qui opère une catharsis, et c’est pour cela qu’il n’est pas utilisé ou manipulé innocemment.

Masque funéraire égyptien

Que l’utilisation du masque soit au départ rituelle ne laisse guère de doute depuis les temps les plus reculés. Il serait long et fastidieux de décrire l’amplitude du phénomène. En revanche, il serait intéressant d’insister sur le masque funéraire dans lequel le mort était supposé se réintégrer. Entre masque royaux mycéniens en or et portraits funéraires du Fayoum existent plusieurs autres modalités dans des témoignages artistiques provenant du monde méditerranéen.

Il existe aussi la tradition romaine des « images », masques en cire moulés sur le visage des défunts, exposés ensuite dans des niches autour de l’atrium ; il s’agit d’un privilège des familles patriciennes, servant à justifier l’ancienneté et la noblesse de la famille. Pendant les funérailles d’un membre de la famille, parents et amis portant ces masques s’intégraient au cortège funèbre, pour ainsi permettre aux ancêtres de participer au deuil.

Portés aux moments critiques de l’année, les masques chasseraient, conjureraient ou apaiseraient les âmes des morts. L’usage du masque pour les représentations théâtrales est bien connu : dès leur origine, la tragédie et la comédie en sont marquées. Dans le caractère rituel et liturgique de la tragédie se refléterait un esprit héroïque proche du culte des ancêtres, tandis que dans la comédie survivraient encore les esprits de la fertilité des parades et cortèges carnavalesques des fêtes dionysiaques.

Masque comique – Mosaïque romaine – IIe siècle après Jésus-Christ

On pourrait voir dans la comédie grecque ancienne une institutionnalisation des rituels ruraux ; cette forme de représentation théâtrale a été transformée en farces populaires et en mascarades à travers les représentations ou bouffonneries parodiques en Sicile et en Italie méridionale. Les « personae » ou porte-voix, masques scéniques romains en carton-pâte colorié ont perdu leur fonction rituelle et ne visent qu’à amuser le public.

La tradition latine a survécu dans le haut Moyen Age grâce aux artistes ambulants, et constamment les jongleurs interviendront dans les jeux et les rites du carnaval, indépendamment des déguisements populaires. Les confréries d’acteurs succéderont aux sociétés des Fous, et ces groupements de danseurs et de musiciens animeront les fêtes carnavalesques dans plusieurs villes, perpétuant ainsi les liens entre le théâtre et le carnaval. Les démons, le diable, le fol ou le bouffon opèrent le renversement des hiérarchies et rappellent que le monde dualiste dissimule le mal sous de multiples masques, monstrueux ou grotesques. Carnaval et mystères théâtraux rivalisent dans la présentation des diableries, dans un contexte où le sens du sacré reste néanmoins présent. Dans les Temps modernes et pour la Commedia dell’arte, l’usage du masque semble dégagé de tout esprit de rite tout en gardant la disposition au mime, à l’improvisation et à l’animation des masques. On est naturellement tenté de découvrir dans les fêtes carnavalesques l’origine de la Commedia dell’arte ainsi que de reconnaître entre Bergamo, Padoue et Venise, au milieu des cortèges masqués du carnaval, le Docteur de Bologna, Pantalone, Brighella, etc.… Le passage de Zanni à Arlequin achève la transformation. A partir du XVIIe siècle règnent bateleurs et théâtres de foire où l’on rivalisait de nombreuses créations pour le mardi gras. C’est le carnaval qui prendra la relève de la Commedia dell’arte mourante, au XVIIIe siècle.

Arlequin et Colombine

Certes, les carnavals et les masques contemporains sont parfois l’envers du carnaval et des masques traditionnels : ils sont une inversion grotesque d’un rituel déjà basé sur l’inversion de la réalité sociale mais toujours dans le même but, faire du rire le sacre de l’homme.

En Orient, le symbolisme du masque variait selon ses usages. Ses types principaux étaient le masque de théâtre, le masque carnavalesque, le masque funéraire, utilisé notamment chez les Egyptiens.

Le masque de théâtre, qui était aussi celui des danses sacrées, était une modalité de la manifestation du Soi universel. La personnalité du porteur n’en est généralement pas modifiée ; ce qui signifie que le Soi est immuable, qu’il n’est pas affecté par ses manifestations contingentes. Sous un autre aspect pourtant, une modification par l’adaptation de l’acteur au rôle, par son identification à la manifestation divine qu’il figure, est le but même de la représentation. Car le masque, notamment sous ses aspects irréels et animaux, est la Face divine et plus spécialement la face du Soleil, que traverse le rayonnement de la lumière spirituelle. 

Masque de Barong II de Bali

Le masque extériorise parfois aussi des tendances démoniaques comme c’est le cas dans le théâtre de Bali où les deux aspects s’affrontent. Mais c’est plus encore le cas dans les masques carnavalesques où l’aspect inférieur, satanique, est exclusivement manifesté, en vue de son expulsion ; il est libérateur ; il l’était aussi lors des antiques fêtes chinoises du No, correspondant au renouvellement de l’année. Il opère comme une catharsis. Le masque ne cache pas, mais révèle au contraire des tendances inférieures, qu’il s’agit de mettre en fuite. Le masque ne s’utilise pas, ni ne se manipule jamais impunément : il est l’objet de cérémonies rituelles, non seulement chez les peuples africains, mais aussi au Cambodge, où les masques de la danse du Trot font l’objet d’attentions spéciales : ils seraient, dans le cas contraire, dangereux pour les porteurs.  

Masque d’exorcisme chinois

Le masque funéraire est l’archétype immuable, dans lequel le mort est censé se réintégrer. Il tend aussi à retenir dans la momie le souffle des ossements, modalité subtile inférieure de l’homme. Ce maintien ne va pas sans danger, lorsqu’il ne s’agit pas d’un individu, qui est parvenu à un certain degré d’élévation spirituelle. Bien que ce soit selon des modalités différentes, le masque destiné à fixer l’âme errante, le Houen, fut également usité en Chine, avant l’usage de la tablette funéraire. Lui perçait-on les yeux, comme on pointe la tablette pour signifier la naissance du défunt dans l’autre monde ?

Masque de cérémonie Iroquois

Dans la pensée dualiste des Iroquois, les danses masquées relèvent toutes du deuxième Jumeau Créateur, le Mauvais Frère, qui règne sur les Ténèbres. Il y a deux confréries de masques chez les Iroquois, qui appartiennent à la grande union des sociétés secrètes. Leur fonction est essentiellement médicale ; elles préviennent et guérissent aussi bien les maladies physiques que les maladies psychiques. Dans les rites pratiqués, les hommes masqués représente la création manquée, comme les nains, les monstres, etc. Au printemps et à l’automne, ils chassent les maladies des villages ; c’est-à-dire aux charnières des deux moitiés de la course solaire. Ces danses masquées proviendraient originairement de rites de chasse. Elles seraient devenues danses de guérison, du fait de la croyance que les animaux enverraient les maladies pour se venger des chasseurs. C’est à rapprocher du fait que, chez les Pueblos, les dieux-animaux sont les chefs des Sociétés de Médecine. Les danses masquées des Indiens Pueblos célèbrent le culte des Coco Katchina, qui sont à la fois des ancêtres et les morts. Ces Dieux-Animaux ne sont fêtés qu’en hiver, avec des rites particulièrement importants au solstice, ce qui relève bien du même symbolisme que les cérémonies iroquoises. Ils sont non seulement les maîtres des simples et des rites de guérison, mais aussi de la sorcellerie et de la magie noire.

En Afrique, l’institution des masques est associée à des rites agraires, funéraires, initiatiques. Dès la plus haute Antiquité, elle apparaît à cette phase de l’évolution où les peuples deviennent agriculteurs et sédentaires.  

Masque africain

Les danses en processions masquées évoquent, à la fin des travaux saisonniers des labours, semailles, moissons, les événements des origines et l’organisation du monde, ainsi que de la société. Elles font plus que de le rappeler ; elles les répètent, afin d’en manifeste la permanente actualité et de réactiver, en quelque sorte, la réalité présente, en la rapportant à ces temps fabuleux où la conçut le dieu, avec l’aide des génies.

Les masques raniment, à intervalles régulier, les mythes qui prétendent expliquer les origines des coutumes quotidiennes. D’après les symboles, l’éthique se présente comme une réplique de la cosmogénèse. Les masques remplissent une fonction sociale : les cérémonies masquées sont des cosmogonies en acte qui régénèrent le temps et l’espace ; elles tentent par ce moyen de soustraire l’homme et les valeurs dont il est dépositaire à la dégradation qui atteint toute chose dans le temps historique. Mais ce sont aussi de véritables spectacles cathartiques, au cours desquels l’homme prend conscience de sa place dans l’univers, voit sa vie et sa mort inscrites dans un drame collectif qui leur donne un sens.

Dans les rites d’initiation, le masque prend un sens quelque peu différent. L’initiateur masqué incarne le génie qui instruit les hommes ; les danses masquées insufflent dans l’adolescent cette persuasion qu’il meurt à sa condition ancienne pour naître à sa condition d’adulte.

Le Masque

Les masques revêtent, parfois, une puissance magique : ils protègent ceux qui les portent contre les malfaiteurs et les sorciers ; à l’inverse, ils servent aussi à des membres de sociétés secrètes pour imposer leur volonté en effrayant.

Le masque est aussi un instrument de possession : il est destiné à capter la force vitale qui s’échappe d’un être humain ou d’un animal au moment de sa mort. Le masque transforme le corps du danseur qui conserve son individualité et, s’en servant comme d’un support vivant et animé, incarne un autre être : génie, animal mythique ou fabuleux, qui est ainsi momentanément figuré, et dont la puissance est mobilisée.

Le masque remplit également la fonction de l’agent qui règle la circulation, d’autant plus dangereuse qu’elle est invisible, des énergies spirituelles éparses dans le monde. Il est piège pour empêcher leur errance. Le masque vise à maîtriser et à contrôler le monde invisible. La multiplicité des forces circulant dans l’espace expliquerait la variété composite des masques où se mêlent des figures humaines et des formes animales en des thèmes indéfiniment entrelacés et parfois monstrueux.

Mais le masque n’est pas sans danger pour celui qui le porte. Celui-ci ayant voulu capter les forces de l’autre en l’attirant dans les pièges de son masque, peut être à son tour possédé par l’autre. Le masque et son porteur s’intervertissent tour à tour et la force vitale qui s’est condensée dans le masque peut s’emparer de celui qui s’était placé sous sa protection : le protecteur devient le maître. Le porteur, ou même la personne qui voudrait seulement le toucher, doit s’habiliter au préalable à entretenir un contact avec le masque et se prémunir à l’avance contre tout choc en retour ; c’est pourquoi, pendant un temps plus ou moins long, il observe des interdits : alimentaires, sexuels, etc.… et il se purifie par des bains et des ablutions. Il célèbre des sacrifices et des prières.

C’est un peu comme une préparation des échanges mystiques. Des ethnologues ont d’ailleurs rapproché l’utilisation du masque des méthodes pratiques d’accès à la vie mystique. Cependant, les différentes conceptions de la mystique se situent au niveau des différentes théologies de la vie religieuse.

La force captée ne s’identifie ni au masque qui n’est qu’une apparence de l’être qu’il représente, ni au porteur qui la manipule sans se l’approprier. Le masque est médiateur entre deux forces et indifférent à celui qui l’emportera dans cette lutte dangereuse entre le captif et le captateur. Les relations entre ces deux termes varient dans chaque cas, et leur interprétation avec chaque tribu. Si le langage chiffré des masques est universellement répandu, le code des significations n’est ni toujours, ni partout, ni en tout point le même.  

Masque celtique

Les langues celtiques ne connaissent pas de nom de « masque » ; elles ont emprunté le mot au latin ou au roman. Mais l’archéologie a fourni un certain nombre de masques celtiques et de nombreuses figurations, et l’on pourrait déduire de quelques descriptions mythologiques irlandaises que certains personnages ou envoyés de l’Autre Monde portaient un masque. La disparition de tout terme celtique original après la christianisation permet de soupçonner l’existence d’une donnée traditionnelle importante qui ne nous est plus accessible.

Les traditions grecques, ainsi que les civilisations minoenne et mycénienne, ont connu les masques rituels des cérémonies et des danses sacrées, les masques funéraires, les masques votifs, les masques de déguisement, les masques de théâtre. C’est même ce dernier type de masque, figurant un personnage (prosopon), qui a donné son nom à la « personne ». Ces masques de théâtre, généralement stéréotypés, comme dans le théâtre japonais, soulignent les traits caractéristiques d’un personnage : roi, vieillard, femme, serviteur, etc.… Il existe un répertoire de masques, comme de pièces de théâtre et de types humains. L’acteur qui se couvre d’un masque s’identifie, en apparence ou par une appropriation magique, au personnage représenté. C’est le symbole de l’identification. Le symbolisme du masque s’est prêté à des scènes dramatiques, dans des contes, des pièces, des films, où la personne s’est identifiée à tel point à son personnage, à son masque, qu’elle ne peut plus s’en défaire, qu’elle ne peut plus arracher le masque ; elle est devenue l’image représentée. Si elle a, par exemple, revêtu les apparences d’un démon, elle s’est finalement identifiée à lui. On image tous les effets que l’on peut tirer de cette force assimilante du masque. On conçoit aussi que l’analyse s’exerce à arracher les masques d’une personne, pour la mettre en présence de sa réalité profonde.

Masque de théâtre hindou

Sous la forme de figurines, des divinités ou des génies en effigie sont portés sur les vêtements ou suspendus aux murs des temples. Mais peut-être rejoindrait-on là les mythes hindous et chinois du lion, du dragon ou de l’ogre qui demandent au dieu qui les a créés des victimes à dévore et qui entendent celui-ci leur répondre : nourrissez-vous de vous-mêmes ; ils s’aperçoivent alors qu’ils ne sont qu’un masque, qu’une apparence, qu’un désir, qu’un appétit insatiable, mais vide de toute substance.

Plus près de nous, le carnaval de Venise, fête traditionnelle italienne remontant au Moyen Age, est apparu vers le Xe siècle. Il fut institutionnalisé et codifié durant la Renaissance. Après une période d’éclipse au cours du XXe siècle, il est réapparu, sous sa forme actuelle, en 1979. Il se déroule tous les ans au mois de février ou début mars, au cours de la période de douze jours précédant Mardi Gras. Il attire des foules considérables venues du monde entier pour participer à la fête, en se déguisant. Il est devenu une attraction touristique planétaire et a quelque peu perdu de son authenticité et de son caractère vénitien.

Masque vénitien – La Bauta

En 1094, le carnaval était déjà mentionné dans une charte du Doge Vital Faliero de Doni et, en 1269, le Sénat prescrivait qu’on eût à considérer la veille du Carême comme un jour de fête (mardi gras). On pouvait alors porter le masque, grâce auquel on retrouvera plus tard une ombre de l’égalité perdue au cours du temps, quand sous des vêtements d’emprunt les Nobles fraternisaient encore avec le peuple.

Inspiré par la Commedia dell’arte, le déguisement traditionnel est la « bauta », comprenant le « tabarro », la « larva » et le tricorne, ou encore le masque d’arlequin : son habit est coloré à losanges. Au XVIe siècle, loin d’être élégant, l’habit était simplement rapiécé pour figurer les haillons d’un mendiant.

Et puis, ces déguisements permettaient à tous les Vénitiens, quelle que soit leur condition sociale de participer à la fête. Cependant, suite à des problèmes, le carnaval fut interdit par Napoléon durant de très nombreuses années. Ensuite, il faut de nouveau autorisé par les Autrichiens qui avaient repris le contrôle de Venise.

Bibliographie

Fêtes et Croyances Populaires en Europe – Yvonne de Sike – Editions Bordas

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

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ENTRE VERSEAU ET POISSONS

La onzième constellation, le Verseau ou Aquarius, culmine à minuit en août et en septembre. Elle se trouve au sud-ouest du Carré de Pégase. Le Verseau est représenté sous la forme d’un homme inclinant une cruche d’eau d’où jaillit un flot portant le nom de « fluvius Aquarii », la « Rivière du Verseau ». Ce flot éclabousse l’écliptique et dessine vers le Sud une grande courbe qui passe sous les pieds du porteur d’eau ; le Poisson austral y nage à contre-courant, marqué par la très brillante étoile Fomalhaut, de magnitude 1,16. Malgré ce repère, la constellation du Verseau est assez difficile à observer, car elle ne compte que des étoiles dont la magnitude est comprise entre 3 et 4. Il faut donc faire preuve de quelque imagination pour « voir » cette constellation qui, néanmoins, a depuis toujours fasciné l’homme  

L’image que nous avons est à peu près celle qui est gravée dans les pierres de l’époque babylonienne : le porteur d’eau se trouve dans une position incommode, incliné en arrière, avec un bras allongé vers le Capricorne. Il pourrait être lié au Déluge, mentionné dans la Bible, mais aussi dans des textes de la haute époque babylonienne (IIe millénaire avant J. C.). En effet, durant cette période, le onzième mois, correspondant au Verseau, était appelée la « malédiction de la pluie ».

Le poète grec Pindare (v. 518-438 av. J. C.) évoque l’ancienne croyance selon laquelle la constellation du Verseau symbolisait l’esprit de la source du Nil, qui donne la vie à la Terre entière. Pour les anciens Egyptiens, ce fleuve était le dieu Hâpy, et il résidait près de la source primordiale, d’où il versait l’eau de ses urnes dans la Terre et dans le ciel.

Dans la mythologie grecque, le Verseau a les traits de Ganymède, beau prince troyen fils de Tros, fondateur de Troie. Jupiter, séduit par la beauté du jeune homme, prit la forme d’un aigle et l’enleva pour l’installer sur le mont Olympe, où il devint l’échanson des dieux.

Le Verseau, symbole d’humanité, est aujourd’hui à la mode à travers la théorie du New Age, ou âge du Verseau, qui correspondrait à un stade supérieur dans l’évolution spirituelle, et qui est liée au millénarisme. Mais étant donné la lenteur du mouvement des précessions, il faudra attendre trois siècles pour que l’équinoxe de printemps vienne dans l’alignement de la partie la plus à l’Est du Verseau. Celui-ci pourra alors déverser ses eaux de renouveau sur le monde.

Il faut aussi un peu d’imagination pour identifier la douzième constellation, les Poissons, voisine du Verseau. Il s’agit en effet d’un ensemble d’étoiles peu brillantes, qui occupe un large espace entre Pégase, situé au Sud, et le Bélier. Les queues des deux Poissons sont reliées par une corde qui passe par l’étoile Al Rischa (Alpha Piscium). Le poisson situé le plus au nord semble vouloir s’échapper vers Andromède, tandis que l’autre paraît se diriger vers l’Ouest, le long de l’écliptique, sous le Carré de Pégase. Les Poissons culminent à minuit en septembre et en octobre. Les Babyloniens donnaient déjà à cette constellation la forme de deux poissons reliés par un ruban, mais cette figure s’est précisée au cours des siècles.

Al-Biruni, astronome et astrologue arabe du XIe siècle, a sans doute raison quand il affirme que le groupe d’étoiles originel ne formait qu’un seul Poisson et non deux. Cela correspond aux dires de l’astronome, mathématicien et géographe Eratosthène (v. 276-v. 195 av. J. C.), qui assimile la constellation à la déesse syrienne Derketô (nommée Atargatis par les Grecs), un énorme poisson à tête de femme. Les Grecs ont enrichi la légende en rapprochant la déesse Artagatis de cette divinité syrienne, elle-même associée à Aphrodite (Astarté) – d’où le lien entre les Poissons et l’histoire d’Aphrodite-Astarté et de son fils Eros (Vénus et Cupidon pour les Romains). Le monstre Typhon, créé par la déesse Gaia, surprit un jour Aphrodite et son fils. Mais ces derniers, sachant qu’ils pourraient s’échapper par la voie des eaux, se changèrent en poissons et plongèrent dans la mer. Pour éviter de se perdre, ils se lièrent l’un à l’autre par la queue à l’aide d’une longue corde. Dans la version romaine de la légende, deux poissons sauvent Vénus et Cupidon en les transportant.

L’astronome Julius Stahl souligne la relation, souvent citée, existant entre le thème du poisson et celui du trésor, et évoque à ce propos un conte germanique. Un couple pauvre, vivant dans une cabane près de la mer, n’avait qu’une barque pour toute fortune. Un jour, l’homme, Antenteh, pêcha un poisson enchanté, qui lui offrit de satisfaire ses vœux à condition qu’il consente à lui rendre sa liberté. Antenteh était humble et ne souhaitait rien pour lui-même, mais sa femme désirait une belle maison avec de beaux meubles, et ce souhait fut exaucé sur-le-champ. Puis elle exigea de devenir reine, et enfin déesse. Rendu furieux par ces prétentions qu’il jugeait excessives, le poisson refusa d’accéder à sa demande et renvoya Antenteh et sa femme à leur cabane et à leur barque. Celle-ci a la forme du Carré de Pégase, tandis que les Poissons représentent le poisson enchanté.    

Bibliographie : Le langage secret des Etoiles et des Planètes – Geoffrey Cornelius/Paul Devereux

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Symbole de la lourdeur et de l’individualité inentamable… Telle est sa définition. Mais on dit aussi : « Métal pesant, il est traditionnellement attribué au dieu séparateur, Saturne, la délimitation. C’est ainsi que, pour la transmutation du plomb en or, les alchimistes cherchaient symboliquement à se détacher des limitations individuelles, pour atteindre les valeurs collectives et universelles ». 

Selon Paracelse, le plomb serait « l’eau de tous les métaux…Si les alchimistes connaissaient ce que contient Saturne, ils abandonneraient toute autre matière pour ne travailler que sur celle-là. Ce serait la matière de l’œuvre parvenue au noir ». Le plomb blanc s’identifierait au mercure hermétique. Il symboliserait la matière, en tant qu’elle est imprégnée de force spirituelle, et la possibilité des transmutations des propriétés d’un corps en celles d’un autre, ainsi que des propriétés générales de la matière en qualités de l’esprit. Le plomb symbolise la base la plus modeste d’où puisse partir une évolution ascendante.  

Le plomb est relativement abondant dans la croûte terrestre et c’est d’ailleurs l’un des métaux des plus anciennement connus. On en a retrouvé des pigments recouvrant des tombes et même des dépouilles préhistoriques, c’est-à-dire environ 40 000 ans avant Jésus-Christ, ainsi que sur différents objets.

En dépit de sa toxicité, probablement en raison de sa facilité d’extraction, mais aussi de sa grande malléabilité et de son bas point de fusion, le plomb a été utilisé à l’âge de bronze, durci par l’antimoine et l’arsenic trouvés sur les mêmes sites miniers.

Le plomb est mentionné dans les écritures cunéiformes sumériennes, sous le vocable de « a-gar », il y a près de 5 000 ans, ou encore dans l’Exode, rédigé il y a plus de 2 500 ans. Il était considéré comme un sous-produit des mines d’argent.

A travers les siècles, de nombreux écrits relatent la présence du plomb aussi bien dans les cultures que dans les objets. Les Sumériens, les Egyptiens, les Grecs, les Hébreux ou encore les Romains savaient extraire le plomb. Ensuite, ils l’utilisaient pour colorer et émailler des céramiques, lester des hameçons, sceller les amphores, fabriquer des objets usuels et le plomb entrait même dans la fabrication des fards et du kohl. Cela se situait entre 4 000 et 2000 ans avant Jésus-Christ. On a d’ailleurs retrouvé des tuyaux de plomb sur les sites antiques romains, dont Pompéi et Herculanum. 

Caducée sur pièce de monnaie romaine en plomb

Au Moyen Age, les alchimistes croyaient que le plomb était le métal le plus ancien et le plus froid et l’associaient à la planète Saturne. D’ailleurs, c’est pourquoi l’intoxication au plomb est appelée « saturnisme ». En fait, dès l’Antiquité la toxicité du plomb était connue des médecins et des mineurs, esclaves et prisonniers. Les Romains l’utilisaient sous forme d’acétate de plomb pour conserver et sucrer leur vin et ils s’étaient rendu compte que les gros buveurs, dont la classe aristocratique, souffraient d’intoxication au plomb. Plus tard, les symptômes spécifiques ont été décrits, associés à des métiers tels que les fondeurs, les peintres en bâtiment, artisans fabricants de vitraux et bien sûr les mineurs.

Vitrail selon la technique du plomb

Le décès d’un enfant en Australie à la fin du XIXe siècle, suite à une intoxication au plomb, fut le premier cas à sensibiliser un gouvernement. Mais ce fut à la suite de l’étude de nombreux cas d’intoxication qu’une réglementation, que des recommandations et un dépistage se sont progressivement mis en place dans les pays riches, en Europe et aux Etats-Unis. Et c’est ainsi que le plomb fut interdit pour la confection des tuyaux de distribution de l’eau potable, d’abord en Suisse dès 1914, mais bien plus tardivement dans d’autres pays. Quant aux peintures au plomb, elles furent interdites en 1948 en France, mais l’interdiction totale des canalisations en plomb ne date que de 1995.

Dans le folklore français, les noces de plomb correspondent à 14 ans de mariage. Par ailleurs, le « Plomb » est le 5^e niveau dans la progression de la Sarbacane Sportive.

Dans le vocabulaire et la dialectique le plomb symbolise la lourdeur ou l’oppression puisqu’on dort « d’un sommeil de plomb », on subit « un soleil de plomb », un projet qui rencontre des difficultés semble « avoir du plomb dans l’aile », pendant qu’une « chape de plomb » s’abat sur les pays qui s’enferment dans les dictatures ou sur les affaires sur lesquelles un gouvernement ne veut pas communiquer.

Pour les enfants, la devinette marche toujours… Est-ce le kilo de plomb qui pèse plus lourd que le kilo de plumes ? 

Connaissez-vous la Molybdomancie ?

C’est tout simplement une méthode de voyance par le plomb ou un métal fondu. Cette technique consiste à laisser tomber du plomb en fusion dans de l’eau. Elle serait utilisée dans l’Est de l’Europe. Cependant, la difficulté de se procurer et de manier le métal inviterait à se rabattre sur la cire, tout compte fait moins dangereuse et plus maniable à tout niveau, d’où la Ceromancie pour certains et Ciromancie pour d’autres.

En attendant…toujours pas trouvée la formule pour transformer le plomb en or…  

Bibliographie :

Dictionnaire des Symboles – Alain Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins.

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C’est son anniversaire… c’est votre anniversaire… offrez-lui… offrez-vous… le thé de son signe… de votre signe…

22 décembre au 20 janvier : un thé Capricorne

LE THE DES VIEUX GARCONS

LE CAPRICORNE - Signe de Terre – Signe Féminin – Signe Cardinal – Son Maître : le vieux Saturne. Et si le Capricorne était une saveur, ce serait… celle du Marasquin.

Pourquoi associer le Capricorne à un vieux garçon ? Parce que chez le Capricorne tout a un petit côté vieillot ou suranné, avec l’idée de dépouillement, d’aller à l’essentiel, dans une sévère grandeur. Alors, comme un instant de relaxation n’est pas à prendre non plus à la légère, autant rester dans un univers connu même au niveau des papilles. De ce fait le thé « des vieux garçons » pourrait bien convenir. C’est un subtil mélange de thé noir de Chine, non fumé, et de thé de Ceylan, agrémenté de morceaux de pommes et de pétales d’hélianthe pour quand même apporter un peu de couleur, une ambiance chaleureuse de pommes caramélisées cuites au four, rehaussée d’une pointe de marasquin.

Les Marasques

Savez-vous qu’on appelait « vieux garçon » un alcool dans lequel on mettait à macérer des fruits secs : amandes, figues, raisins secs, noix, noisettes. Alors le marasquin, c’est un peu ça, à part que la base, ce qui donne son goût particulier au thé des Vieux Garçons, ce sont des cerises. Le « maraschino » est en effet une liqueur de Dalmatie, douce et incolore, qui doit son nom à la marasque une variété de cerises « amarene » originaires de Dalmatie. C’est une très vieille liqueur dont la production commença à Zara, en Dalmatie vénitienne, à la fin du Moyen Age. La plus ancienne recette qui soit arrivée jusqu’à nous date exactement du XVIe siècle, on la doit à des pharmaciens du monastère dominicain de cette ville.

Les fleurs d’hélianthe, quant à elles, sont celles d’un légume très rustique qui, aux Anciens, rappelle sans doute des temps rudes, celui de la dernière guerre mondiale, où le légume de base des Français était devenu le topinambour. L’hélianthe est la fleur du topinambour.

L’Hélianthe la fleur du Topinambour

Enfin, si la pomme n’est pas aussi austère que le topinambour, elle n’en est pas moins un fruit très ancien puisqu’il y a 3 000 ans déjà, elle était consommée par les Chinois. La pomme que nous connaissons aujourd’hui est une descendante de l’espèce Malus sieversii consommée par l’homme depuis le néolithique sur les plateaux d’Asie centrale. La région d’Almaty au Kazakhstan en revendique son origine. En fait, la pomme nous arriva par la route de la soie via les Arabes, les Grecs, puis les Romains. Pline l’Ancien en répertoriera plus tard environ une centaine de variétés. Mais c’est au Moyen Age que les monastères et les couvents jouèrent un rôle important dans le développement de sa culture.

Enfin, c’est la pomme qui reste à jamais la vedette de la Bible, et plus précisément le Livre de la Genèse, car c’est d’avoir croqué un fruit interdit, qu’on identifia sans doute à tort à une pomme, qu’Adam et Eve furent chassés du paradis. La pomme se trouve donc bien malgré elle associée au péché originel, du fait de la traduction latine de la Bible, Vulgate, et du nom latin de l’arbre « malus », qui désigne aussi bien un arbre « mauvais » c’est-à-dire interdit, qu’un simple pommier. Du fait de cette confusion, la pomme peut symboliser aussi bien l’acte sexuel, ne dit-on pas « croquer la pomme », que la connaissance interdite ? Cette culpabilité qui colle depuis à la peau d’Adam et d’Eve n’est pas sens évoqué cet état si fréquent chez bien des Capricornes.

                                                                                                                                                              Le thé des Vieux Garçons

Une excellente adresse et un charmant magasin pour trouver ce thé des Vieux Garçons :

CAF’THE – 15 bis rue Chasles  à RAMBOUILLET

Laurence CHIRONI -Tél. 01.34.83.33.11

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