LES DEUX EQUINOXES : PORTES DE L’ANNEE

(6.4 - L'Astrologie dans l'Histoire) par sylvietribut le 07-04-2017

Les traditions et contes populaires considèrent qu’il existerait deux « portes du temps » au cours de l’année calendaire. C’est le moment où les deux mondes peuvent s’interpénétrer. La tradition celtique, toujours vivace dans les conceptions populaires, envisage de tels passages possibles à deux dates différentes, décalées de 38 jours de calendrier par rapport à nos actuelles dates d‘équinoxes : à Beltaine (*), le 1er mai et le 1er novembre.

Le 1er novembre, Samain celtique et Toussaint chrétienne, où l’on fête un peu abusivement les morts, sortir la nuit peut être très dangereux, puisqu’on risque de rencontrer la charrette de morts, soit de vivre une danse  macabre dans un cimetière, soit de se faire emporter par la Mesnie Hellequin ou la Chasse du roi Arthur, selon les régions. C’est que le Passeur fait alors le tour du domaine d’En-deçà pour réunir les âmes des morts de l’année et les faire passer ailleurs, éventuellement les embarquer pour les îles Bienheureuses d’où on ne revient pas.

EPONA SUR SON CHEVAL

La Déesse Epona – Musée de Nancy

Pour ce qui est des croyances liées à l’équinoxe de printemps, elles sont également fort nombreuses et capitales pour notre imaginaire collectif : c’est le temps de la quête amoureuse, par un jeune homme, de la Vierge toute belle ; les Celtes y voyait la venue sur terre, l’incarnation d’un fils d’Epona, la déesse Cheval ; le mythe chrétien place à cette date l’incarnation du Christ, en même temps que sa mort après la Passion et sa Descente aux enfers, libératoire des morts indûment retenus prisonniers dans l’Au-delà. Ces croyances semblent liées au troisième royaume dont il fut déjà question : il est situé entre les deux autres et leur sert de frontière normalement imperméable.

Et, dans chaque mythe, le rite de franchissement de la frontière est l’essentiel de la trame culturelle. Parce que, « un jour », des divinités ont traversé la frontière entre En-deçà et Au-delà, sont de descendues sur terre et remontées au ciel, il y a des carnavals et il y a des Pâques.  

EQUINOXES ET SOLSTICES

Equinoxes et Solstices

Etymologiquement, le terme « équinoxe » provient du latin « aequinoctium », de « aequus » qui signifie « égal » et « nox », « nuit ». Ceci parce qu’à l’équinoxe jour et nuit ont une durée identique. On appelle « équinoxe de printemps » ou « point vernal » l’équinoxe de mars dans l’hémisphère nord et l’équinoxe de septembre dans l’hémisphère sud. On appelle « équinoxe d’automne » celui de septembre dans l’hémisphère nord et de mars dans l’hémisphère sud.

Un équinoxe est un instant de l’année où le plan équatorial terrestre traverse le Soleil ; changeant d’hémisphère céleste. Ce jour-là, le Soleil est exactement au zénith sur l’équateur terrestre. La ligne d’équinoxe ou ligne équinoxiale est la droite d’intersection du plan de l’écliptique, qui est celui de l’orbite de la Terre, avec le plan de l’équateur céleste, qui est celui de l’équateur terrestre. Elle est perpendiculaire à la ligne des solstices ou ligne solsticiale. Un équinoxe ou point équinoxial est un des deux points d’intersection de la ligne des équinoxes avec la sphère céleste. Une année connaît deux équinoxes ou points équinoxiaux : le premier entre le 19 et le 21 mars ; le second, entre les 22 et 23 septembre. Par extension, on appelle « équinoxes » les jours de l’année pendant lesquels se produisent ces passages au zénith. Les dates des équinoxes sont liées par convention à celles du début du printemps et de l’automne.

CALENDRIER CELTE

Calendrier celte

L’équinoxe, particulièrement celui de printemps, est une date de référence pour de nombreux calendriers :

– Dans le calendrier persan, le « nouvel an », Norouz, le nouveau jour, coïncide avec l’équinoxe de mars.

– Le calendrier badï débute également lors de l’équinoxe de mars.

– Le calendrier liturgique romain calcule Pâques comme le premier dimanche suivant la première Pleine Lune de comput suivant l’équinoxe de mars. L’Eglise utilise le 21 mars comme référence pour cet équinoxe. Cependant, l’Eglise catholique romaine utilisant le calendrier grégorien et la plupart des Eglises orthodoxes le calendrier julien, la date précise de Pâques diffère.

– La Pâque juive a généralement lieu lors de la première Pleine Lune suivant l’équinoxe de printemps dans l’hémisphère nord ; quatre ou cinq fois tous les 19 ans, elle a lieu lors de la deuxième Pleine Lune.

– Dans les calendriers est-asiatiques traditionnels : chinois, coréen, vietnamien, etc…, l’équinoxe vernal et l’équinoxe automnal marquent le milieu du printemps et de l’automne. La fête de mi-automne est célébrée le 15e jour du 8e mois lunaire et est un jour de fête officiel dans plusieurs pays d’Asie.

– Au Japon, l’équinoxe vernal est une fête officielle, le « Shunbun no hi », littéralement « jour de l’équinoxe vernal ». L’équinoxe de septembre et le « Shùbun no hi », littéralement « jour de l’équinoxe automnal ».

– Le nouvel an tamoul et le nouvel an bengali suivent le zodiaque hindou et sont célébrés lors de l’équinoxe vernal sidéral (le 14 avril). Le premier est fêté dans le Tamil Nadu, le deuxième dans le Bengale-Occidental.

– Les habitants de l’Andhra Pradesh, du Karnataka et du Maharastra célèbrent l’ugadi, fixé par les Satavahana au premier matin suivant la première Nouvelle Lune après l’équinoxe de mars.

– Au Mexique, à Chichèn Itzà sur la pyramide de Kukulcàn, appelée aussi « El Castillo », il est possible aux équinoxes d’observer par jeu d’ombre l’apparition d’un serpent le long des escaliers.

– Dans plusieurs pays arabes, la Fête des Mères est célébrée lors de l’équinoxe de mars.

– La Fête des Moissons est célébrée au Royaume-Uni le dimanche de la Pleine Lune la plus proche de l’équinoxe de septembre.

– Dans le calendrier républicain commençant le 22 septembre 1792, mis en place le 6 octobre 1793, et utilisé entre 1793 et 1805, l’année débute lors de l’équinoxe de septembre. Le hasard avait fait que l’institution de la République, le lendemain de l’abolition de la royauté le 21 septembre 1792, ait lieu le jour de l’équinoxe d’automne. La date de chaque année était déterminée par observations et calculs astronomiques.

BELTAINE

La roue de Beltaine

(*) Beltaine est la troisième des quatre grandes fêtes religieuses de l’année celtique protohistorique, fêtée le 1er mai. C’est aussi le nom du mois de mai en irlandais et le nom du 1er mai en gaélique écossais. Elle vient après Samain et Imbolc, et marque la fin de la saison sombre et le début de la saison claire. Elle est en rapport avec Belenos, Lug et Belisama. Le principal rituel de Beltaine consiste en des feux allumés par des druides où le bétail passait afin qu’il soit protégé des épidémies pour l’année à venir. Beltaine est encore fêté aujourd’hui, notamment à Edimbourg lors du « Beltane Fire Festival » qui se tient chaque année le 30 avril sur Calton Hill.

BELIER - TAUREAU - RICHES HEURES DU DUC DE BERRY

Avril – Les Très riches Heures du Duc de Berry

Bibliographie

Fêtes et croyances populaires en Europe – Yvonne de Sike – Bordas

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INGRES DE MERCURE EN POISSONS – 26 FEVRIER 2017 – PARIS

(4.5 - L'INGRES) par sylvietribut le 02-03-2017

Dans la mythologie gréco-romaine, Mercure/Hermès était un dieu aux multiples fonctions, il protégeait aussi bien les voleurs que les commerçants, ou même les artistes et était, en outre, le messager des dieux. Autant dire que Mercure est essentiellement un principe de liaison, d’échanges, de mouvement et d’adaptation.

Et si l’on y ajoute que son attribut est le Caducée, on saisit aussi en ce symbole d’une nature dualiste, en laquelle se confrontent les principes contraires et complémentaires : ténèbres-lumière, bas-haut, gauche-droite, féminin-masculin.

MERCURE ET LE CADUCEE

Le caducée de Mercure

Mercure, c’est l’Hermès Trismégiste, c’est-à-dire le « Trois fois grand » de la tradition hermétique, psychopompe et transformateur des énergies. Mercure conserve ces attributions dan l’interprétation astrologique classique. Il régit les facultés intellectuelles, la compréhension, l’adaptation, le savoir-faire.

Le Mercurien type conserve les qualités propres et les défauts de l’adolescence. Doté d’un esprit vif et rapide ainsi que d’une très grande faculté d’assimilation, il parvient sans grande peine à posséder des connaissances sur un grand nombre de sujets. Toutefois, il ne s’agit souvent que d’un savoir de façade, car il est incapable d’un effort soutenu dans la plupart des cas. Gai, subtil, jonglant avec les mots et les idées, avec une soif de dialogue, du contact humain, le mercurien brille dans la société qu’il recherche.

Mais tout n’est pas parfait chez lui : quand les indications dissonantes s’imposent dans le thème, il se révèle peu scrupuleux. Par ailleurs, un Mercure rétrograde se trouve parfois dans le thème de naissance des personnes qui bégaient ou éprouvent des difficultés d’élocution. Toutefois, une autre influence astrale négative vient s’ajouter à la rétrogradation de Mercure.

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Ingrès de Mercure en Poissons – 26 février 2017 – 0 h 05 – Paris

« Ingrès » vient du latin et signifie « Entrer dedans ». Il a donné le mot « ingrédient »… C’est-à-dire en cuisine, ce qui « entre » dans la composition d’un plat. De la même façon, l’Ingrès du Soleil en Capricorne, c’est le moment où l’astre entre dans ce signe. Ainsi, on peut monter un thème d’Ingrès pour toute planète changeant de signe. Il faut rechercher l’heure où la planète atteint le 0°00 du signe qui va héberger la planète.

L’Ingrès de l’équinoxe de printemps ainsi que l’Ingrès du solstice d’hiver étaient utilisés par les Anciens, comme une sorte de calendrier annuel pour les prévisions, soit de l’année débutant au solstice d’hiver, soit celle commençant à l’équinoxe de printemps. C’est-à-dire que les planètes activant votre propre thème auraient une influence sur les six ou douze mois à venir, les Ingrès mensuels du Soleil apportant des précisions supplémentaires, indissociables du Solstice d’hiver ou de l’Equinoxe de printemps. Se souvenir que dans la tradition l’année commençait avec l’entrée du Soleil en Bélier, Equinoxe de printemps… le Bélier étant le premier signe du zodiaque.

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Square Paul Langevin – Paris – Souvenir Exposition Universelle

Plus que l’analyse de ce thème, il convient de repérer la ou les planètes venant superposer par conjonction une des planètes de votre propre thème natal. Un seul degré d’orbe est toléré. Vous aurez alors une petite idée de ce qui devrait marquer ce passage de Mercure en Poissons. L’événement important étant signifié autant par la planète transitée que par celle qui transite, en prenant en compte la position qu’elle occupe dans la Maison de l’Ingrès et la Maîtrise qu’elles ont l’une et l’autre non seulement dans le thème de l’Ingrès, mais également dans votre propre thème. Ainsi, si Mercure d’Ingrès vient superposer votre Mars natal, et si celui-ci est Maître de la Maison II de votre thème natal, on pourra en conclure que ce sont vos finances qui seront concernées durant cette période, d’une façon positive ou difficile, selon le contexte de votre thème natal, puisque la Maison II est directement reliée aux finances, gains et pertes, abus de confiance, en un mot la gestion de votre avoir.

Sur ce site, tous les mois mon calendrier lunaire indique le changement de signe des planètes et l’heure de ce changement. Ainsi vous pouvez facilement monter tous les Ingrès du soleil, de la lune et des autres planètes.

Toutefois, cette technique d’Ingrès est surtout utilisée en astrologie mondiale. Les thèmes d’Ingrès étant calculés et montés en tenant compte de la latitude et de la longitude du pays que l’on étudie ; au niveau personnel, il faut tenir compte du lieu où l’on se trouve.

Si vous avez des questions, n’hésitez pas à me les poser en vous servant des « Commentaires » ci-dessous, vos questions comme mes réponses pouvant en éclairer d’autres. Les questions trop personnelles ne peuvent faire l’objet que d’une consultation, tant à mon cabinet que par téléphone.

Attention, on ne s’occupe jamais de la position de la planète de l’Ingrès puisque celle-ci occupe toujours le 0° d’un signe, ici le 0°00 Poissons.

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INGRES DE VENUS EN VERSEAU – 7 DECEMBRE 2016 – PARIS

(4.5 - L'INGRES) par sylvietribut le 12-12-2016

Vénus en Verseau ou Vénus en aspect avec Uranus

Ouranos/Uranus symbolise le projet qui précède la création de l’univers. Ouranos est le père céleste originel. Son nom signifie « cieux étoilés ». Il est appelé dans les enseignements ésotériques « l’Esprit de Dieu ». Il correspond à l’esprit cosmique non individualisé et à la conception d’un système ou d’un modèle parfait, non encore manifesté. Lorsqu’il se matérialise grâce à la fonction saturnienne, il subit une « castration » car dès qu’elles sont emprisonnées dans la forme, les idées perdent de leur fluidité et leur fécondité, elles deviennent statiques et se plient à l’espace, au temps et aux limites des individus.

La démarche fondamentale d’Uranus est la suivante : lorsque son idéal de perfection se confronte à une réalité imparfaite, il réagit par le rejet ou la dissociation et essaie d’emprisonner ce qui le choque dans le monde souterrain de l’inconscient.

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L’architecte divin – William Blake

Selon une version du mythe d’Ouranos, qui rappelons-le a été castré par son fils Saturne qui voulait sa place, des gouttes de sang de la blessure d’Uranus tombent sur terre et donnent naissance aux Erinyes ou Furies, les déesses de la vengeance, alors que les organes génitaux tranchés tombent dans la mer et la fécondent, engendrant la naissance de la déesse Aphrodite/Vénus. Cette image quelque peu étrange semble suggérer que, même si la réalisation de cet idéal collectif d’un monde parfait paraît gravement compromise, il génère cependant le besoin qu’éprouve l’être humain de créer de la beauté. Il existe donc une harmonie entre Vénus et Uranus sur les plans esthétique et intellectuel, la Balance, mais un profond conflit sur le plan « titanesque » du corps, le Taureau.

Sur un plan créatif, un aspect Vénus-Uranus suggère souvent un grand talent artistique ou d’excellentes aptitudes intellectuelles, en particulier dans les domaines qui associent esthétique et mathématiques, comme l’architecture et la composition musicale. Il indique également un fort idéalisme en amour qui, au-delà de ce qui « est », s’intéresse à ce qui « pourrait être », d’où son intérêt pour les expériences nouvelles en matière de sexualité et d’érotisme. Dans leur quête pour rapprocher idéal et réalité, ceux qui ont un aspect Vénus/Uranus veulent élargir les règles relationnelles définies par la société et il se peut que leurs partenaires y laissent des plumes. Toutefois, il ne s’agit pas de « perversion » sexuelle : leurs valeurs sont constamment remises en question par l’évolution d’un idéal collectif en quelque chose, simplement parce que personne ne propose rien de mieux.

Les problèmes associés à la combinaison Vénus-Uranus proviennent généralement d’une dépréciation de la dimension instinctuelle de la vie. Ceux qui ont cet aspect ne sont pas forcément déloyaux ou incapables de s’engager, mais il leur est difficile de supporter une intimité physique et émotionnelle prolongée. Le perfectionnisme du regard uranien ne peut supporter trop longtemps l’étalage des besoins émotionnels et instinctuels des êtres humains. Ils ont tendance à prendre du recul et à se dissocier à intervalles réguliers et peuvent blesser sans le vouloir un tempérament « eau » qui y voit de la « froideur ». Sur le plan sexuel, leurs fantasmes leur paraissent toujours plus beaux et excitants que la réalité, car la moiteur et la sueur du corps à corps les gênent terriblement. Ils adorent penser à l’amour, discourir et philosopher sur l’amour ; mais eux-mêmes ne s’aiment sans doute pas beaucoup, car Uranus dévalue la sensualité de Vénus qui projette alors sur les autres les imperfections qu’elle abhorre dans son propre corps.

Il est très difficile pour Vénus-Uranus d’être heureux dans un mariage de type saturnien qui privilégie la sécurité et la structure familiale. Vénus-Uranus a besoin de camaraderie intellectuelle, ou tout simplement d’un ou d’une amie plutôt que d’une femme ou d’un mari. Les aspects difficiles, surtout l’opposition, peuvent donner tendance à s’identifier à Vénus et à nier Uranus et c’est alors généralement le partenaire qui exprime Uranus et s’en va. On peut d’ailleurs s’interroger lorsque quelqu’un qui a Vénus-Uranus dans son thème dit avoir été abandonné. On peut se demander s’il n’a pas inconsciemment repoussé l’épouse volage et s’il n’est pas secrètement soulagé malgré sa souffrance et la blessure de son orgueil.

Du fait de sa tendance à se dissocier des sentiments et à juger toute relation par rapport à son idéal de perfection. Vénus-Uranus a besoin d’une certaine organisation pratique qui lui assure des moments de répit dans sa vie de couple, pour que ses fantasmes puissent périodiquement dissiper les vapeurs étouffantes d’une trop grande intimité. Les choses ne doivent pas être trop convenues dans la relation, pour laisser place au plaisir de la surprise et de l’imprévu. Si ces précautions ne sont pas prises consciemment, Vénus-Uranus peut avoir la désagréable habitude de créer des querelles et des brouilles pour générer une atmosphère d‘excitation. Mais ce comportement ne provient pas d’une incapacité de maintenir un engagement : il lui est en fait difficile de supporter un excès de vie banale et quotidienne.

Ceux qui ont cet aspect doivent en prendre conscience pour éviter d’encombrer leur vie d’habitudes et de rituels qui, même s’ils sont sécurisants, étouffent leur amour. Rien n’est aussi dangereux à cet égard que la vie de famille, et ils doivent trouver le courage de faire des pauses dans leur vie conjugale, pour ne pas voir leur mariage exploser comme une bombe à retardement.

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Ingrès de Vénus en Verseau – 7 décembre 2016 – 16 heures (TU 15 heures) – Paris

« Ingrès » vient du latin et signifie « Entrer dedans ». Il a donné le mot « ingrédient »… C’est-à-dire en cuisine, ce qui « entre » dans la composition d’un plat. De la même façon, l’Ingrès de Mercure en Verseau, c’est le moment où l’astre entre dans ce signe. Ainsi, on peut monter un thème d’Ingrès pour toute planète changeant de signe. Il faut rechercher l’heure où la planète atteint le 0°00 du signe qui va héberger la planète.

L’Ingrès de l’équinoxe de printemps ainsi que l’Ingrès du solstice d’hiver étaient utilisés par les Anciens, comme une sorte de calendrier annuel pour les prévisions, soit de l’année débutant au solstice d’hiver, soit celle commençant à l’équinoxe de printemps. C’est-à-dire que les planètes activant votre propre thème auraient une influence sur les six ou douze mois à venir, les Ingrès mensuels du soleil apportant des précisions supplémentaires, indissociables du solstice d’hiver ou de l’équinoxe de printemps. Se souvenir que dans la tradition l’année commençait avec l’entrée du Soleil en Bélier, équinoxe de printemps… le Bélier étant le premier signe du zodiaque.

Quoi qu’il en soit la règle de l’Ingrès reste la même. Plus que l’analyse de ce thème, il convient de repérer la ou les planètes venant superposer par conjonction l’une des planètes de votre propre thème natal. Un seul degré d’orbe est toléré.

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Médaillon – Square Paul Langevin – Paris – Exposition Universelle

Quoi qu’il en soit la règle de l’Ingrès reste la même. Plus que l’analyse de ce thème, il convient de repérer la ou les planètes venant superposer par conjonction l’une des planètes de votre propre thème natal. Un seul degré d’orbe est toléré. Vous aurez alors une petite idée de ce qui devrait marquer ce transit de Vénus en Verseau, à savoir jusqu’au 3 janvier 2017, jour où Vénus fera son entrée dans les Poissons. L’événement important étant signifié autant par la planète transitée que par celle qui transite, en prenant en compte la position qu’elle occupe dans la Maison de l’Ingrès et de la Maîtrise qu’elles ont, l’une et l’autre, non seulement dans le thème de l’Ingrès, mais également dans votre propre thème.

Ainsi, si Vénus d’Ingrès vient superposer votre Mars natal, et si celui-ci est Maître de la Maison III de votre thème natal, on pourra en conclure si les configurations sont difficiles que vous pourriez avoir des conflits avec votre proche entourage : frères, sœurs, cousins, voisins, collègues, confères. Si les aspects sont favorables, vous aurez plaisir à vous revoir ou à faire de choses ensemble, peut-être un petit déplacement, ou même voyager seul. Ce peut-être aussi des nouvelles heureuses de la personne que vous aimez, à moins que ce ne soit un petit cadeau de sa part.

Attention, on ne s’occupe jamais de la position de la planète de l’Ingrès puisque celle-ci occupe toujours le 0° d’un signe, ici le 0°00 Verseau.

Sur ce site, tous les mois mon calendrier lunaire indique le changement de signe des planètes et l’heure de ce changement. Ainsi vous pouvez facilement monter tous les Ingrès du soleil, de la lune et des autres planètes.

Toutefois, cette technique d’Ingrès est surtout utilisée en astrologie mondiale. Les thèmes d’Ingrès étant calculés et montés en tenant compte de la latitude et de la longitude du pays que l’on étudie ; au niveau personnel, il faut tenir compte du lieu où l’on se trouve.

Si vous avez des questions, n’hésitez pas à me les poser en vous servant des « Commentaires » ci-dessous, vos questions comme mes réponses pouvant en éclairer d’autres. Les questions trop personnelles ne peuvent faire l’objet que d’une consultation, tant à mon cabinet que par téléphone.

deco_noel1Pour vos cadeaux de Noël, pour vos étrennes de Nouvel An, pour une fête, pour un anniversaire, ou tout simplement pour faire plaisir, pensez à offrir une consultation astrologique…

Sur mon site, au chapitre de mes chroniques, dans la rubrique « Cadeaux » vous trouverez les modalités d’organisation de cette consultation, ainsi qu’un exemple d’une carte-invitation.

Rambouillet, le 9  décembre 2016

 

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LA NEWSLETTER DE SYLVIE

(01- LA NEWS DU MOIS) par sylvietribut le 27-08-2016

La tradition n’est pas le retour à un passé désuet mais la permanence des origines dans la durée. Frédéric Tristan

VIRGO - LA VIERGE

AVANT-PREMIERE

La Vierge c’est la Terre mutable. Fortement marquée de cérébralité, elle analyse, critique, jauge, juge, combine. Mais son appartenance à la Terre lui fait toujours prendre appui sur les faits et l’expérimentation. C’est l’union heureuse de la théorie et de la pratique. Venant après le Lion, qui suit les élans de son cœur, la Vierge fait un choix parmi les conquêtes de ce dernier et ne retient judicieusement que l’utile et le raisonnable.

Mercure est la planète qui régit la Vierge ainsi que les Gémeaux. Lorsque cette planète superpose le signe de la Vierge dans un thème, la personnalité est attachante, l’esprit est clair, logique, aimant faire de grandes synthèses, cependant cette position donne peu de chances d’occuper des postes de premiers plans, à moins que la planète ne soit culminante dans le thème.

Si Mercure occupe la Maison VI du thème, sixième signe, la Vierge, la personne aura à cœur d’organiser la vie de la maison grâce à ses aptitudes pour le bricolage. Cependant, sur le plan de l’activité, les succès professionnels sont limités et dans des postes subalternes.

LA VIERGE

Au fil des semaines retrouver sur mon site : www.sylvie-tribut-astrologue.com dix nouvelles chroniques :

La conjonction Mars-Saturne et Antarès en Sagittaire – Août 2016

Ingrès Solaire en Vierge – 22 août 2016

Les Plantes et les herbes de la Bible

Ingrès de Vénus en Balance – 30 août 2016

Calendrier et Maisons lunaires – Septembre 2016

Nouvelle Lune du 1er septembre 2016

Dans l’herbier de la Vierge… La saponaire

Ingrès de Jupiter en Balance – 9 septembre 2016

Septembre 2016 à octobre 2017… Jupiter en Balance

La Fontaine Mercurielle

LA VIERGE

A l’honneur du 22 août au 22 septembre 2016 : LA VIERGE

Vous êtes Vierge ou Ascendant Vierge : 10 Euros de remise vous sont offerts sur le montant de votre consultation, au cabinet ou par téléphone. Vous n’êtes ni Vierge, ni Ascendant Vierge, tentez votre chance et si vous découvrez l’adjectif qui se cache dans la charade et bénéficiez, vous aussi, d’une remise de 10 Euros. Sans attendre, communiquez-moi votre réponse ainsi que vos coordonnées de naissance (date, heure précise et lieu de votre naissance), nous conviendrons d’un rendez-vous : sylvietribut@club-internet.fr     

  • C’est le prénom de la mère de la Vierge, à l’italienne, qui constitue Mon Premier ;
  • Dans mon second le fleuve s’y vautre, et pas que lui d’ailleurs, vous aussi je pense ;
  • Quant à Mon troisième, c’est un verbe qui évoque votre moue si l’addition est un peu salée.
  • MON TOUT : Un des adjectifs qui caractérisent très bien la Vierge.

 Offre valable jusqu’au 22 septembre 2016.

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Le symbole de la Vierge n’est pas celui d’une jeune fille passive et faible, mais plutôt celui d’une représentation de la Terre-mère, la déesse de la fertilité. Elle est pure, certes, mais robuste. Le signe est un des plus pratiques, matérialistes et productifs du zodiaque. Le natif a le sens du travail et du sacrifice de soit. C’est un être de « service ». Mercure apporte à la Vierge son esprit d’analyse, ce qui lui procure un énorme avantage pour la réalisation de ses projets.

Le natif de la Vierge est très soupe au lait, maniaque et pointilleux pour tout ce qui touche à la propreté, la précision, l’ordre, l’économie. Sa bonne volonté légendaire peut faire de lui la victime d’exploiteurs peu scrupuleux. Les paresseux parviennent très facilement à le faire travailler à leur place. Le sujet a naturellement la mentalité rêvée pour être bureaucrate.

En amour ou en société, le natif de la Vierge est timide. Il manque de confiance en lui et exprime rarement ses sentiments. Il a peur de ce qui dérange la belle ordonnance de ses certitudes. Tout ce qui et marqué du sceau de l’extravagance le fait fuir. Ses idéaux, cependant, sont très élevés, et il peut avoir la dent dure et la critique acerbe. Le natif de la Vierge est un perfectionniste. 

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UN MYTHE BELIER… LA CONQUETE DE LA TOISON D’OR

(6.6.1 - LES MYTHES DU BELIER ET DE MARS) par sylvietribut le 17-04-2016

Ce mythe de la Toison d’or nous donne la clé du Bélier : cette toison d’or, c’est un paradis inaccessible. Et à sa place, Jason via le Bélier découvrira souvent l’enfer, Pluton n’a-t-il pas son exaltation dans ce signe du Bélier et l’on dit aussi que Pluton est l’octave supérieur de Mars.

Dans la mythologie grecque, le Bélier s’appelait Chryzomalone. C’était un animal fabuleux capable de parler. Le Bélier est d’ailleurs l’incarnation du Verbe, le prophète qui parle sans avoir appris, la connaissance avant le savoir.

JASON - MEDEE - LA TOISON D'OR - FRESQUE DE POMPEI

Jason – Médée et la Toison d’or – Fresque de Pompéi

Cette toison d’or c’est la reine Néphélé qui l’avait léguée en mourant à ses deux enfants, Phryxos et Hellé. La seconde épouse du roi n’aimait pas ces enfants et voulut les tuer. Ils s’enfuirent alors, montés sur un Bélier qui dégageait une telle chaleur, ce feu primordial, l’Agni, que la jeune Hellé ne put la supporter et tomba dans la mer en un lieu qui prit son nom, Hellespont, dans le détroit des Dardanelles. Ce bélier merveilleux était né d’une tornade provoquée par magie.

Phryxos réussit à s’en sortir et trouva asile en Colchide et, sur la demande du Bélier lui-même, il l’immola à Zeus/Jupiter. Il fit cadeau de la Toison d‘or au roi du pays qui la suspendit à un chêne consacré à Mars. Cette toison resta sous la garde d’un dragon. Par la suite, pour la conquérir, Jason monta une expédition avec ses compagnons les Argonautes.

La fille du roi, Médée, accueillit Jason et ses hommes et lui offrit un breuvage magique pour endormir le dragon et Jason put conquérir la Toison d’or sans difficulté. Malheureusement, Médée, elle, avait trahi son père.

Outre qu’il montre bien le caractère solaire du Bélier, ce mythe illustre surtout la vocation sacrificielle du signe : renoncement aux illusions, énergie incandescente, recherche d’une guerre juste. Le Bélier idéal est celui qui vend sa peau pour rien. Il est généreux par nature, non par calcul. Il donne parce qu’il est, non parce qu’il a.

LA TOISON D'OR

La toison d’or

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LES POEMES SATURNIENS DE PAUL VERLAINE

(11 - ASTROLOGIE - POESIE ET LITTERATURE) par sylvietribut le 10-01-2016

Le premier recueil de poèmes de Paul Verlaine, publié en 1866 chez Lemerre, se place sous le signe de l’astrologie. Verlaine, en effet, croyait à l’astrologie. Dès le premier poème, il fait rimer « astres » et « désastres », ce qui semble vouer le poète à Saturne, planète à la réputation difficile, souvent synonyme de malheur.

Cependant, Verlaine pratiquait l’astrologie en poète et par la rime. Saturne qui lui vaut « une bonne part de bile » condamnent son imagination à n’être que « débile ». Quant à la « raison », elle ne sera d’aucun secours puisqu’elle ne rime qu’avec « poison ».

POEMES SATURNIENS - PAUL VERLAINE

Recueil de poèmes Saturniens – Paul Verlaine – Alphonse Lemerre – Libraire-éditeur

Verlaine place aussi Saturne comme planète engendrant la mélancolie. Il n’est pas le seul, Alfred Dürer y avait pensé avant lui et son œuvre pullule de symboles saturniens que je développerai dans une prochaine chronique. A l’époque de Verlaine, les Saturniens parmi lesquels se place Verlaine, forment une sorte de communauté, cependant tout à fait imaginaire, à laquelle sont associés tous ceux qui subissent l’influence de la « fauve planète ». Cette communauté de Saturniens construite par Verlaine fonctionne sur la sélection et l’exclusion des destinataires : sélection des Saturniens, exclusion des autres.

Le recueil de poèmes le Prologue est découpé en plusieurs parties. « Melancholia » regroupe sept sonnets d’alexandrins et un poème de trois quatrains d’octosyllabes. « Eaux-fortes » compte cinq poèmes dont le ton est marqué par l’angoisse et le grotesque. « Paysages tristes » est moins accentué. La dominante se réfère à des soleils couchants, à l’automne, la solitude.

Parmi les planètes, il en est une qui a particulièrement mauvaise réputation. Il s’agit de Saturne. C’est l’astre des maladies, de l’humeur noire et parfois de la mort. En se plaçant sous le signe de Saturne, Verlaine reprend ainsi une tradition très ancienne qui associe mélancolie et création artistique.

PAUL VERLAINE par COURBET

Paul Verlaine peint par Courbet

Dans un premier poème, « Les sages d’autrefois », Verlaine déclare faire partie de « ceux-là qui sont nés sous le signe Saturne », ceux ayant « Bonne part de malheur et bonne part de bile », soumis à une influence maligne ». Notez d’ailleurs que le titre même du poème est totalement saturnien : « les sages » évoquent un Saturne positif, celui qui vivra son âge d’or en Italie, et « d’autrefois » rappelle que Saturne c’est aussi le temps. Il est le Chronos grec.

Il faut préciser que lorsqu’en 1866, Verlaine signe son premier recueil de poésies, il vit toute une série de drames intimes : la mort de son père en 1865, puis celle de sa cousine tant aimée, Elisa, en 1867, ce qui l’amène à boire plus que de raison. L’alcoolisme et en particulier sa dépendance à l’absinthe, remonte cependant au début des années 1860. La dépendance à l’alcool est le fait d’un Saturne mal configuré, le bébé en nous qui a mal tété, qui a vécu le sevrage comme une grande frustration, un grand manque, sera plus tard compensé par une dépendance à la boisson, mais aussi au tabac. En quelque sorte bébé qui a mal tété continue à le faire sous une autre forme.

THEME ASTRAL - PAUL VERLAINE

Thème Astral de Paul Verlaine – 30 mars 1844 – 21 heures – Metz

Le thème de Paul Verlaine ne présente pas les caractéristiques types du Saturnien. C’est un Plutonien et Lunaire avant tout. En effet, son Soleil est conjoint Pluton en Bélier. Certains astrologues voient le Bélier comme le lieu d’exaltation de Pluton, ce qui donnerait encore plus de force à cette conjonction. Le Lunaire, c’est le poète, celui qui rêve, c’est la Lune culminante au Milieu du Ciel, rayonnante en Lion et totalement inspirée par son opposition à Neptune. Par contre, Saturne occupe le Verseau et la Maison III, Maison de l’écriture et des écrivains. Certains de ces écrits ont un caractère saturnien comme est intitulé ce premier recueil de poèmes. D’autres poèmes seront plus anticonformistes puisque ce même Saturne, Maître de III en III, superpose aussi l’inconventionnel et provocateur Verseau. Notez d’ailleurs que le Soleil se trouve encadré par Uranus et Pluton en Bélier.

C’est Volguine, dans son ouvrage « Les significations des encadrements » qui rappelle que le Soleil entre Uranus et Pluton anime le thème de Verlaine. Il dit que cette configuration se trouve dans le thème « des hommes allant à l’extrême de leurs pensées et de leurs possibilités », et aussi à propos de « sa poésie tourmentée, subtile, parfois naïve, mais pleine d’associations d’idées subconscientes ».

Volguine dit encore que ceux qui possèdent cet encadrement du Soleil natal « sont des excessifs, instinctivement sûrs d’eux et n’hésitant pas, de ce fait, à trancher dans le vif et à rejeter ce qu’ils considèrent comme les erreurs ou les préjugés.

Parmi les possesseurs de cet encadrement on compte « des pionniers ou des précurseurs, et tous apparaissent comme des personnages vigoureux, volontaires, autoritaires, n’hésitant pas à aller à contre courant, proclamer leur foi (comme Verlaine dont « Sagesse » écrite en partie en prison, témoigne de sa ferveur nouvelle pour la religion catholique) et bousculer leur entourage ou les opinions établies ».

Les « Poèmes saturniens » sont des vers de jeunesse que Verlaine composa alors qu’il était encore au lycée. Ils ont été tirés en 491 exemplaires. Le fait que ce tirage n’ait pas été épuisé vingt-ans plus tard indique que la publication de cette première œuvre de Verlaine ne fut pas perçue par ses contemporains, y compris au sein des milieux littéraires, comme un événement considérable. Et c’est dans ses « Poèmes saturniens » que Verlaine évoque ses inquiétudes, sa mélancolie, les angoisses qui le taraudent, ses inquiétudes diffuses et l’anxiété à laquelle il ne peut échapper.

Tout le monde connaît cette « chanson d’automne » dont les mots évoquent autant la mélancolie que certains symboles saturniens :

Tout suffocant

Et blême, quand

Sonne l’heure,

Je me souviens

Des jours anciens

Et je pleure.

Très saturnienne encore la description que Verlaine fait de sa douloureuse condition de poète :

Or, ceux-là qui sont nés sous le signe Saturne

Fauve planète, chère aux nécromanciens,

Ont entre tous, d’après les grimoires anciens

Bonne part de malheur et bonne part de bile.

L’imagination, inquiète et débile

Vient rendre nul en eux l’effort de la Raison.

Verlaine, ce poète saturnien, ce poète maudit, n’en fut pas moins le « Prince des poètes ».

Le premier recueil de poèmes de Verlaine fut publié à compte d’auteur grâce à la bienveillance de sa cousine Elisa Dujardin. L’ouvrage, comme on vient de le voir, ne se vendit guère à sa sortie, malgré l’accueil favorable des milieux littéraires. Il reçut les compliments de Victor Hugo, Théodore de Banville, Leconte de Lisle et surtout de Stéphane Mallarmé.

FEUILLES D'AUTOMNE

Bibliographie

Les significateurs des Encadrements dans l’horoscope – A. Volguine – La Roue Céleste – Dervy-Livres

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LA NEWS DE NOEL

(01- LA NEWS DU MOIS) par sylvietribut le 22-12-2015

Attendre est encore une occupation. C’est ne plus rien attendre qui est terrible – Cesare Pavese

Capricornus

Constellation du Capricorne

Dixième signe du zodiaque, le Capricorne commence au solstice d’hiver. Le Soleil transitera le signe du 22 décembre 2015 au 20 janvier 2016. Il participe ainsi à la nature de Saturne et à l’élément Terre. Le solstice d’hiver était appelé « la porte des dieux » quand la mort apparente de la nature correspond à la plénitude spirituelle, à l’époque de la grande ingéniosité de l’homme, laissée libre par l’absence de labeur saisonnier. Symbole de la fin d’un cycle et, surtout, du début d’un cycle nouveau : c’est le signe qui inaugure le zodiaque en Extrême-Orient. Il exprime la patience, la persévérance, la prudence, l’esprit industrieux, la réalisation, le sens du devoir. Saturne est son Maître.

Pour l’hémisphère Nord, le Capricorne symbolise le dépouillement, la rétractation et la concentration de l’hiver dans sa sévère grandeur ; il s’assimile au minuit de Noël, sommet de froid et d’obscurité ; heure zéro pour la graine enfouie au sol en vue de la lointaine moisson. L’élément Terre amorce son processus : c’est la terre hivernale dans les profondeurs de laquelle s’élabore la lente et pénible œuvre de la végétation.

Que de symboles Capricorne dans cette nuit de Noël : la grotte d’abord, cette cavité cachée dans la terre, la roche. Les grottes et les cavernes sont les lieux de culte les plus anciens de l’humanité. Ce sont des lieux sacrés : premiers temples et lieux d’initiation. Ce sont des lieux mythiques qui ont donné naissance à des histoires fabuleuses et imaginaires, permettant d’apprendre sur les hommes et le sens de la vie, ayant de ce fait une valeur universelle. Pour la psychanalyse, la grotte est un symbole féminin, utérin, maternel. Elle est l’entrée du labyrinthe maternel. Se réfugier dans une grotte signifie comme le retour au stade foetal. C’est Gaia, la Terre-mère, par opposition au Ciel-père, Zeus/Jupiter. C’est pourquoi la grotte apparaît dans les rites initiatiques qui accompagnent la naissance ou le passage de l’adolescence à l’âge adulte. En tant que symbole maternel, la grotte était souvent le lieu de naissance de dieux ou de héros, tels Mithra ou le Christ. La naissance de l’enfant dieu est alors le symbole de la Lumière qui surgit des ténèbres et de l’ignorance.

SANCTUAIRE DU GRECCIO - FRESQUE - 1223

Sanctuaire franciscain du Greccio – Fresque de l’Ecole de Giotto

Une légende tenace veut que François d’Assise ait créé, à Greccio, en Italie, la nuit de Noël 1223, la première crèche vivante alors que ces scènes, déjà, avaient été jouées depuis plusieurs siècles par des acteurs dans les mystères de la Nativité, dans les églises ou sur leurs parvis. François d’Assise, après avoir été impressionné par sa visite de la basilique de la Nativité de Bethléem, voulut reproduit la scène de la Nativité. Il utilise alors une mangeoire remplie de foin, un âne et un bœuf bien réels, qu’il place dans une grotte, appelée depuis « Chapelle de la Crèche », de la région où les frères mineurs avaient établi l’Ermitage de Greccio, accroché au flanc de la montagne. A Greccio se trouve encore cet ermitage franciscain qui commémore toujours cette première crèche vivante. Petit à petit, selon la tradition franciscaine, la coutume se répandit, sous l’influence aussi de Sainte Claire d’Assise et des prédicateurs franciscains, surtout dans les oratoires franciscains en Italie et en Provence. Greccio se trouve sur les pentes du Mont Lacerone dans les Apennins, en Province de Rieti dans le Latium, à 80 km au Nord-Est de Rome.

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AVANT-PREMIERE

Au fil des semaines retrouvez sur mon site douze nouvelles chroniques : www.sylvie-tribut-astrologue.com

Ingrès Solaire en Capricorne du 22 décembre 2015

Dans le bestiaire du Capricorne… Le rouge-gorge, l’oiseau du sapin de Noël

L’Ingrès de Vénus en Sagittaire du 30 décembre 2015

Calendrier et Maisons lunaires – Janvier 2016

Ingrès de Mercure en Verseau du 2 janvier 2016

Les fèves… Dons ambigus des ancêtres

Ingrès de Mars en Scorpion du 3 janvier 2016

Les poèmes saturniens de Paul Verlaine

Un personnage saturnien… Le dieu Pan

Nouvelle Lune du 10 janvier 2016

Dans l’herbier du Capricorne… La bourdaine

L’Age d’or de Saturne en Italie

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A l’honneur entre le 22 décembre 2015 au 20 janvier 2016 : LE CAPRICORNE

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Les animaux de la crèche de Noël

Tout d’abord, l’âne qui est rattaché à Saturne, le deuxième soleil, qui est l’étoile d’Israël. Aussi, y a-t-il eu, dans certaines traditions, identification entre Yahvé et Saturne. Cela expliquerait peut-être, le Christ étant le fils de Dieu d’Israël, qui des caricatures satiriques aient représenté des crucifiés à tête d’âne. En même temps, l’âne apparaît souvent comme un animal sacré et, selon certaines traditions, il joue un rôle important dans les cultes d’Apollon : à Delphes, des ânes étaient offerts en sacrifice. C’est déjà un âne qui portait le coffre servant de berceau à Dionysos. Dans « Aristophane », l’esclave de Bacchus dit à son maître qui lui place un fardeau sur le dos : « Et moi, je suis l’âne qui porte les mystères ». Peut-être la scène n’est-elle qu’une dérision. Mais l’âne porteur de mystère n’est pas une image isolée ; il est interprété comme le symbole du roi ou du pouvoir temporel.

LA NATIVITE - GENTILE DA FABRIANO - GALERIE DES OFFICES - FLORENCE - 1423

La Nativité – Gentile da Fabriano – 1423 – Musée des Offices – Florence

L’ânesse symbolise l’humilité et l’ânon l’humiliation. L’homme a besoin de comprendre le sens donné à l’ânesse afin de pénétrer dans l’humilité, en devenant vil à ses propres yeux. Si le Christ a voulu s’asseoir sur de pareilles montures, c’est pour montrer la nécessité de l’humilité. L’ânesse est aussi symbole de paix, de pauvreté, d’humilité, de patience et de courage. Ce sont bien là des qualités propres au Capricorne ou aux Saturniens. L’ânesse est généralement présentée avec faveur dans la Bible. Et c’est d’ailleurs avec une ânesse que Joseph emmènera Marie et Jésus en Egypte pour fuir les persécutions d’Hérode. De même, c’est sur le dos d’une ânesse que le Christ fera plus tard une entrée triomphante à Jérusalem, juste avant sa Passion.

Le bœuf, lui, est le symbole de la puissance et de la bienveillance. Il est aussi associé à la passivité. Le bœuf est fort, patient et soumis. Si le Taureau saillit les femelles, le bœuf se console de la perte de sa virilité en ruminant.  Le bœuf est un animal sacrificiel. Dans l’Antiquité, c’était le bœuf qu’on sacrifiait aux divinités, notamment celles de la terre et de l’agriculture. Les bœufs blancs étaient immolés pour Zeus/Jupiter, le roi de l’Olympe, et les bœufs noirs étaient sacrifiés au dieu Hadès/Pluton qui régnait sur le monde des ténèbres.

L'ANE ET LE BOEUF DE LA CRECHE

L’âne et le bœuf de la crèche de Noël

La Légende dorée évoque le bœuf, unique tête de bétail que Joseph avait emmené pour le vendre, l’âne servant de monture à la Vierge.

Dans le Nouveau Testament, le bœuf accompagne l’évangéliste Luc. Et bien sûr, il est présent dans la crèche, en compagnie de l’âne, chargés de veiller sur l’enfant Jésus. C’est aussi le bœuf, animal travailleur et sacrificiel qu’on assimile au Christ et à ses apôtres. D’ailleurs, un évêque du XIe siècle, Yves de Chartres, écrivait : « Avec la charrue de sa croix, il a dompté la glèbe de notre chair ». Enfin, dans l’iconographie de la Nativité, le bœuf symbolise le Nouveau Testament, tandis que l’âne représente l’Ancien Testament.

LE BERGER DE LA CRECHE

Le berger de la crèche

Dans les récits de la Nativité, avec l’adoration des bergers, puis des mages, apparaissent les moutons et les chameaux. Les bergers étaient venus adorer l’enfant avec leurs troupeaux et c’est pourquoi, agneaux et moutons font traditionnellement partie de la crèche de Noël. La messe des bergers est aussi la plus connue des messes de Noël. Au moment de l’offrande, le plus vieux berger s’approche de la crèche et présente un agneau. Sans doute celui-ci préfigure-t-il le sacrifice de sa vie que fera le Christ comme l’agneau qu’on sacrifiait aux anciens dieux. Dans l’iconographie chrétienne, l’agneau renvoie l’image de l’Homme dont le prophète est le berger, mais il désigne aussi Jésus qui est alors l’Agneau de Dieu.

Et puis, il y a l’étoile. Elle fait également partie intégrante de la crèche puisque c’est elle qui a guidé les trois Mages : Gaspard, Melchior et Balthazar. A eux trois, ils symbolisent l’ensemble des peuples de la terre. Parés de leurs vêtements bibliques, ils s’acheminent vers la crèche. Ils auraient été accompagnés d’animaux exotiques : un cheval, un éléphant et un dromadaire. C’est le 6 janvier qu’on les fête, le jour de l’Epiphanie.

les rois mages

Les rois mages

Le dromadaire ou le chameau sont communément pris comme symboles de sobriété et de caractère difficile. Ces deux traits de caractère évoquent bien le Capricorne. Le chameau est sobre, il conserve ses réserves car il sait qu’il lui faudra survivre à une route longue, pénible, difficile. Le Saturnien ou le Capricorne sait se contenter de peu, tendu qu’il est vers sa quête, son but, son ambition, comme le chameau l’est dans son espoir atteindre la prochaine oasis.

Savez-vous que dans la tradition chrétienne, on enlève la crèche soit juste après la fête de l’Epiphanie, c’est-à-dire l’adoration des Mages, ou le 2 février, jour de la présentation de Jésus au Temple de Jérusalem.

LE DROMADAIRE DE LA CRECHE

L’étoile de Noël

Selon l’évangéliste Matthieu c’est une étoile qui guide les Mages. Cette hypothèse semble s’être développée à partir de la prophétie de Balaam qui figure dans le Livre des Nombres. Elle était considérée par les Juifs contemporains du Christ comme une prophétie messianique, annonçant la venue d’un Rédempteur. Cette prophétie suscite d’autres développements postérieurs dans la littérature chrétienne, à propos de « l’étoile du Rédempteur », un astre plus lumineux qui, à son lever, obscurcit les autres astres et détruit la magie et l’astrologie, transformant un thème messianique juif non narratif en récit. On trouve le récit de l’étoile des Mages dans les récits de l’apôtre Jacques qui y ajoute celui de « l’astre le plus lumineux », un thème qui est indépendant de l’épisode des Mages.

Pourtant, certaines théories postulent que l’étoile citée par l’Evangile a bien existé : à l’instar de Joseph Scaliger ou de Johannes Keppler, qui se sont intéressés à l’astrologie historique, des érudits et des chercheurs ont tenté de dater la naissance de Jésus en cherchant à dater un phénomène céleste qui aurait pu inspirer l’histoire de l’étoile des Mages.

Ainsi, différentes interprétations astrologiques ont proposé une « triple conjonction » de Jupiter et Saturne, une conjonction impliquant une série de planètes et l’étoile Régulus, un lever héliaque de Jupiter et son occultation par la Lune, ou encore une conjonction de Saturne et Vénus. On trouve également des tentatives d’explications astronomiques comme le passage de la comète de Halley, l’apparition d’une nova ou d’une comète ou d’autres phénomènes comme des supernovas, des météorites, une étoile mouvante. Cependant, aucune de ces théories ne dépasse le stade de l’hypothèse et aucun ne convainc les chercheurs contemporains. Il est cependant envisageable que Matthieu ait été inspiré par le passage de la comète de Halley en 66, pour nourrir son récit. Néanmoins, la recherche contemporaine s’accorde sur la dimension légendaire et fictionnelle de l’épisode auquel l’astronomie ne peut apporter de réponse.

LA COMETE DE 1577 VUE PAR LES TURCS

La comète de 1577 vue par les Turcs

JOYEUX NOEL A TOUS

Deco_Noel1Pour vos cadeaux de Noël, pour vos étrennes de Nouvel An, pour une fête, pour un anniversaire, ou tout simplement pour faire plaisir, pensez à offrir une consultation astrologique… Sur mon site, au chapitre de mes chroniques, dans la rubrique « Cadeaux » vous trouverez les modalités d’organisation de cette consultation, ainsi qu’un exemple d’une carte-invitation.

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UNE DEESSE VIRGINIENNE… DEMETER

(6.6.6 - LES MYTHES DE LA VIERGE ET DE MERCURE) par sylvietribut le 09-09-2015

Déméter est la Grande Déesse Maternelle de la Terre, la divinité de la fertilité et la déesse des Mystères d’Eleusis. Elle figure parmi les douze grands dieux olympiens et parmi les six enfants de Cronos/Saturne et de Rhéa. Elle eut de Zeus/Jupiter, son frère, Perséphone, avec qui elle était étroitement unie, dans le culte grec. Son nom signifie « Terre-Mère ». Les Romains l’identifiaient avec la déesse italique du blé, Cérès. Et dans les temps les plus reculés, elle fut aussi identifiée à la déesse égyptienne, Isis, ainsi qu’à la déesse phrygienne Cybèle, ainsi qu’à sa propre mère Rhéa.

DEMETER

Déméter

Déméter passait pour ne vivre que rarement sur l’Olympe, préférant plutôt vivre sur la terre, en particulier à Eleusis, en Attique ; là, elle avait fondé, les Mystères initiatiques d’Eleusis qui célébraient les éternels recommencements, le cycle des morts et des renaissances, dans le sens probable d’une spiritualisation progressive de la matière.

Sa fille unique Perséphone, fut enlevée par Hadès/Pluton et devint Reine des Enfers. L’Antiquité a décrit en d’émouvants poèmes la course angoissée de Déméter jusque dans les Enfers, à la recherche de sa fille perdue. La mère et la fille sont représentées dans l’art comme unies d’une égale tendresse. Elles sont invoquées ensemble dans les cultes, pour assurer la survivance des âmes dans le monde des Morts.

Déméter confia à Triptolème, fils du roi d’Eleusis, un épi de blé. Triptolème parcourut le monde pour enseigner aux hommes l’agriculture. Mais la végétation est soumise elle aussi à la loi des morts et des renaissances.  Avant de germer et de lever, le grain passe des mois sous terre, comme Perséphone passe six mois d’hiver dans le monde souterrain, auprès d’Hadès/Pluton, avant de revenir pour six autres mois de printemps et d’été auprès de sa mère dans la lumière de l’Olympe.

DEMETER ET PERSEPHONE

Perséphone et Déméter

Par ses relations avec sa fille, déesse des Enfers, et avec Triptolème, le propagateur de la culture du blé, Déméter se révèle la déesse des alternances de vie et de mort, qui rythment le cycle de la végétation et de toute existence. Elle participe ainsi au symbolisme de la terre-mère. Mais elle se distingue de la terre, élément cosmogonique comme Gaia et Rhéa, en ce qu’elle symbolise la terre cultivée, celle qui produit le blé et toutes les riches moissons.

Déméter symbolise en effet une phase capitale dans l’organisation de la terre : le passage de la nature à la culture, du sauvage au civilisé. Si des symboles sexuels interviennent, au cours de l’initiation aux grands mystères d’Eleusis, c’est moins pour évoquer, semble-t-il, la fécondité de l’union sexuelle que pour garantir une régénération dans un au-delà de lumière et de bonheur. D’ailleurs l’hymne homérique à Déméter ne dit pas autre chose « Heureux qui possède, parmi les hommes de la terre, la vision de ces mystères ».

Selon l’interprétation analytique de Paul Diel, Perséphone, la fille de Déméter, serait « le symbole suprême du refoulement » et donc le sens caché des mystères d’Eleusis consisterait dans « la descente dans le subconscient en vue de libérer le désir refoulé, en vue de chercher la vérité à l’égard de soi-même, ce qui peut être l’accomplissement le plus sublime. Ainsi Déméter qui a donné aux hommes le pain, symbole de la nourriture spirituelle, leur donne aussi le sens véridique de la vie : « la sublimation-spiritualisation du désir terrestre ; c’est-à-dire la libération à l’égard de toute exaltation », comme de tout refoulement. Déméter s’affirme ainsi comme le « symbole des désirs terrestres justifiés, trouvant satisfaction grâce à l‘effort ingénieux de l’intellect-serviteur, lequel, tout en cultivant la terre, demeure accessible à l’appel de l’esprit ». Cependant, Déméter, la fécondité matérielle et spirituelle ne s’égale pas à l’esprit comme Héra, l’épouse de Zeus/Jupiter. Elle n’est pas la lumière, mais la voie vers la lumière ou le flambeau qui éclaire le chemin.

Déméter

Bibliographie

Dictionnaire de la Mythologie – Michael Grant et John Hazel – Marabout

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

 

 

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LES ATTRIBUTS DE MERCURE

(6.6.3 - LES MYTHES DES GEMEAUX ET DE MERCURE) par sylvietribut le 05-09-2015

Mercure du latin « Mercurius » est le dieu du commerce, en particulier celui des grains, et des voyages. On le disait aussi bien le patron des marchands que des voleurs ; on se souvient que tout enfant il vola le troupeau d’Apollon qui ne lui en tint pas rigueur car ils restèrent de grands amis et il fit de lui le protecteur des bergers. Il lui enseigna aussi l’art de prévoir l’avenir à l’aide de petits cailloux et lui remit un bâton, le caduceus, comme marque de ses pouvoirs. On voit souvent Hermès portant un bélier sur ses épaules : il est alors le protecteur des troupeaux.

On dit encore qu’il protégeait les voyageurs et apportait la chance. Dans la mythologie romaine, il est le messager des autres dieux, assimilé au dieu grec Hermès. Son nom est lié au mot latin « merx » qu’on traduit en français par « marchandise », mais aussi à « mercari » qui a donné le verbe « commercer » et enfin « merces » qui n’est autre que le « salaire ». Aussi, ses attributs traditionnels étaient la bourse, le plus souvent tenue à la main, le pétase, le caducée, des sandales ailées ainsi qu’un coq et/ou un bouc.

LE PETASE AILE DE MERCURE - JEAN-BAPTISTE PIGALLE

Le pétase ailé de Mercure par Jean-Baptiste Pigalle

Le pétase était un chapeau rond à bord large et plat qui s’attachait avec un cordon. Les Grecs le pensaient d’origine thessalienne. Il était porté en même temps que la chlamyde, par les éphèbes au gymnase d’où l’expression « mener sous le pétase », c’est-à-dire « conduire au gymnase ». Les ailes sur le pétase étaient bien l’attribut particulier d’Hermès/Mercure, le protecteur des éphèbes. Pour les Etrusques, c’était le chapeau du paysan alors que les Romains l’utilisaient également, au théâtre, pour se protéger du soleil.

APOLLON PORTANT LA CHLAMYDE

Apollon portant la chlamyde

La chlamyde était une draperie portée exclusivement par les hommes originaires de la Grèce antique et plus précisément de Thessalie. La chlamyde était munie des deux côtés de pointes en forme de triangle. Le carré ou le rectangle était placé dans le dos et on ramenait les pointes en avant en les fixant sous le cou par une agrafe. Selon la fantaisie ou l’élégance les deux pointes étaient symétriques ou déplacées de côté. Ce vêtement était principalement utilisé par les cavaliers, les voyageurs et les jeunes gens. Ces derniers le portaient d’ailleurs durant toute leur éphébie. A partir d’Alexandre le Grand, la chlamyde pourpre servit de manteau royal. La véritable chlamyde thessalienne est extrêmement petite car lorsque les cavaliers la portaient, elle flottait au vent.

LE CADUCEE DE MERCURE

Le caducée de Mercure

Le caducée, ce bâton avec deux serpents entrelacés, était un don d’Apollon à Mercure. En grec ancien, c’était le « sceptre du héraut ». Les deux serpents s’enroulaient sur le bâton et se faisaient face à son sommet. Parfois, on le trouve représenté avec une paire d’ailes. A l’origine ce n’était qu’un bâton orné de rubans qui flottaient au vent, remplacés avec le temps par les fameux serpents. Le caducée symbolisait tout ce qui se rapportait au commerce et au transport, voire à l’alchimie. Ces deux serpents se faisant face symboliseraient les substances élémentaires que sont le soufre et le mercure quand elles se trouvent en parfait équilibre. Ce caducée faisait de lui le dieu de la Médecine et des médecins.

LA TALARIA DE MERCURE

La talaria de Mercure

Les Talarias étaient les sandales ailées de Mercure. Elles rappelaient que Mercure était le messager de Jupiter et des dieux, des voyageurs car il était aussi le gardien des routes et des carrefours. C’est lui qui débarrassait les pierres dont les routes étaient jonchées. Des monuments, les hermès, commémorent cette besogne ; érigés le long des routes, leur culte était associé à celui du phallus, car Hermès était aussi l’un de dieu de la fertilité. A l’origine, les hermès étaient de simples amoncellements de pierre autour d’un pilier. Par la suite, ce pilier, de section carrée, fut surmonté d’une tête et orné d’un phallus ; ces hermès d’un type plus élaboré ornaient les rues des cités, les cours et les gymnases. Hermès avait tout particulièrement la faveur des athlètes ; des statues le représentant sous la forme d’un jeune homme athlétique, l’éphèbos, étaient souvent érigés sur les terrains où l’on pratiquait les différents sports.

MERCURE L'EPHEBE SPORTIF

Mercure l’Ephèbe sportif

Il connut d’ailleurs une grande ferveur en Gaule, et en Provence en particulier, sans doute à cause du passé grec de la Provence et du lien fort qui unissait Marseille à Hermès. En Provence, les Chrétiens ont d’ailleurs donné une part importante aux anges et archanges qui sont souvent considérés comme proches d’Hermès/Mercure dans leurs fonctions de messagers. Comme Hermès/Mercure, ils sont dotés d’ailes.

Enfin, Mercure avait d’une épée d’or sertie de diamants.

Mercure est souvent accompagné d’un coq, symbole de la nouvelle journée, d’un bélier ou d’une chèvre, symboles de la fertilité, ou encore d’une tortue, faisant référence à l’invention légendaire de la lyre avec une carapace de tortue.

Et puis, Mercure était aussi un dieu « psychopompe » qui conduisait les âmes récemment décédées dans l’au-delà. On dit qu’il guidait les ombres jusqu’à royaume d’Hadès/Pluton.

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Mercure et son équipage constitué de deux coqs

Mercure était un dieu ludique, on dit qu’il inventa le jeu d’osselet.

Le jour de Mercure est le « Mercredi » qui dérive étymologiquement de « Mercure ». Mercure était célébré le 15 mai en particulier. Mercure n’appartenait pas au groupe des premières divinités romaines. Il n’avait pas reçu de « flamine », c’est-à-dire de « prêtre ». On l’honorait cependant lors d’une fête importante, les Mercuralia, fête au cours de laquelle les marchands s’arrosaient la tête et leurs marchandises d’eau tirée du puits sacré de Mercure près de la Porta Capena à Rome.

Le temple de Mercure fut construit en 495 avant Jésus-Christ dans le Circus Maximus, entre les collines de l’Aventino et du Palatino. C’est un lieu particulièrement adapté pour adorer un dieu du commerce connu pour sa rapidité, car c’était le centre majeur du commerce et on y trouvait un hippodrome. La situation du temple de Mercure placé entre l’Aventino tenu par la plèbe et le Palatino, centre politique des patriciens, souligne son rôle en tant que médiateur.

Mercure n’apparaît pas parmi les divinités « di indigetes » de la religion romaine archaïque. Au moment de son assimilation avec le dieu grec Hermès, commençant vers le IVe siècle avant Jésus-Christ, il réunit les fonctions des Dei Lucrii, ces anciennes divinités du commerce, de l’échange et du profit. Certains historiens voient en Mercure la fusion du dieu grec Hermès et d’un dieu pré-romain, peut-être étrusque, du contrat. Ce terme de contrat serait à prendre au sens large : aussi bien contrat marchand, qu’accord entre des personnes portant sur des choses non monétaires.

Enfin, tel un ectoplasme, la puissance du dieu était due à sa capacité à prendre la forme des circonstances. Jamais il n’était figé dans une forme donnée et c’est ainsi qu’il put mettre à sac l’Olympe. Selon la reprise romaine de la légende grecque d’Hermès, Mercure était le fils de Jupiter et de la nymphe Maia, fille d’Atlas.

Mercure a eu plusieurs relations avec des déesses, comme Vénus, Chioné et même Hersé. A noter que la plupart de ses enfants ont des caractéristiques sexuelles particulières, comme Hermaphrodite, Pan ou Cupidon.

Le nom de Mercure fut associé aux débuts de la presse périodique, chargée de communiquer les nouvelles, ainsi le Mercurius Politicus anglais, en 1659, consacré à l’actualité des nouvelles étrangères et des événements en cours dans les « trois nations d’Angleterre, d’Ecosse et d’Irlande pour l’information du public ».

Le Mercure galant fut l’un des premiers périodiques français, né en 1672, il donnait à ses lecteurs les nouvelles de la Cour de Paris. Il inspirera aussi la création de Der Teutsche Merkur à Weimar en 1773. Il existe encore aujourd’hui un certain nombre d’organes de presse qui portent le nom de Mercure comme par exemple le quotidien national chilien El Mercurio.

LA LYRE DE MERCURE

La lyre à carapace de tortue de Mercure

Bibliographie

Dictionnaire de la Mythologie : Michael Grant et John Hazel – Marabout

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DANS LE BESTIAIRE DU SCORPION… LA SALAMANDRE

(09 - LES ANIMAUX DU ZODIAQUE) par sylvietribut le 24-11-2013

Voilà une espèce de triton que les Anciens supposaient capable de vivre dans le feu sans y être consumé. La salamandre fut identifiée au feu dont elle était une manifestation vivante. A l’inverse, on lui attribuait aussi le pouvoir d’éteindre le feu à cause de son exceptionnelle froideur. Chez les Egyptiens, la salamandre était un hiéroglyphe de l’homme mort de froid. Cependant, elle possède la capacité de régénérer certaines parties de son corps après amputation. Cette capacité de régénération n’est pas sans analogie avec le Scorpion.

Une fausse missive, rédigée au XIIe siècle, mentionnait qu’un pays lointain produisait des vers appelés « salamandres » : « Les salamandres vivent dans le feu et font des cocons que les dames des palais dévident et utilisent pour tisser des étoffes et des habits. Pour laver et nettoyer ces étoffes, elles les jettent au feu ». Cette thématique se retrouve chez d’autres auteurs qui ajoutent qu’un tissu fait en poils de salamandre ne peut se consumer, ou même que la peau de l’animal ne peut brûler. Ce tissu en soie ou en poils de salamandre pourrait en fait être un textile d’amiante. Ils se vendaient des peaux de salamandres et se formaient ainsi un témoignage irréfutable de l’existence de cet animal légendaire. Pline l’Ancien mentionnait déjà des étoffes incorruptibles qui se nettoyaient dans le feu. De son côté, Marco Polo précisait que « la salamandre était une étoffe et non un animal ».

SALAMANDRE DE LA GALERIE FRANCOIS 1er - CHATEAU DE FONTAINEBLEAU

Salamandre de la Galerie François 1er – Château de Fontainebleau

La salamandre va connaître un succès sans précédent sous François 1er qui l’adopte comme corps de devise avant même son accession au trône. Il avait mis dans ses armoiries une salamandre au milieu du feu et adopté cette devise : « Je nourris le bon feu et j’éteins le mauvais » ou « je me nourris du bon feu et j’éteins le mauvais ». Elle est d’ailleurs représentée assise dans les flammes et crachant des gouttes d’eau. Le corps de cette devise est probablement une combinaison d’éléments de l’emblématique milanaise, François 1er a prétendu à l’époque à la succession du duché de Milan. La salamandre rappelle la guivre des Visconti et la cohabitation des flammes et de l’eau rappelle les boutefeux munis de seaux d’eau des Sforza. Les Visconti et les Sforza étaient deux grandes familles aristocrates qui régnèrent sur le duché de Milan.  

François 1er n’eut pas l’exclusivité de la salamandre car on la retrouve aussi sur les armes de Jobelot de Montureux, en France-Comté ainsi que sur celles de Despierres de Brécourt de Rochepot en Berry. Toutefois, la plupart des blasons comportant une salamandre couronnées, surtout celles de communes, sont une allusion à un rapport avec François 1er. Elle figure par exemple sur les blasons de Sarlat-la-Canéda, du Havre, de Vitry-le-François et de Gennes en Maine-et-Loire.

Dans l’iconographie médiévale, la salamandre représentait « le Juste qui ne perd point la paix de son âme et la confiance en Dieu au milieu des tribulations ».

 LA VOUIVRE DANS LE BLASON DES VISCONTI

La guivre du blason des Visconti

Pour les alchimistes, elle est le « symbole de la pierre fixée au rouge… Ils ont donné son nom à leur soufre incombustible. La salamandre qui se nourrit du feu et le phénix qui renaît de ses cendres sont les deux symboles les plus communs de ce soufre.

Le célèbre alchimiste Paracelse comptait sept races de créatures sans âme : les génies des Eléments à forme humaine mais sans âme ni esprit, qu’il désignait sous l’appellation « inanimata », les géants et les nains sur la terre. Il croyait aux génies des quatre Eléments : la Terre, par génération spontanée, produit des nains qui gardent les trésors sous la montagne ; l’Eau produit les ondines ; le Feu, les salamandres et l’Air, les elfes. Ensuite, viennent les géants et les nains issus de l’air mais qui vivent sur la terre.

La salamandre était l’être élémentaire associé à l’élément Feu des Anciens. L’animal du même nom n’était en fait qu’une représentation symbolique de l’esprit élémentaire du Feu. La salamandre est un esprit du Feu, comme Ondine est un esprit élémentaire de l’Eau, le Gnome est un esprit élémentaire de la Terre et le Sylpheum un esprit élémentaire de l’Air.

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Salamandre

La salamandre fait partie du genre Andrias. En général, elle mesure 25 cm environ, mais certaines salamandres peuvent atteindre deux mètres de long. Des algues photosynthétiques vivent en symbiose, cas unique chez les vertébrés, à l’intérieur des cellules de l’amphibien et entourent ses œufs.

Voilà un animal tout à fait légendaire. On l’appelait aussi baffie ou lebraude. Elle était réputée vivre dans le feu et s’y baigner et ne mourir que lorsque celui-ci s’éteignait. C’est Pline l’Ancien qui la mentionne pour la première fois dans le livre X de son Histoire naturelle, déclarant : « la salamandre est si froide qu’elle éteint le feu lorsqu’elle le touche ». Un peu plus loin, il s’étonne de cette propriété et analyse que si l’animale avait réellement cette vertu, il serait utilisé pour éteindre les incendies ».  La salamandre devint une créature importante des bestiaires médiévaux ainsi qu’un symbole alchimique et héraldique auquel une profonde symbolique est attachée. Paracelse qui en faisait l’esprit élémentaire du Feu, la représentait sous l’apparence d’une belle jeune femme vivant dans les brasiers.

LA PYRALLIS

La Pyrallis

Pline mentionne un autre animal au livre XI, la Pyrallis, sorte de reptile ailé et quadrupède qui vit dans le feu des forges de Chypre : « Si elle en émerge et vole sur une courte distance, elle tombe morte car elle ne peut vivre que dans le feu ». D’après Jorge Luis Borges, la symbolique de cette Pyrallis oubliée des bestiaires aurait été englobée dans celle de la salamandre.

Augustin d’Hippone, plus connu sous le vocable Saint Augustin, philosophe et théologien, reprit la symbolique de la salamandre dans « La cité de Dieu » dans un chapitre qui s’intitule « Si les corps peuvent être éternels dans le feu ».

Dans sa « Vie », Benvenuto Cellini écrivit qu’alors âgé de cinq ans, il vit un petit reptile semblable à un lézard jouer dans feu et courut en avertir son père. Celui-ci lui révéla qu’il s’agissait d’une salamandre et lui donna une bonne fessée afin de marquer le jour et la vision dans la mémoire de son fils.

Une citation de Cyrano de Bergerac suggère que la salamandre vit sous les montagnes volcaniques comme l’Etna ou le Vésuve, qu’elle sue de l’huile bouillante et crache de l’eau-forte quand elle s’échauffe ou se bat. Ainsi si on pend le corps d’une salamandre à une crémaillère, celui-ci fait bouillir et rôtir tout ce que l’on met dans la cheminée. Quant à ses yeux, ils éclairent la nuit comme des soleils et font l’effet d’une lampe perpétuelle.

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La Salamandre de François Ier – Château d’Azay-le-Rideau

D’autres légendes plus tardives en font un animal extrêmement venimeux, capable d’empoisonner l’eau des puits et les fruits des arbres par sa seule présence. Dans un écrit du XVe siècle, le Rosarius, on apprend que le venin est comme une humeur laiteuse que l’animal répand pour se défendre. Dans le folklore français, on affirme que sa seule respiration suffit pour faire enfler une personne jusqu’à ce que sa peau éclate. En Auvergne, où elle était connu sous le nom de « soufflet », « souffle » ou « enfle bœuf ». On disait qu’elle tuait les troupeaux de bovins, alors qu’en Berry, sa seule présente suffisait à les faire enfler.

En Auvergne, la lebraude est un lézard noir et jaune dont la symbolique est proche de celle de la salamandre, réputé pour ne respirer qu’une fois par jour. Son souffle est empoisonné et pour s’en débarrasser, il faut l’enfermer pendant 24 heures dans un espace confiné afin qu’il soit obligé de respirer et qu’il s’empoisonne lui-même. Au XVIIIe siècle, les Bretons n’osaient pas nommer la salamandre par son nom véritable, craignant que, l’entendant, elle ne vienne leur faire du mal.

Cependant, la salamandre symbolise aussi la foi qui ne peut être détruite. Elle est comparée au Prophète Daniel qui survécut au supplice des lions, mais également aux Hébreux qui furent jetés au feu sur ordre de Nabuchodonosor mais demeurèrent intouchés par les flammes. On la également comparer à l’apôtre Paul, totalement incorruptible.

BLASON DE VITRY-LE-FRANCOIS

Blason de la ville de Vitry-le-François

Bibliographie

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

 

 

 

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