De la chèvre vorace au bouc émissaire

Le couple chèvre/bouc, hautement symbolique dans les traditions anciennes, semble s’être appauvri, ou c’est chargé de connotations neutres ou négatives avec le temps, surtout sous l’impact du christianisme.  

On ne la connaît maintenant guère que par son agilité, son goût de la liberté, d’une liberté primesautière, qui fait que le nom de chèvre « capris » a été donné au « caprice », et on a occulté son ancien symbolisme qui persiste encore dans les traditions populaires. Dans une grande partie de l’Europe centrale et orientale en effet, la Chèvre est le déguisement zoomorphe le plus significatif dans le cycle des fêtes d’hiver. Maigres, lugubres, munies d’une longue tête en bois, les Schnabelgeissen « les chèvres au long bec », envahissent les rues des villages de Suisse centrale, à Ottenbach, dans les nuits qui précèdent Noël. Avec les claquements sinistres de leur gueule, et les hurlements qu’elles produisent, elles sont la terreur des âmes sensibles ou protectrices des hommes pendant ces nuits propres à la magie et aux mystères du solstice.

Cette tradition, qui a repris vie à partir des années cinquante, donne lieu actuellement à un événement qui dure tout le mois de décembre. Les chèvres sont embellies, et les cortèges se produisent désormais devant les auberges ou dans les maisons privées, avec des mimiques et des farces qui expriment peut-être une adaptation moderne, conforme aux besoins et aux mœurs de la société actuelle, d’une célébration ancienne.

La « Koza », la Chèvre, des différentes traditions slaves, est le personnage principal des déguisements rituels des sviatki, les douze « jours bénis ». C’est la chèvre qui mène les cortèges des chanteurs annonçant la bonne nouvelle de Noël, ou l’arrivée du Nouvel an. C’est toujours le plus agile, le plus futé, qui fait la Chèvre, revêtu de peaux de moutons retournées, de housses en drap blanc, le visage dissimulé par un masque découpé dans une peau de chèvre, ou sculpté en bois et muni d’une mâchoire intérieure mobile.

Loin d’être un pur amusement de la jeunesse, la Chèvre et son cortège manifestent la continuité, peut-être inconsciente, de conceptions archaïques. Dans la tradition lointaine de l’Inde, la chèvre, dont le nom signifie également « non-née », est le symbole de la substance primordiale non manifestée. Elle est la Mère du monde.

Amalthée – Musée du Louvre

Dans la mythologie grecque ancienne, Zeus/Jupiter, le futur Père des hommes, tétait le lait de la chèvre Amalthée, qui fut par la suite transformée en déesse nourricière, en fille du Soleil, étoile de la constellation du Cocher, annonçant l’orage et la pluie. L’idée d’associer la chèvre à la manifestation du dieu est très ancienne. D’après Diodore de Sicile, des chèvres auraient guidé l’attention des hommes de Delphes vers le lieu où des fumées sortaient des entrailles de la terre. Prises de vertiges, elles dansaient. Intrigués par ces danses, des hommes comprirent le sens des vapeurs émanant de la terre : il leur fallait interpréter cette théophanie ; ils instituèrent un oracle.

Constellation du Cocher

Enfin, chez les Grecs, la chèvre symbolise l’éclair et l’étoile de la Chèvre, dans la constellation du Cocher, annonce l’orage et la pluie. Alors que certaines peuplades de Chine mettent la chèvre en rapport avec le dieu de la foudre : la tête de la chèvre sacrifiée lui sert d’enclume. La même relation entre la foudre et la chèvre est attestée au Tibet. Elle figure en somme un instrument de l’activité céleste au bénéfice de la terre, et même plus précisément de l’agriculture et de l’élevage. Nous sommes bien dans le monde de Saturne. Notez aussi l’importance de Jupiter dans la symbolique du Capricorne. Voilà qui est tout à fait logique puisque le Capricorne est le lieu de chute de Jupiter.

Jupiter en chute en Capricorne – Miniature in Liber Astrologiae XIIIe siècle – Palazzo di Sichelgaïta

Dans la Bible, Yahvé s’était manifesté à Moïse au mont Sinaï au milieu des éclairs et du tonnerre. En souvenir de cette manifestation, la couverture couvrant le tabernacle était composée de poils de chèvre : la foudre, c’est Jupiter, mais la chèvre c’est le Capricorne…

Un vêtement, nommé « cilicium », tissé de poils de chèvre, était porté par certains Romains, et par des Syriens, au moment de la prière, pour symboliser leur union avec la divinité. Chez les Chrétiens, le port ascétique du cilice prend le même sens, avec une intention de mortifier la chair par pénitence et de libérer ainsi l’âme vivifiée qui veut se donner pleinement à son Dieu. Ce qui n’est pas sans évoquer la robe de bure des moines.

Notons à ce propos que le mot « soufi » viendrait, selon la tradition la plus admise en Orient, de « souf », terme sous lequel on désigne le feutre de poil de chèvre dont était rituellement faite la robe des derviches de certaines confréries mystiques musulmanes particulièrement sévères dans leurs règlements intérieurs.

Dionysos

Les Orphiques comparent l’âme initiée à un chevreau tombé dans le lait, c’est-à-dire vivant de la nourriture des néophytes, pour accéder à l’immortalité d’une vie divine. Dans les orgies dionysiaques, la peau des chevreaux égorgés revêtait les Bacchantes. Le chevreau désigne parfois Dionysos en transe mystique.

Dans la mythologie germanique, la chèvre Heidrun paît dans le feuillage du frêne sacré et son lait sert de nourriture providentielle aux guerriers du dieu Odin.

La chèvre Heidrun – Manuscrit islandais du XVIIIe siècle

Dans le climat aride de la Méditerranée orientale, la chèvre, grande consommatrice de jeunes pousses, friande de verdure fraîche, est considérée comme la personnification même de la voracité, tandis que, dans le climat plus humide et tempéré des plaines russes et ukrainiennes, elle est un signe qui annonce, accélère et multiplie la production céréalière comme en témoigne un couplet chanté par la suite de la Chèvre :

Là où passe la Chèvre, pousse le blé.

A chaque coup de sa queue, voilà une gerbe toute prête,

A chaque coup de son pied, se dresse une fière moyette,

Chaque coup de ses cornes, c’est déjà une meule de faite,

Tantôt de ce côté-ci, tantôt de ce côté-là.

Bouc

Le bouc, symbole de la puissance génésique, de la fécondité et de la force vitale, est l’animal indissociable des pulsions sexuelles, à la libido insatiable, en langage psy. Pourtant, le bouc est à l’origine de la tragédie et du théâtre, si l’on songe au mot « « tragos » qui signifie « bouc » en grec. C’est dans le contexte dionysiaque que les divinités mineures de la nature et de la fertilité : Silène, Pan, les Satyres, mi-boucs, mi-humains, sont passés des mimes, des gesticulations et des libertinages sexuels, propres aux cérémonies hivernales de la fécondité, aux compétitions et aux présentations théâtres d’une société en plein éveil culturel et spirituel : il s’agit de la société athénienne du Ve siècle avant Jésus-Christ qui a transformé le bouc fécondateur de terres en acteur de la fécondité de l’esprit.

Pan et sa flûte

En frappant la sexualité de toute sorte d’interdits, on a attribué au bouc l’image même de la luxure : le bouc lascif, libidineux, de la tradition romaine, comme si la libido s’identifiait à la violence de la puissance sexuelle, aux débordements moraux. Dans cette perspective, achevée dans les traditions des sociétés médiévales, le bouc est l’animal puant, symbole d’abomination, signe de malédiction, personnification des démons dangereux, du Diable lui-même. C’est l’image qui déshonore son grand âge par des copulations effrénées. Le bouc, comme le balai, sert de monture aux sorcières dans leurs errances et il est présent lors des sabbats.

La Befana italienne, sorcière à cheval sur son balai – Girouette

C’est le Satan à la tête de bouc des traditions chrétiennes qui remplace l’image positive de l’animal fécondateur des traditions anciennes. Pourtant, l’ampleur des tabous sexuels prévalant en Europe à la suite du Moyen Age n’a pas pu éliminer complètement les qualités positives du bouc, conservées dans plusieurs traditions populaires. Dans plusieurs villages du Sud-est européen, un bouc en pleine force est considéré comme protecteur se chargeant de tous les malheurs qui menacent la société. C’est un animal que l’on soigne, que l’on salue avec beaucoup de circonspection. Il n’est pas seulement le bouc fécondateur des chèvres mais aussi l’animal qui intercepte et canalise le mal hors des frontières de la commune. Dans cette perspective, l’utilisation largement répandue de peau et de cornes de caprins, pour la fabrication de masques et de costumes pendant les déguisements d’hivers et plus tard pour le carnaval, prend une toute autre perspective. Elle se rapproche de l‘usage du poil de chèvre, commun dans les traditions anciennes, pour la fabrication de vêtements rituels, qui protégeaient l’officiant contre le pouvoir surnaturel des théophanies, les « apparitions du dieu ».

Masque satyrique de Silène

Dans les pratiques religieuses de plusieurs cultures, le bouc est, avec le Taureau, un animal par excellence sacrificiel. Mais la particularité du bouc est de servir aussi d’animal expiatoire des fautes, des impuretés, des péchés humains selon la loi de Moïse. Le bouc émissaire devient ainsi l’animal par excellence bénéfique à l’homme. Suivant le récit de la Bible, lors de la fête de l’Expiation, le grand prêtre recevait, en plus d’un bœuf, deux boucs. L’un, selon un tirage au sort, était immolé en l’honneur de Dieu ; les aspersions faites avec le sang des animaux assuraient la purification. L’autre, chargé symboliquement du poids des fautes du peuple, conduit dans le désert, retrouvait sa liberté. Ainsi se referme la bouche symbolique qui fait du couple chèvre/bouc des animaux bienfaiteurs de l’homme, et qui « chassent au loin les ténèbres », selon la tradition védique.

Bibliographie :

Fêtes et croyances populaires en Europe – Yvonne de Sike – Editions Bordas                            

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

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Comme les signes Mutables, les signes Cardinaux sont au nombre de quatre. Il s’agit du Bélier, du Cancer, de la Balance et du Capricorne.

La particularité des signes Cardinaux est avant tout de présider au début d’une saison et de marquer ainsi équinoxes et solstices. En effet, le Bélier correspond à l’équinoxe de printemps alors qu’en face la Balance est l’équinoxe d’automne. De son côté, le Cancer correspond au solstice d’été pendant que le Capricorne est le solstice d’hiver. Les quatre signes s’inscrivent dans le sens de la progression du Soleil. Et c’est pourquoi, les signes Cardinaux révèlent une expression de croissance et d’orientation.

Le Bélier, signe Cardinal, équinoxe de printemps, correspond à un accroissement de chaleur et de rayonnement, ce sont les premières chaleurs du printemps.

Le Cancer, signe Cardinal, solstice d’été, correspond à l’influence croissante de l’eau, des sources à la pluie, qui grossit les ruisseaux, les rivières et les fleuves ; c’est aussi la sève qui monte et grossit les fruits. C’est l’été

La Balance, signe Cardinal, équinoxe d’automne, correspond à un accroissement de l’influence de l’Air qui amène le froid. C’est l’automne.

Le Capricorne, signe Cardinal, solstice d’hiver, correspond à un accroissement progressif de la fonction nutritive de la terre. C’est l’hiver.

Les signes Cardinaux correspondent aux quatre saisons : Printemps (Bélier), Eté (Cancer), Automne (Balance) et Hiver (Capricorne). 

Les signes Cardinaux ou les quatre saisons

Qu’en conclure ?

Que le mouvement des signes Cardinaux est un mouvement direct, droit ou linéaire. Il implique une dépense constante de force dans une direction bien définie.

Ainsi dans un thème, une majorité de planètes dans les signes Cardinaux est un indice de mouvement, d’initiative, d’action, d’esprit d’entreprise. La personne aura une aptitude pour commander, pour prendre la tête d’une entreprise, d’un groupement… et de ce fait, elle recherchera l’indépendance en toutes choses. Par contre, il existera chez elle une tendance à l’impulsion, à la précipitation. Il est probable que la personne changera de situation au cours de sa vie, changement décidé volontairement pour améliorer ses conditions de vie. En effet, le dynamisme des signes Cardinaux invite à l’ouverture d’une phase nouvelle.

A noter par ailleurs qu’une entreprise qui débute sous l’influence d’un signe cardinal a de plus grandes chances de réussir et d’évoluer plus rapidement que dans tout autre signe.  

Les signes Cardinaux : Bélier – Cancer – Balance – Capricorne

Sur le plan du caractère, une majorité de planètes superposant dans un thème les signes Cardinaux, décrit une personne active, de corps et d’esprit, et souvent les deux. Continuellement en mouvement, sans repos, elle est en recherche d’aventure et de nouvelles entreprises. Audacieuse, téméraire, elle sait se frayer un chemin dans l’existence.

Une majorité de planètes en signes Cardinaux fait les pionniers, les innovateurs, les hommes et les femmes qui vont de l’avant et qui, bien sûr, aiment occuper des postes de premier plan pour y exercer aussi leur autorité sur ses semblables.  Cependant, l’influence prépondérante des signes Cardinaux rend également généreux et impulsif, apte à agir rapidement et à changer de la même façon. Le défaut de ces signes Cardinaux, c’est le manque de persévérance surtout si les signes Fixes sont peu représentés. Toutefois, la personne est capable de travailler très vite et de réaliser beaucoup de choses en peu de temps. Généralement, elle cherche à forcer les événements, les circonstances, plutôt que de s’adapter à eux comme sauraient le faire les signes Mutables. Cependant, le manque de persévérance suggère que le sujet ne saura pas s’entêter devant un obstacle et le vaincre par une action persistante et une résistance obstinée comme le permettrait un apport de quelques signes Fixes.

Les personnes influencées par les signes Cardinaux sont aussi promptes à aimer qu’à détester. Ainsi, elles se font rapidement des amis comme des ennemis et connaissent de brusques ruptures.  

Ambrogio Lorenzetti – Allégorie du bon et du mauvais gouvernement – Les Vertus Cardinales

En fait, l’activité est la clef de leur nature dans n’importe quelle direction, que celle-ci soit pratique, émotionnelle ou intellectuelle, qu’elle soit bonne ou mauvaise. Les défauts principaux d’un excès de signes Cardinaux dans un thème résident dans le manque de patience et de persévérance, dans une trop grande hâte, dans une tendance aux changements soudains et sans raison, souvent aussi dans un désir trop grand d’attirer sur l’attention publique.

Enfin, une grande représentativité des signes Cardinaux dans un thème évoque une personne adorant initier, commencer les choses, mais avec une certaine difficulté à finir, à terminer ce qui a été entrepris avec entrain. Les signes Cardinaux sont les touche-à-tout du zodiaque.

Les naissances en signes Cardinaux font les épicuriens, les idéalistes, notamment chez les Bélier et les Balances, plus rationnels en cas de Cancer et de Capricorne. C’est le Bélier le plus cardinal des signes cardinaux.

Quant aux quatre vertus cardinales ce sont : la Force (Bélier), la Tempérance (Cancer), la Justice (Balance), la Prudence (Capricorne).

Les quatre vertus cardinales d’un jeu de tarot italien 

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