LES GEMEAUX DU ZODIAQUE

(6.6.3 - LES MYTHES DES GEMEAUX ET DE MERCURE) par sylvietribut le 10-06-2017

Deux éphèbes enlacés représentent ce signe dit « double » qui nous introduit dans le monde des contraires polaires : masculin-féminin, ténèbres-lumières, sujet-objet, intérieur-extérieur… C’est bien pourquoi le signe est en affinité avec Mercure, ce messager pourvu d’ailes aux pieds  et portant en emblème le caducée.

LES GEMEAUX - LES EPHEBES

Les éphèbes

Dans le concert zodiacal, la partition du troisième signe s’assimilerait plutôt à l’égrènement en presto de l’arpège. Avec les Gémeaux nous ne bénéficions plus de la coulée chaude des instincts du Taureau. L’esprit intervient dans le jeu de la personnalité qui compose un duo avec la sensibilité. La personnalité ne repose pas d’emblée sur le souffle naturel et la poussée libre de la vie animale. Elle s’élabore, au contraire, à partir d’un mécanisme de défense contre la suprématie de l’affectivité : la vie sensible est tenue en respect, suspectée et raillée, circonscrite à la sphère d’un Moi soucieux de vivre dans la commodité de la libre appartenance à soi. Il en découle un processus de cérébralisation qui donne, entre autres, le goût du jeu, l’agrément de l’exercice des idées et du commerce de l’esprit, l’envol de l’intelligence. L’être vit en somme sur un dédoublement intérieur : une moitié de lui sent, agit, vit, pendant que l’autre la regarde agir, sentir et vivre ;  la fois acteur et spectateur de soi-même, le spectateur et spectateur de soi-même, le spectateur tenant l’acteur sous son regard, narquois ou désabusé. Et cela va de l’être de l’extrême adaptation à celui de l’extrême complexité.

Gemini

Constellation des Gémeaux

Les Gémeaux étaient l’une des quarante-huit constellations identifiées par Ptolémée. Cette constellation des Gémeaux peut se repérer à partir de la Grande Ourse : la diagonale du Grand Chariot pointe sur Pollux et cet alignement se prolonge sur la diagonale d’Orion. Inversement, les Gémeaux peuvent se repérer à partir d’Orion : l’alignement entre Rigel et Bételgeuse passe sur le pied du Gémeau et pointe sur Pollux.

Pour les Grecs, la constellation des Gémeaux représentait Castor et Pollux, les frères jumeaux d’Hélène de Troie, alors que les Romains y voyaient Romulus et Rémus, les jumeaux élevés par la louve romaine et fondateurs de Rome. On constate d’ailleurs que toutes les cultures et mythologies témoignent d’un intérêt particulier pour le phénomène des jumeaux. Quelles que soient les formes sous lesquelles ils sont imaginés, parfaitement symétriques, ou bien l’un obscur et l’autre lumineux, l’un tenu vers le ciel et l’autre vers la terre, l’un noir et l’autre blanc, rouge ou bleu, l’une à tête de taureau et l’autre à tête de scorpion, ils expriment à la fois une intervention de l’au-delà et la dualité de tout être ou le dualisme de ses tendances, spirituelles et matérielles, diurnes et nocturnes. C’est le jour et la nuit, les aspects céleste et terrestre du cosmos et de l’homme.

LA LOUVE ROMAINE

Bibliographie

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

 

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INGRES DU SOLEIL EN VERSEAU – 19 JANVIER 2017 – PARIS

(4.5 - L'INGRES) par sylvietribut le 24-01-2017

Les aphorismes du Verseau

Un aphorisme est une sentence, une sorte de définition. Les aphorismes exposent, sous une forme extrêmement condensée, un ensemble de connaissances théoriques et pratiques compréhensibles et utilisables par tous. Avec un minimum de savoir, ils peuvent rendre de grands services, même aux néophytes. Le recueil qui regroupe ces aphorismes est le Centiloque qui comme le mot l’indique en contient une centaine.

Aphorisme n° 5 – L’Astrologie qui appartient au monde du Verseau dévoile les relations intimes qu’entretient le caractère avec la destinée : la destinée d’un individu est l’expression de son caractère.

Aphorisme n° 8 – L’ère du Verseau substitue la compréhension à la foi, la connaissance à la superstition, la politique à la religion. Fermement convaincu de sa propre valeur, l’ère du Verseau ne s’appuie plus gère sur les rituels, la prière ou la providence. La seule intelligence qui lui manque est l’humilité : il en oublie que fondamentalement il est aussi ignorant que ses prédécesseurs.

OURANOS - PARC DU CHATEAU DE VERSAILLES

Ouranos – Parc du château de Versailles

Aphorisme n° 64 – Dans sa relation avec le temps psychologique (Saturne), Uranus, le Maître du Verseau, représente l’intelligence supérieure qui saisit que cette dimension est un conditionnement. C’est cet astre qui nous introduit à « l’éternel présent ». A un niveau plus trivial, la relation négative entre ces deux astres signifie que la révolution (Uranus) s’englue dans le temps, la peur et la bureaucratie (Saturne), que ce soit  au niveau d’un pays ou d’un individu.

Aphorisme n° 66 – Uranus au lever indique un caractère extraordinaire qui peut se révéler cynique, brutal et dénué de scrupules dans ses expressions. Si de puissantes étoiles fixes accordent leur bénédiction, attendez-vous à une destinée extraordinaire.

Aphorisme n° 67 – Si Uranus est puissamment connecté avec la Lune ou Vénus, le natif a de nombreuses relations amoureuses avec le sexe opposé. Il lui est impossible d’être (maritalement) stable. Plus que le charme, la beauté, le pouvoir ou l’argent, c’est le magnétisme qui le rend attractif.

Aphorisme n° 93 – La Maison XI (Maison Verseau), son Maître, la position de celui-ci et les aspects qu’il reçoit, indiquent la quantité de chance qui nous est accordée, spécialement en ce qui concerne les amitiés et la réalisation des espoirs et des souhaits.

Aphorisme n° 98 – L’astrologie, qui appartient au monde du Verseau, est un sentier initiatique qui conduit l’être humain au cœur de tous les mystères. Le cosmos entier est inscrit et vivant en chacun d’entre nous.

INGRES-SOLAIRE-VERSEAU---19-JANVIER-2017---PARIS

Ingrès du Soleil en Verseau – 19 janvier 2017 – 22 h 30 (TU 21 h 30) – Paris

« Ingrès » vient du latin et signifie « Entrer dedans ». Il a donné le mot « ingrédient »… C’est-à-dire en cuisine, ce qui « entre » dans la composition d’un plat. De la même façon, l’Ingrès du Soleil en Sagittaire, c’est le moment où l’astre entre dans ce signe. Ainsi, on peut monter un thème d’Ingrès pour toute planète changeant de signe. Il faut rechercher l’heure où la planète atteint le 0°00 du signe qui va héberger la planète.

L’Ingrès de l’équinoxe de printemps ainsi que l’Ingrès du solstice d’hiver étaient utilisés par les Anciens, comme une sorte de calendrier annuel pour les prévisions, soit de l’année débutant au solstice d’hiver, soit celle commençant à l’équinoxe de printemps. C’est-à-dire que les planètes activant votre propre thème auraient une influence sur les six ou douze mois à venir, les Ingrès mensuels du soleil apportant des précisions supplémentaires, indissociables du solstice d’hiver ou de l’équinoxe de printemps. Se souvenir que dans la tradition l’année commençait avec l’entrée du Soleil en Bélier, équinoxe de printemps… le Bélier étant le premier signe du zodiaque.

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Square Paul Langevin – Paris – Souvenir Exposition Universelle

Plus que l’analyse de ce thème, il convient de repérer la ou les planètes venant superposer par conjonction une des planètes de votre propre thème natal. Un seul degré d’orbe est toléré. Vous aurez alors une petite idée de ce qui devrait marquer ce passage du Soleil en Verseau. L’événement important étant signifié autant par la planète transitée que par celle qui transite, en prenant en compte la position qu’elle occupe dans la Maison de l’Ingrès et la Maîtrise qu’elles ont l’une et l’autre non seulement dans le thème de l’Ingrès, mais également dans votre propre thème. Ainsi, si le Soleil d’Ingrès vient superposer votre Mercure natal, et si celui-ci est Maître de la Maison II de votre thème natal, on pourra en conclure que se sont vos finances qui seront concernées durant cette période, d’une façon positive ou difficile, selon le contexte de votre thème natal, puisque la Maison II est directement reliée aux finances, gains et pertes, en un mot la gestion de votre avoir.

Sur ce site, tous les mois mon calendrier lunaire indique le changement de signe des planètes et l’heure de ce changement. Ainsi vous pouvez facilement monter tous les Ingrès du soleil, de la lune et des autres planètes.

Toutefois, cette technique d’Ingrès est surtout utilisée en astrologie mondiale. Les thèmes d’Ingrès étant calculés et montés en tenant compte de la latitude et de la longitude du pays que l’on étudie ; au niveau personnel, il faut tenir compte du lieu où l’on se trouve.

Si vous avez des questions, n’hésitez pas à me les poser en vous servant des « Commentaires » ci-dessous, vos questions comme mes réponses pouvant en éclairer d’autres. Les questions trop personnelles ne peuvent faire l’objet que d’une consultation, tant à mon cabinet que par téléphone.

Attention, on ne s’occupe jamais de la position de la planète de l’Ingrès puisque celle-ci occupe toujours le 0° d’un signe, ici le 0°00 Verseau.

glyphe verseau

Bibliographie : Centiloque – Bernard Duchatelle – Dervy Livres

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SIRIUS… UNE ETOILE FIXE CANCER

(5.7 - CONSTELLATIONS ET ETOILES FIXES) par sylvietribut le 10-07-2016

Sirius est également appelée « Alpha Canis Majoris ». C’est l’étoile principale de la constellation du Grand Chien. Vue de la Terre, Sirius est l’étoile la plus brillante du ciel après le Soleil, dépassant Canopus et Arcturus. Elle fait partie de la catégorie des étoiles blanches, selon la classification de l’astronome Pietro Angelo Secchi, un Cancer. Il était né le 25 juin 1818 à Reggio nell’Emilia en Italie. Il est mort à Rome le 26 février 1878. C’était un prêtre jésuite italien. Brillant astronome, il est reconnu comme étant un des pionniers de la spectroscopie.

Du fait de sa déclinaison, Sirius n’est jamais très élevée au-dessus de l’horizon depuis les latitudes tempérées de l’Hémisphère Nord. L’extinction atmosphérique atténue son éclat comparativement à Arcturus, Canopus étant elle, invisible depuis ces latitudes.

SIRIUS

L’étoile fixe Sirius

De part sa proximité et son éclat, Sirius est une des étoiles les plus étudiées des astronomes et fut l’objet de plusieurs « premières », notamment la détection de son mouvement propre et de sa vitesse radiale.

Les astronomes de l’Antiquité, tels Ptolémée, ont décrit Sirius come une étoile rouge, comparant sa couleur à celle d’autres étoiles aujourd’hui visiblement rouges. De plus, un texte chinois ancien mentionne que sa couleur a changé. La cause de cet éventuel changement spectaculaire reste un mystère.

Par ailleurs, et toujours dans l’Antiquité, notamment en Grèce, Sirius aurait servi de point de repère à l’établissement du calendrier. A Sparte, les éphores se réunissaient tous les huit ans dans le but de vérifier l’accord du calendrier luni-solaire avec le mouvement général de l’univers, le repère extérieur étant assuré par le lever héliaque de Sirius. De même, dans l’Egypte antique, le calendrier était basé sur le lever héliaque de Sirius, annonciateur des crues du Nil, indispensable à la vie du peuple égyptien.

Les éphores, littéralement les « surveillants », étaient un directoire de cinq magistrats annuels à Sparte, dont ils formaient le véritable gouvernement. Créé selon Plutarque environ 130 ans après Lycurgue, un législateur mythique de Sparte, l’éphorat fut supprimé en 227 avant Jésus-Christ par Cléomène III, puis rétablir par Antigone III Doson, roi de Macédoine, avant d’être définitivement aboli par l’empereur Hadrien, au IIe siècle.

Bon à savoir : notre mot « canicule » nous vient de Sirius en quelque sorte. Canicule fut empruntée, à la fin du XVe siècle, au latin « canicula » qui signifie « petite chienne », diminutif de « canis ». Après s’être spécialisé en astronomie pour cette étoile (1539), il signifiait également la période de chaleur pendant laquelle elle se lève et se couche en même temps que le soleil, du 22 juillet au 23 août. Son origine étant oubliée, il s’est répandu au sens de « très forte chaleur ».

Sopdet surmontée d’une étoile était la personnification de Canis Majoris chez les Egyptiens. Elle apparaît en Grèce sous le nom de Sothis. Une déesse éponyme existait, en raison du culte lié à cette étoile dont la réapparition dans le ciel du matin après sa conjonction avec le Soleil, le lever héliaque, était à l’époque annonciatrice de la prochaine crue du Nil. Ce lever héliaque avait à l’époque lieu début juillet. Il s’est depuis lentement décalé de plusieurs semaines du fait du phénomène de la précession des équinoxes.

Sirius est citée dans le Coran, à la sourate 53, comme étant l’étoile An-Najm.

ORION2

La constellation d’Orion

En Occident, le nom Sirius est un mot latin mais venant du grec, signifiant « ardent ». C’était le nom du chien que possédait Orion, personnage de la mythologie grecque, éponyme de la constellation Orion qui se situe à proximité immédiate de Sirius qui, lui-même, fait partie du Grand Chien. Orion et le Grand Chien furent placés dans le ciel à la suite du décès tragique d’Orion, au sujet duquel plusieurs versions existent, notamment celle du second chien nom Procyon. L’histoire d’Orion appartient à la mythologie du Cancer.

Dans l’astronomie chinoise, l’étoile était nommée Tianlang ou Lang, formant à elle seule un astérisme représentant un loup céleste. Celui-ci est dans la ligne de mire d’un arc bandé, Hu, correspondant à la partie basse de la constellation occidentale du Grand Chien et la partie nord-est de la constellation de la Poupe, la flèche en elle-même correspondant à trois étoiles Canis Majoris. Ces deux astérismes s’insèrent dans un tableau plus vaste évoquant la chasse avec, Yeijj représentant un faisan, Shen ou le grand quadrilatère d’Orion correspondant à un tigre et Bi, la tête de la constellation occidentale du Taureau, un piège à lapins.

Sirius occupe le 13°09 Cancer. Pour l’astrologue Sirius est de la nature de Jupiter en compagnie de Mars, accessoirement, ainsi que de Mercure et de Vénus. Elle confère un caractère violent et impulsif si dans un thème elle accompagne le Soleil, l’Ascendant, la Lune ou même le Maître d’Ascendant, ou même toute autre planète.

Sirius n’est pas sans apporter la gloire, mais elle est souvent suivie du déshonneur public. Un excellent exemple nous est fourni avec le thème de Dominique Strauss-Kahn dont Sirius occupe la Maison XII au carré exact de Neptune à 13° Balance, Neptune étant Maître de IX en Poissons. La Maison IX mettant entre autre en rapport non seulement avec l’étranger mais également avec la justice, entre autre. Se souvenir que cet homme dirigea le FMI dont il dût démissionner après l’affaire d’agression sexuelle dont il fut l’auteur sur une femme de chambre et plus récemment une faillite retentissante dans une affaire à la Bernard Madoff : escroquerie et cavalerie…

Importante dans un thème, Sirius fait les êtres colériques, les « têtes brûlées », certains sont même portés sur la boisson. L’orgueil est souvent démesuré et le sujet marqué par Sirius n’écoute personne. La violence est même le fond du caractère. Pourtant, c’est l’étoile des êtres sincères, passionnés, ardents qui finissent riches et célèbres.

Sirius conjoint à l’Ascendant évoque un risque de mort ou de blessure au cours d’une fête publique.

Sirius au Milieu du Ciel confère de hautes responsabilités, surtout dans les affaires ou dans un gouvernement.

Sirius conjoint à une autre planète fait craindre une mort violente et brusque.

CANIS MAJOR - LE GRAND CHIEN D'ORION

Canis Majoris – Le Grand Chien d’Orion

 

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LES QUATRE FORMES DE L’AMOUR – L’AGAPE DU VERSEAU (Suite et fin)

(6.6.11 - LES MYTHES DU VERSEAU ET D'URANUS) par sylvietribut le 03-02-2016

Pour les Grecs, « Agapê » signifiait littéralement « l’amour de dieu pour l’homme ». Or la manière dont les dieux grecs aimaient les mortels n’avait rien d’une forme d’amour asexuée. Mais c’était un amour sexuel sans attachement car dieux et déesses ne se mariaient jamais, ni ne formaient de relations permanentes avec un mortel. Puis, le Christianisme est arrivé et il a énormément déformé l’Agapê, exactement comme il l’avait fait pour l’Epithumia, la Philia et l’Eros. Lorsque nous parlons maintenant d’Agapê au sens chrétien du therme (caritas étant le mot latin correspondant), il s’agit de l’amour de Dieu pour les êtres humains, et cet amour est asexué. Pour le Judéo-Christianisme, la sexualité ne fait pas partie du divin, elle est l’oeuvre de Satan et se trouve associée à la chute d’Eve, alors que les Grecs lui avaient réservé une place dans la vie des dieux. Dans la mythologie, les dieux avaient des rapports sexuels avec les mortels afin de leur offrir un présent symbolisant une forme d’éveil.

LE VERSEAU - PALAZZO DEL TE - MANTOVA

 Le Verseau – Palazzo del Te – Mantoue

L’Agapê n’est pas une forme d’amour asexuée et le Verseau n’est pas lui non plus un signe asexué. Non seulement le Verseau contient tout ce que nous ont appris l’Epithumia, la Philia et l’Eros, mais il fait un pas de plus en intégrant un nouveau sentiment : « Je t’aime suffisamment pour te laisser être ce que tu es ». Son amour désintéressé est celui de l’éveilleur pour l’éveillé. L’amour Agapê, l’amour du Verseau, est uranien, car il provoque cet éclair de conscience qui brise et fait éclater l’ego. Il peut être à sa manière aussi douloureux que l’amour érotique plutonien parce qu’il vous bouleverse et vous révèle sur vous-même des vérités auxquelles vous n’aviez jamais pensé. Le Verseau n’est pas seulement le signe de l’amitié. Le Verseau est apparemment sociable et connaît les règles du jeu, c’est la Balance qui a besoin de compagnie et va dans les soirées. Le Verseau, lui, préfère être seul, ou s’investir pour l’ensemble de l’humanité, que de se lancer dans des bavardages sans intérêt avec ses semblables.

Le Verseau correspond donc à l’Agapê, ce type de relation détachée qui existe entre l’éveilleur et l’éveillé. C’est une forme d’amour qui dit : “Je t’aime encore plus lorsque tu es toi-même, même si cela implique que tu me quittes ». L’Eros n’a pas cette largeur d’esprit, et c’est pourquoi l’Agapê va beaucoup plus loin.

Une relation érotique pourrait durer toute la vie si elle parvenait à atteindre le niveau de l’Agapê, une forme d’amour plus « Air » que celle d’Eros qui est « Eau ». L’amour Agapê aime suffisamment son partenaire pour lui laisser espace et liberté, et toute la question est de savoir si l’éloignement qui en résulte équivaut à la rupture de la relation.

C’est ce que paraissent penser, dans notre culture, la plupart des gens pour qui l’apparition d’une distance entre les conjoints veut dire que leur mariage est menacé. Que s’est-il passé après la période de séduction Feu de Philia ? Qu’est devenu le puissant attachement émotionnel et sexuel d’Eros ? Une fois la Philia et l’Eros disparus, il semble que la relation soit finie. Une relation qui dure vraiment longtemps doit inclure l’Agapê, cette forme d’amour désintéressé qui, sans exclure la sexualité, consiste à aimer suffisamment son partenaire pour le laisser être pleinement et complètement ce qu’il est. En fait, plus il est lui-même, plus vous l’aimez, car plus il est lui-même et plus vous pouvez être vous-même. C’est très différent de la Philia qui déclare : « Tu dois rester ce héros, cette idole, que j’admire tant, cette vision archétypique qui m’est si préciseuse, et ne jamais tomber de ce piédestal, car ma propre image serait détruite avec la tienne ». Le Verseau n’est donc pas un signe asexué, ce qui ne l’empêche pas de faire preuve de détachement.

L’amour Agapê du Verseau est très différent de celui de l’Eros qui est possessif par nature, puisqu’il cherche à prolonger le sentiment d’extase qui lui est associé. L’Epithumia est aussi possessive, mais à la manière d’un chien qui défend son os, ou d’un enfant avec sa mère. Bébé aime sa mère parce qu’elle incarne la sécurité. Cet amour est Epithumia sous sa forme la plus pure, la plus honnête et il est parfaitement normal et respectable. Toute relation comporte une certaine part d’Epithumia.

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Le Verseau – Fontaine du Verseau à Messine – Sicile

L’image associé au Verseau est celle du porteur d’eau, celle d’un dieu versant de l’eau ou une substance liquide d’un vase. Le vase et son contenu représentent l’amour, qui est un don des dieux. L’Agapê nous éveille et nous libère en même temps, et c’est pourquoi on peut considérer le Verseau comme le signe symbolique de l’archétype du Graal, ou plus précisément d’un graal dont on déverse le contenu.

Une fois accompli leur voyage héroïque, les héros et les héroïnes rapportent des présents : vérité, liberté, illumination, purification ou rédemption, pour les partager avec l’humanité. Après une période de tribulations et d’épreuves, ils reviennent chez eux pour partager et transmettre ce qu’ils ont appris dans cette quête. L’Agapê est ce désir, présent en chacun de nous, d’offrir à autrui, par amour, ce que nous ont appris nos pérégrinations et nos souffrances. Le Lion, la Philia, et le Soleil représentent le héros qui, s’éveillant à sa divinité, se lance dans ce voyage rédempteur ; or celui-ci ne serait pas complet s’il ne ramenait quelque chose de précieux pour l’offrir et le partager avec tous. L’Agapê n’est pas asexué ; mais sans exclure les relations sexuelles, il ne doit pas susciter d’attachement.

La forme sexuelle de l’Agapê contient un élément de souffrance associé à l’amour érotique car Uranus a toujours quelque chose de bouleversant : il nous bouscule et rien n’est plus comme avant. L’Agapê peut être douloureux car il n’existe pas de relation fondée sur une seule forme d’amour. Souvent un peu d’Eros se mêle à l’Agapê, ce qui explique la jalousie que l’on peut ressentir. En fait, nombre de gens se rendent compte qu’ils sont amoureux lorsqu’ils se sentent jaloux, ce qui revient à dire qu’ils définissent l’amour en termes d’Eros. Et si leur jalousie disparaît, ils croient que leur relation est terminée, alors qu’ils viennent peut-être simplement de passer à l’Agapê. Eros apprécie ce qui est tabou, ce qui est défendu. Si les amants peuvent se voir facilement n’importe quand, il n’y a plus la douleur de la séparation ni l’extase des retrouvailles. Le concept de l’amour romantique qui s’est développé à l’époque médiévale était fondé sur la frustration.

DEMETER ET PERSEPHONE - SMYRNE - 330-300 AV. JC. - LOUVRE

Déméter et sa fille Perséphone – Smyrne 330-300 avant Jésus-Christ – Musée du Louvre

C’est parce que Déméter ne pouvait accepter de changement qu’elle a perdu sa fille. Et Jéhovah rencontre un problème analogue dans l’Ancien Testament, lorsqu’il crée Adam et Eve avec l’espoir qu’ils vivent à jamais heureux, dans le jardin d’Eden. La projection qu’il fait sur eux laisse peu de place au changement et à la croissance. Une relation peut commencer par la Philia, mais cette idéalisation mutuelle ne peut durer éternellement. Nos relations passent par diverses phases, et nous devons respecter celle du moment. Elles démarrent parfois sur un plan très érotique, puis changent de visage pour se rapprocher de l’Agapê, cette forme d’amour désintéressée, complètement dénuée de jalousie et de possessivité. Remarquez le graphisme du Scorpion, le signe de l’amour érotique, il ressemble à des montagnes russes, avec tous ces pics et ces vallées, tous ces hauts et ces bas.

On peut associer certaines Maisons astrologiques aux formes de l’amour qui leur correspondent. La Maison VIII, qui symbolise l’Eros, la passion, la mort, la transformation et autres situations dangereuses, est très différente de la Maison V, qui décrit les désirs du coeur, l’éveil de l’amour romantique et ce que l’on appelle l’expression personnelle ou la créativité. C’est en Maison V que la Philia peut s’exprimer et sa signification n’a rien à voir avec celle de la Maison VII qui est normalement assignée au mariage. Le signe correspondant à la Maison VII est la Balance que l’on associe aux contrats et aux négociations diplomatiques, tels qu’un bon arrangement de mariage soigneusement étudié.

Enfin, ces quatre formes d’amour que sont l’Epithumia, la Philia, l’Eros et l’Agapê, sont associées aux quatre signes Fixes (Taureau, Lion, Scorpion, Verseau), parce que les signes Fixes sont des signes de manifestation. Ils concrétisent ce qui a été initié par un signe Cardinal (Bélier, Cancer, Balance, Capricorne) et qui sera transformé dans un signe Mutable (Gémeaux, Vierge, Sagittaire, Poissons).

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Bibliographie : « A travers le Miroir » – Richard Ideman – Editions du Rocher

Vous pouvez retrouver les trois premières formes de l’amour :

– l’Epithumia du Taureau – 06 – Mythes, legendes, traditions et symbolisme

– la Philia du Lion – 6.6.5 – Les Mythes du Lion et du Soleil

– l’Eros du Scorpion – 6.6.8 – Les Mythes du Scorpion et de Pluton 

Sur mon site www.sylvie-tribut-astrologue.com dans la rubrique “Mes Chroniques”.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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L’ASTROLOGIE DANS LES MONUMENTS – LA VILLA LUDOVISI A ROME

(6.3.2 - A l'étranger) par sylvietribut le 20-12-2015

Dans l’Antiquité, la propriété Boncampagni Ludovisi était l’un des lieux de séjour des Empereurs. Elle se situait sur la « Porta Collina ». Elle était considérée comme la plus belle villa du monde. Un empereur romain, peu connu, y mourut en 98 après Jésus-Christ.

La villa Ludovisi, reconstruite en 1620 par Le Dominiquin à la demande de Ludivico Ludovisi pour y abriter sa collection d’antiquités, occupait un ensemble de vignobles achetés successivement par Giovanni Antonio Orsini, puis par le Cardinal Francesco Maria Del Monte, dans la zone du Pincio, sur les jardins de Salluste.

VILLA LUDOVISI - ROME - 1818

La Villa Ludovisi – Rome – 1818

Le Cardinal Francesco Maria del Monte était un collectionneur et un grand connaisseur en matière d’art. Il fit réaménager la villa et la fit décorer. Pour cela, il fit appel à un peintre baroque italien du XVIIe siècle, Guercino, qui réalisa « l’Aurore ». En fait, ce sont les personnages des mythologies grecques et romaines qui constituent le thème principal de la fresque de Guercino. Ensuite, c’est le Caravage qui réalisera « Jupiter, Neptune et Pluton ». On peut toujours admirer ces deux œuvres au pavillon qu’on appelle « il casino » de la Villa Ludovisi. En fait, le Cardinal Del Monte était un passionné d’alchimie et ce petit « casino » était son laboratoire. C’est ici qu’il réalisait ses expériences et autres distilleries.

Malheureusement, en 1527, ce fut le « sac de Rome ». La ville fut saccagée et notamment toutes les villas et leurs antiquités. Quelques temps plus tard, en 1621, le Cardinal vendit sa propriété au Cardinal Ludovico Ludovisi. Ensuite, par héritage, la villa passera aux mains aux Boncompagni. C’est André Le Nôtre qui restructurera les jardins et la villa elle-même.

VILLA LUDOVISI - ROME - HUILE DU CARAVAGE - JUPITER - NEPTUNE - PLUTON

Villa Ludovisi – Rome – Le Caravage – Jupiter – Neptune – Pluton

Le Cardinale Maria del Monte fut le protecteur du Caravage et lui commanda, en 1599, une fresque de plafond, pour son « cabinet d’alchimie » : Jupiter, Neptune et Pluton.

En 1872, la famille Boncompagni Ludovisi loue au roi Victor Emmanuel II qui l’utilise comme résidence pour sa maîtresse, Rosa Vercellana.

En 1880, le domaine sera découpé en parcelles et la plupart seront vendues afin d’y construire de grands hôtels et d’autres très belles villas. La Via Veneto traverse d’ailleurs les jardins de la villa. Tous les bâtiments de la villa seront détruits sauf le « Casino dell’Aurora », nommé ainsi parce qu’il contient la fresque de Guercino qui décora l’édifice, ainsi que la façade et le grand escalier du « Palazzo Grande ».

La façade de la Villa Ludovisi deviendra le Palazzo Margherita, actuelle Ambassade des Etats-Unis. De cette magnifique villa, il ne restera que le Palazzo Margherita et le « casino » antique de l’Aurore. C’est ce petit pavillon seul rescapé de la Villa Ludovisi que l’on visite aujourd’hui. Il se situe via Lombardia, au 44, à Rome.

A l’entrée du « casino », on peut admirer l’emblème de la Famille Ludovisi et au plafond, de magnifiques grotesques. Ces grotesques étaient très à la mode à la Renaissance.

CASINO LUDOVISI - ROME - GUERCINO - LA RENOMMEE

Casino Ludovisi – Rome – La Renommée – Guercino

C’est à l’étage qu’on peut admirer une peinture au plafond de la salle de la Renommée, également décorée par Guercino, représentant cette fameuse Renommée, mais aussi l’Honneur et la Vertu. Et c’est dans le petit laboratoire d’Alchimie du Cardinal Del Monte que se trouve, au plafond, une peinture à l’huile du Caravage.  Il s’agit d’un autoportrait. Pour se peindre nu, Caravage aurait utilisé un miroir placé sous ses jambes. En fait, on retrouve Le Caravage dans trois personnages différents. Il faut savoir que le chiffre « trois » serait le chiffre parfait car il représente la Trinité. Ce chiffre « trois » est omniprésent dans l’œuvre du Caravage. Il représente les trois matières : le sel, le souffre et le mercure ; mais aussi trois éléments : l’eau, l’air et la lumière. Mais c’est également Cerbère, le chien à trois têtes ou encore le trident de Neptune.

Quant à Jupiter, il touche le globe terrestre qui contient lui-même une lune et un soleil. On peut interpréter ce geste comme la séparation des ténèbres et de la lumière, symbole qui fait référence à la fresque de la Chapelle Sixtine de Michel-Ange. On remarque aussi que la main de Jupiter touchant le globe terrestre est positionnée sur l’un des trois signes d’Eau du zodiaque : les Poissons, signe qui marque le début du printemps.

Quant à la pierre philosophale, fruit de l’union de la Lune et du Soleil, elle permet non seulement d’obtenir de l’or, mais également de posséder des médicaments susceptibles de guérir les grandes épidémies de l’époque et notamment la peste.

En sortant du « casino », on remarque la statue d’un satyre.

FRESQUE DE L'AURORE - CASINO LUDOVISI - ROME

Villa Ludovisi – Rome – Guercino – Fresque de l’Aurore

Mais qui était Aurore ?

C’était une déesse, follement éprise de Mars, le dieu de la Guerre. Elle se verra rejeter par celui-ci qui était fou amoureux de Vénus. Aurore va détester Vénus. Auparavant, elle épousera le Titan Astreos, l’Etoilé, avec qui elle engendrera les vents, les étoiles et Eosphoros, l’Etoile du matin. Elle épousa aussi un mortel, Tithonos, un mortel, dont elle aura aussi un fils, Memnon. Cependant, son amour pour Tithonos ne fut pas sans nuage. En effet, Aurore va demander à Zeus/Jupiter de rendre Tithonos immortel pour que leur amour soit éternel. Jupiter s’exécutera mais le problème fut qu’Aurore avait oublié de mentionner de lui donner une jeunesse éternelle. Tithonos était bien devenu immortel mais il continua de vieillir. Si bien qu’Aurore dépitée le transforma en sauterelle pour se débarrasser de lui.

Aurore conduisait un char, tiré par deux chevaux, à travers le ciel, en compagnie de son frère Hélios, le soleil. Les chevaux étaient Phaeton, le Brillant, et Lampos, l’Eclatant. Homère appelait Aurore la déesse « matinale », « aux doigts de rose » ou « à la robe safranée. Elle fut amoureuse de nombreux jeunes et beaux mortels, mais généralement ses amours furent malheureuses car Vénus lui gardait rancune d’avoir été l’amante de Mars. 

Aurore était la sœur de la Lune et du Soleil. Dans la fresque de Guercino, elle se trouve au centre. Le jour, c’est-à-dire le soleil, et la nuit ou la Lune, se trouvent de chaque côté de l’Aurore. 

CASINO LUDOVISI - ROME - GUERCINAO - LA NUIT - 1621

Villa Ludovisi – Rome – Guercino – La nuit

Bibliographie

Dictionnaire de la Mythologie – Michael Grant et John Hazel – Marabout

Deco_Noel1Pour vos cadeaux de Noël, pour vos étrennes de Nouvel An, pour une fête, pour un anniversaire, ou tout simplement pour faire plaisir, pensez à offrir une consultation astrologique… Sur mon site, au chapitre de mes chroniques, dans la rubrique « Cadeaux » vous trouverez les modalités d’organisation de cette consultation, ainsi qu’un exemple d’une carte-invitation.

 

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LA LUNE… LA SANTE… ET LES HERBES DE LA SAINT-JEAN

(07- DE LA PLANTE A L'ETOILE) par sylvietribut le 20-06-2014

La doctrine médicale des Anciens était essentiellement astrologique. Elle se basait sur les quatre tempéraments et sur l’analogie de la division zodiacale avec le corps humain. Ces quatre tempéraments ont été codifiés par Hippocrate. Ils sont en analogie avec les quatre saisons et les quatre quartiers du mois lunaire :

LES QUATRE ELEMENTS

* Au printemps et durant la phase croissante de la Lune correspond le tempérament sanguin (humide + chaud), en analogie avec l’élément Air.

* A l’été et au premier quartier de la Lune correspond le tempérament bilieux (sec + chaud), en analogie avec l’élément Feu.

* A l’automne et à la phase après la Pleine Lune correspond le tempérament nerveux (sec + froid), en analogie avec l’élément Terre.

* A l’hiver et au dernier quartier de la Lune correspond le tempérament lymphatique (humide + froid), en analogie avec l’élément Eau.

GALIEN ET HIPPOCRATE - PEINTURE MURALE XIIe SIECLE - ANAGNI - ITALIE

Galien et Hippocrate  – Peinture murale du XIIe siècle – AGNANI – ITALIE

Dans la répartition des quatre tempéraments d’Hippocrate, le principe du chaud appartient à la Lune Montante, celui du froid à la Lune Descendante. De même, le principe humide appartient au dernier quartier et à la phase croissante, tandis que le principe sec appartient au premier quartier et au quartier suivant après la Pleine Lune.

L'HOMME ZODIAQUE - XVe SIECLE

 Homme-zodiaque – XVe siècle

Les Anciens juxtaposaient le corps humain à la ceinture du Zodiaque comme le montre superbement l’abondante iconographie médiévale. Si le Soleil était la grande aiguille de l’horloge astrale, la Lune était la petite et elle indiquait pour le mois telle ou telle partie du corps sensibilisée, au fur et à mesure qu’elle parcourait le Zodiaque, en commençant par la tête (Bélier) jusqu’aux pieds (Poissons), de haut en bas.

Les plantes médicinales

La Lune régit de par sa nature humide les herbes guérisseuses dans toutes les civilisations. Mère des eaux, elle est l’adversaire des serpents et des monstres fabuleux qui détruisent les herbes naturelles car ils les avalent. L’offrande des herbes sous forme de fumigation les écartait de notre chemin. Tel était l’enseignement traditionnel.

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 Armoise

L’armoise était considérée comme l’herbe lunaire par excellence, de l’Inde à l’Egypte, de la Grèce à la Rome antique. Cette plante tient son nom de la contraction du grec Artémis dont les Latins firent « Diane ». A la déesse Artémis était consacrée la Lune Montante. Elle présidait la chasse. C’était donc une déesse vierge aux activités masculines. Elle symbolisait le matriarcat et ses prérogatives spécifiques, dont l’art de l’accouchement. Sa mission principale était, en dehors de la chasse, de porter secours aux femmes dans leurs maladies, notamment en régularisant leur cycle. En somme l’appellation « armoise » qui évoque à la fois la lune et la déesse protectrice du sexe dit faible, indique clairement ses utilisations essentielles, et explique pourquoi, depuis Hippocrate, Pline et Dioscoride, elle est considérée comme la « plante féminine » par excellence.

Il semble qu’il s’agisse aussi de la sélénite, herbe aux vertus fabuleuses, dont le nom dérive de celui de la déesse Séléné, autre figure lunaire, et équivalent en grec de l’Isis égyptienne. Les initiés des mystères d’Isis en portaient un rameau à la main. Très diurétique, elle facilitait toutes les fonctions d’évacuation. On la prenait soit en décoction comme boisson, soit en friction, soit en la broyant crue dans du vin, soit en cataplasme sur le ventre pendant la nuit. Les pèlerins allemands en route pour Saint-Jacques-de-Compostelle la portaient sur la plante des pieds dans leurs chaussures pour soulager et éviter les morsures.

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En fait, le genre « armoise » se divise en une dizaine de plantes aux utilisations bien précises :

– L’armoise commune Artemisia vulgaris, très répandue dans nos régions : elle fleurit en août. Puissant tonique, c’était surtout l’herbe abortive par excellence, couramment employée dans les campagnes. C’était un vrai « secret de bonne femme ».

– L’armoise absinthe a vu sa carrière arrêtée par la loi du 16 mars 1915, prohibant la fabrication et la vente de l’apéritif cher aux poètes français de la fin du XIXe siècle.

– D’autres armoises exotiques, de Russie et du Moyen-Orient, sont utilisées comme vermifuge populaire en capitules desséchées sous le nom de « graines aux vers » (semen-contra officinal : semences contre les vers) parce qu’elles contiennent de la santonine. Dans nos régions, l’armoise maritime ou sanguenite fait le même effet. Elle fleurit sur nos côtes.

– On connaît aussi dans nos jardins la citronnelle (Artemisia abrotanum) à la forte odeur de camphre et de citron, dont la propriété serait d’éloigner les moustiques.

– Et enfin, l’estragon bien connu comme base de tout condiment.

– Une dernière utilisation : comme liqueur pour les quatre espèces d’armoise naine des glaciers (herbe appelée génépi en patois savoyard), qui sont les secrets de la Chartreuse et de la Bénédictine.

ESTRAGON

Et comme toujours, il y a un temps pour tout et notamment il est celui de la cueillette

Les anthropologues rapportent que la cueillette des plantes guérisseuses avait lieu à des dates précises et donnait lieu à des rituels très élaborés, dont on trouve encore les marques dans les folklores du XIXe siècle, particulièrement en Europe Centrale.

Une certaine confusion apparente, des Amériques à l’Afrique noire, et des chamanismes russes et orientaux, fait apparaître ces dates tantôt inversées dans l’année, tantôt dans le mois lunaire. La cause en est astronomique, puisque les saisons sont inversées dans les hémisphères. Par ailleurs, la connaissance de l’astrologie est un plus pour comprendre les rites de ces civilisations que l’on dit archaïques qui, comme l’a rappelé en son temps Jung, est « le premier savoir du monde », unique base de toutes les religions anciennes.

Ainsi, il semble que les plantes à dominante solaire (telle l’héliotrope, la camomille, la marguerite…) doivent être cueillies quand le soleil est au plus haut de sa course, astronomiquement parlant dans sa plus haute déclinaison nord, c’est-à-dire au solstice d’été. Certains peuples s’y préparaient dès la Nouvelle Lune précédente, comme par exemple les Indiens d’Amérique du Nord.

MARGUERITE UNE FLEUR SOLAIRE

Cependant, il y a inversion pour les plantes à dominante lunaire qui doivent être cueillies à l’équinoxe de printemps et à la Pleine Lune, à la plus forte attraction lunaire annuelle, correspondant généralement à la plus forte marée. Exemple : le lierre et le gui, lequel était employé comme effet contraire à l’armoise. C’était un secret de bonne femme pour guérir de la stérilité.

Par ailleurs, il faut savoir que chaque plante est régie par une planète et son symbole évoque comment s’en servir pratiquement. Ainsi sont régies par Vénus : la verveine, le seringa, la pivoine, le sureau et la bardane.

PIVOINES DU MOUTAN

D’autres plantes ont plusieurs gouverneurs, comme les plantes carminatives, ainsi nommées parce qu’elles ont la propriété d’expulser l’air des intestins. L’origine étymologique du mot « carminatif » est un vrai jeu de mots : du latin « carmen » qui signifie « le chant » parce que cette action s’accompagne en général de bruits, mais aussi « carminatum » de « carminare » qui signifie « nettoyer ». Ces plantes carminatives sont gouvernées par Mars, Saturne et Neptune. Ces trois planètes contiennent bien les idées de dépense ou d’évacuation (Mars), de rétractation ou d’assèchement (Saturne) et de vents (Neptune). Parmi les plantes carminatives, il y a le cumin, la plus importante, mais aussi la mélisse, la sauge, l’anis, le carvi, le fenouil et la coriandre.

coriandre

Enfin, toutes les plantes qui sont régies par d’autres planètes que les luminaires participent aux divers rituels des herbes de la Saint-Jean, au solstice d’été. Les cueillettes du solstice d’été donnaient lieu à des réjouissances païennes qui rappelaient les fêtes des cultes gnostiques et l’Eglise les a toujours condamnées sévèrement. Le Concile de Ferrara en 1612 interdit les pratiques de la nuit de la Saint-Jean : amasser de la fougère, semer, couper, arracher des herbes, en faire des ceintures et les porter sous ses habits, ou des couronnes à suspendre aux murs des maisons, des étables et des bergeries. Et par ordonnance du 20 juin 1653, le Consul de la ville de Nuremberg interdit les sauts au-dessus des feux de la Saint-Jean, composés d’herbes et de fleurs.

Le solstice d’été était donc une fête du Soleil et les feux que l’on allume le jour de la Saint-Jean, ont pour but de soutenir le soleil dans la seconde partie de sa course. Car, de juin à décembre, les jours ne feront que décroître, et le soleil brillera de moins en moins. Les herbes solaires comme le millepertuis, l’héliotrope, l’origan, atteignent la plénitude de leur vertu quand elles sont cueillies en ce jour d’apogée.

V

D’autre part, la nuit qui précède la Saint-Jean est la plus courte de l’année, et dorénavant les nuits vont croître et la Lune brillera de plus en plus. Toutes les forces participant au principe de l’humidité seront plus vivifiantes. De là ces baignades naturistes qui sont dans les pays scandinaves l’un des rites essentiels de la fête. C’est pour la Lune une sorte de renouveau, et toutes les herbes y participent. Cueillies sous les rayons de la Lune de la Saint-Jean, leurs vertus roboratives sont à l’apogée.

HERBES DE LA SAINT JEAN

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DANS LE MONDE DU BELIER… LE FER

(08 - LES PIERRES ET METAUX DU ZODIAQUE) par sylvietribut le 09-04-2014

Le fer était connu dès le chalcolithique à travers les météorites ferreuses et sa métallurgie demeura très confidentielle jusqu’au XIIe siècle avant Jésus-Christ, époque qui marque précisément le début de « l’Age de Fer » : les Hittites, en Anatolie, avaient développé une assez bonne maîtrise du travail du fer autour du XVe siècle avant Jésus-Christ, dont leur tradition attribuait l’origine dans la région du Caucase, et cette technique semble également avoir été connu assez tôt en Inde du Nord, notamment dans l’Uttar Pradesh.

Selon le doxographe antique Théophraste, c’est Délas, un Phrygien, qui inventa le fer. Mais ce sont les alchimistes qui donnèrent au fer le nom de Mars, dieu de la guerre dans la mythologie romaine.

LA TOUR EIFFEL - LA DAME DE FER

La Tour Eiffel – Notre Dame de Fer

Jusqu’au Moyen Age, l’Europe raffina le fer au moyen de bas fourneaux, qui ne produisaient pas la fonte ; la technique du haut fourneau qui, elle, produit de la fonte brute à partir de charbon de bois et de minerai de fer, a été mise au point en Chine au milieu du Ve siècle avant Jésus-Christ. Quant à l’Occident, elle réinvente indépendamment la technique plus d’un millier d’années après la Chine.

Sur le plan symbolique, le fer est couramment pris comme symbole de robustesse, de dureté, d’opiniâtreté, de rigueur excessive, d’inflexibilité, ce que les qualités physiques du métal ne confirment d’ailleurs qu’incomplètement. Le fer symbolise une force dure, sombre, impure et diabolique.

Tant dans la tradition biblique que dans la Chine ancienne, le fer s’oppose au cuivre, ou au bronze, comme le métal vulgaire au métal noble, comme l’eau au feu, le nord au sud, le noir au rouge, le yin au yang. L’Age de Fer est l’âge dur, l’aboutissement de la solidification cyclique, dont l’âge de cuivre ou d’airain est l’avant-dernière étape. Les fronts de fer et de cuivre des héros mythiques, les planches de fer et de cuivre du pont symbolique de la légende des Hong expriment la même polarité.

ENCLUME ET MARTEAU

L’enclume et le marteau

La vulgarité du métal n’est pas une notion constante : le fer a eu, au contraire, chez de nombreux peuples, une valeur sacrée positive, soit que, d’origine météorique, il ait été considéré comme « tombé du ciel », soit que, d’origine terrestre, il confirme les données de l’embryologie traditionnelle. Cependant, le symbolisme du fer est ambivalent, comme celui des arts métallurgiques : le fer protège contre les influences mauvaises, mais il est aussi leur instrument : il est l’agent du principe actif modifiant la substance inerte : charrue, ciseau, couteau… Mais il est aussi l’instrument satanique de la guerre et de la mort.

La modification de la matière par l’instrument tranchant n’a pas elle-même qu’un aspect positif, puisque les outils de fer étaient interdits dans la construction du Temple de Salomon. Dans l’Inde, le travail du fer est nettement de nature asurique, c’est-à-dire réservé aux divinités secondaires. L’Egypte ancienne identifiait le fer aux os de Seth, divinité essentiellement ténébreuse. Mais le fer donne la puisse et l’efficacité au chaman ; il est d’ailleurs considéré comme symbole de fertilité ou comme protecteur des récoltes : son ambivalence est partout liée à celle du travail de la forge.

D’origine chthonienne, voire infernale, le fer est un métal profane, qui ne doit pas être mis en relation avec la vie. D’après Platon, les habitants de l’Atlantide chassaient sans armes de fer, mais avec des épieux de bois et des filets. De même, les druides ne pouvaient user d’instruments de fer ; ils coupaient le gui sacré avec une faucille d’or.

CHEVAL DE FER

Cheval de fer – Sculpture

Comment ne pas évoquer aussi un mythe célèbre, mythe des races, celui d’Hésiode dans « Les Travaux et les jours ». Il y décrit avec terreur la cinquième race selon la succession des temps, la race de fer. Dans une  vision apocalyptique, Hésiode voit dans la race de fer le règne de la matérialité, de la régression vers la force brutale et l’inconscience.

Le fer est le sixième élément le plus abondant dans l’Univers. Il compose environ 5 % en masse de la croûte terrestre. Le noyau terrestre est censé être en grande partie un alliage de fer-nickel, constituant ainsi 35 % de la masse de la Terre dans son ensemble. Le fer est peut-être, en fait, l’élément le plus abondant sur Terre ou du moins comparable en masse à l’oxygène, mais seulement le quatrième élément le plus abondant de la croûte terrestre.

Depuis l’Age de Fer et jusqu’au XIXe siècle dans certaines régions du monde, par réduction du minerai avec du charbon de bois dans un bas fourneau, on obtient sans passer par une phase liquide, une masse hétérogène de fer, d’acier voire de fonte, mélangés avec des scories, appelée « loupe », « massiot » ou éponge de fer ». Afin de rendre le métal propre à l’élaboration d’objets, la « loupe » peut être brisée et triée par type de teneur en carbone ou plus simplement être directement compactée à la forge.

C’est avec le développement des moulins et de la force hydraulique que la lignée technique du haut fourneau a pu se développer et s’est globalement imposée sur celle du bas fourneau. La principale différence dans ce procédé est que la réduction des oxydes de fer se fait en même temps que la fusion. Le métal est produit en phase liquide, mais en absorbant le carbone du coke, il se transforme en fonte qui doit alors être ultérieurement transformée en fer.

SANG ET SCALPEL

Enfin, c’est l’hémoglobine du sang qui est une métalloprotéine constituée d’un complexe du fer. C’est ce complexe qui permet aux globules rouges de transporter le dioxygène des poumons aux cellules du corps. Dans l’Homme-zodiaque, le sang est sous l’influence de Mars et du Bélier. D’ailleurs, la couleur rouge de la surface de Mars est due à un régolithe riche en hématite amorphe. La planète rouge est en quelque sorte une « planète rouillée ».

FER

Bibliographie

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Editions Robert Laffont/Jupiter

 

 

 

 

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UN JARDIN TRES ESOTERIQUE… LE JARDIN DES TAROTS EN TOSCANE

(6.3.2 - A l'étranger) par sylvietribut le 14-02-2014

Créé par l’artiste franco-américaine Niki de Saint-Phalle (1930-2002), ce parc unique se trouve en pleine nature, près du hameau de Garavicchio, sur le territoire de la commune de Capalbio, dans la Maremma et la province de Grosseto en Toscane sud.

Dans ce jardin on tombe nez-à-nez avec des sculptures géantes représentant les arcanes du Tarot, qui n’est pas sans rappeler l’atmosphère du célèbre parc Guëll de Barcelone. Certaines statues peuvent atteindre 15 mètres de haut. Elles ont été réalisées en béton recouvert de bouts de miroir, de mosaïques et de céramiques polychromes.

Niki de Saint-Phalle a fortement voulu cette œuvre qu’elle a financée en grande partie grâce aux ventes d’autres de ses œuvres, ainsi qu’avec l’aide de donateurs locaux et d’amis. Son mari, le sculpteur Jean Tinguely, a participé lui aussi à la réalisation des structures. Niki de Saint-Phalle réalisa ainsi un de ses rêves de jeunesse. 

IMPERATRICE DU JARDIN DES TAROTS

L’Impératrice – Jardin des Tarots – Capalbio – Toscane

Elaboré entre 1979 et 1993, le Jardin des Tarots a une forte composante ésotérique avec ses vingt-deux sculptures représentant les lames du tarot. Il est très facile de repérer le Bateleur avec sa main recouverte de miroirs et dont l’intérieur de la tête a été peint par l’artiste anglais Alan Davie ; la Papesse est un hommage aux Jardins des Monstres de Bomarzo.

Au centre d’un bassin, on reconnaît la Roue de la Fortune et ses jets d’eau ; la Force est une figure féminine dominant la force brutale d’un dragon ; le Soleil porte un oiseau posé sur un arc de cercle ; la Mort chevauche un cheval.

LA BALANCE - JARDIN DES TAROTS - CAPALBIO

La Balance du Jardin des Tarots – Capalbio – Toscane

Le Pendu se trouve à l’intérieur de l’arbre de vie ; la Justice est une figure féminine avec l’injustice symbolisée par une machine enfermée dans la Justice ; les deux personnages de l’Amoureux ne sont autres qu’Adam et Eve en pique-nique.

L’Empereur se trouve à l’intérieur d’un château et l’Impératrice a été aménagée en appartement où vécut Niki de Saint-Phalle pendant les années de travail passées à la réalisation du parc. Pratiquement tous les personnages abritent un logement. Autre particularité de ces maisons-sculptures, elles sont antisismiques. Un mur sépare le jardin de la campagne environnante comme pour souligner le caractère fantastique du lieu. Un porche d’entrée circulaire est dû à l’architecte tessinois Mario Botta. Cet environnement d’Art populaire n’est pas sans évoquer celui du Facteur Cheval. Le jardin fut ouvert au public en 1998.

LE JARDIN DES TAROTS - LA ROUE DE FORTUNE 

La Roue de Fortune – Jardin des Tarots – Capalbio – Toscane

Selon la volonté de Niki de Saint-Phalle, le jardin est actuellement géré par une fondation privée, la Fondation « le Jardin des Tarots » qui gère les recettes afin de pallier les soins constants d’entretien que le parc nécessite. Conformément aux vœux de Niki de Saint-Phalle, l’accès au parc est gratuit certains jours de l’année et peu de publicité est faite afin d’éviter un afflux massif de visiteurs, lui garantissant ainsi sa mystérieuse singularité.

Comment ne pas évoquer le petit village de Capalbio, tout près du Jardin des Tarots, joyau de la Maremma, fascinant petit bourg médiéval qui surgit complètement isolé au milieu des maquis sauvages de la Maremma. De Capalbio on est seulement à 14 km de la Méditerranée et d’une plage sauvage et lunaire, au milieu d’une flore méditerranéenne aux parfums de genièvre, de thym, de camomille et d’eucalyptus. C’est la patrie des sangliers, des daims et des lièvres.

CAPALBIO - MAREMMA

Capalbio – Maremma – Toscana

Le plus vieux document mentionnant Capalbio est la Bolla Leonino Carolingia datant de 805 par laquelle Charlemagne donnait le Château de l’Abbaye des Trois Fontaines à Rome. Ensuite, Capalbio fut convoité par différentes familles puis tomba sous la domination des Orsini. Puis, c’est en tombant sous la domination de Sienne et enfin des Espagnols que Capalbio connaîtra le déclin, une dégradation sociale qui s’accompagnera de banditisme qui terrorisa toute la Maremma. Aujourd’hui encore on se souvient des noms de ces fameux brigands qui rançonnaient les campagnes. Si vous allez vous perdre dans ces coins reculés de Toscane, attablez-vous dans quelques auberges villageoises pour y goûter le sanglier préparé selon la tradition locale de même une petite visite à la Cantina Sociale de Capalbio s’impose, on y propose de très bons vins blancs et rouges de table, ainsi que l’original et très aromatique Ansonaco, petit blanc qui accompagne particulièrement bien le poisson. On trouve aussi un joyeux vin blanc pétillant, le Matrè.

BOMARZO - JARDIN DES MONSTRES 

Le Parc des Monstres – Bomarzo – Latium – Italie

A environ 90 km, tout aussi ésotérique et mystérieux, le Parc des Monstres de Bomarzo, dans le Latium et la Province de Viterbo. Le plus grand mystère entoure l’histoire de ce parc. On sait que les Orsini à qui il appartenait, princes d’une des plus insignes familles romaines. Vicino Orsini disait l’avoir aménagé « seulement pour épancher son cœur ». Un cœur bien étrange. Ce prince fit sculpter, vers 1550, de gigantesques et monstrueuses statues. Taillées à même dans les blocs de rocher qui se trouvaient sur place. Elles surgissaient au milieu d’une végétation luxuriante dans une nature très vallonnée.

L’ensemble devait présenter une signification symbolique qui nous échappe. Un parcours initiatique dont le secret est perdu, ouvrait aux arcanes du parc. Faute de documents mieux vaut se laisser guider par le hasard de la promenade, errer dans cette forêt parsemée d’apparitions à la fois merveilleuses et terribles,

Au gré de la déambulation, on rencontre : un cerbère à trois têtes, deux sirènes, trois ours héraldiques, jeu de mots sans doute sur Orsini… On trouve aussi une nymphe aux proportions plus que majestueuses, un ogre énorme dont la bouche est la porte et les yeux les fenêtres d’une cellule meublé d’une table et d’un banc de pierre.

BOMARZO - JARDIN DES MOSNTRES - L'ELEPHANT

L’Eléphant – Parc des Monstres – Bomarzo – Latium – Italie

Plus loin un dragon est assailli par des chiens, un éléphant porte sur son dos une tour crénelée, un cheval ailé, deux sphinx accroupis, une géante assise. Et puis, une maisonnette construite exprès de travers, si inclinée et en équilibre si précaire qu’on se demande comment elle tient debout.

Et puis, c’est une fontaine de guingois surmontée d’un Pégase ; une tortue au museau carré est surmontée d’une boule et d’une victoire ailée. Apparaît encore une face ronde à la gueule ouverte, symbole peut-être de l’Averne, que les Anciens tenaient pour l’entrée de l’Enfer. Etonnant également un Hercule de stature surhumaine en train d’écarteler une jeune personne renversée tête en bas. Ce groupe, haut de hui à neuf mètres, excite une curiosité particulière. 

On dit que Salvator Dali adorait cet endroit.

Essayez de vous y rendre par une matinée brumeuse, les sensations ne seront que plus fortes. Et puis, en partant, on a vu sur le village de Bomarzo en surplomb, dominé par le palais Orsini.

LUNE ET CANCER - JARDIN DES TAROTS

La Lune et le Cancer – Jardin des Tarots – Capalbio – Maremma – Toscane

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