Le 22 novembre 2009, le Soleil  a fait son entrée dans le Sagittaire qu’il quittera ce signe le 21 décembre prochain dans la journée.

         - Son graphisme

Du graphisme du Scorpion il ne reste que le dard devenu flèche. Le M, commun au Scorpion et à la Vierge, a disparu car le Sagittaire est comme la Vierge un signe d’accomplissement et par le Scorpion, il existe possibilité de transformation. Le  Sagittaire est traditionnellement illustré par un Centaure décochant une flèche.

         - Ses symboles

Mi-cheval, mi-humain, le Centaure symbolise la double nature de l’homme, animale et spirituelle. Mais la flèche représente la possibilité de se dégager aussi bien des contraintes de l’animal que de l’humain pour accéder au plan supérieur des dieux.

La flèche est symbole de rapidité, de droiture et d’assurance : la flèche ne fait pas de détours, elle va droit au but. C’est une flèche qui relit la terre au ciel, elle traverse l’espace-temps et exprime l’ouverture de la pensée et de l’être Sagittaire.

Solidement posé sur le sol de ses quatre pattes de cheval, son corps prend forme humaine à partir de la moitié supérieure et, de son arc tendu, il vise les étoiles. Son but : le ciel lointain. Son idéal, pour élevé qu’il soit, n’est pas désincarné. Ce vigoureux Centaure lutte sur la terre pour sauver l’espèce humaine. Le Sagittaire c’est le feu de la foi agissante. 

C’est dans le Sagittaire que Zeus-Jupiter le dieu des dieux règne en majesté. 

         - Ses mythes

~ Zeus-Jupiter, roi de l’Olympe, est le dieu de la  lumière, du ciel clair et de la foudre : dispensateur des biens et des maux, il veille sur le bon ordre des mondes terrestres et célestes. Il commande aux étoiles et à toute la terre. Il prononce les oracles, il établit les lois et, avec la foudre, fait régner la justice.

Fils de Cronos-Saturne qui dévorait ses enfants à leur naissance, il échappa au sort de ses frères, grâce à Rhéa, sa mère. Pour sauver son enfant, elle donna une pierre enveloppée d’un lange à Saturne, qui la mangea en le prenant pour son fils. Confié aux nymphes, il fut nourri de miel et du lait de la chèvre Amalthée, dont la jolie statue se trouve à Rambouillet, dans la Laiterie de la Reine.

Arrivé à l’âge adulte, Jupiter voulut s’emparer du pouvoir de Saturne mais avant il demanda conseil à Métis (la prudence) qui lui donna une drogue grâce à laquelle Saturne dut vomir tous ses enfants (ses désirs refoulés) qu’il avait incorporés.

Après une longue lutte qu’on nomma Titanomachie, Jupiter, aidé des Cyclopes (les forces instinctives et passionnelles) qu’il avait libérés du Tartare, vainquit Saturne et les Titans (désir d’ambition et de domination) qu’il chassât du ciel. Mais les Géants protestèrent et voulant venger les Titans, ils attaquèrent Jupiter dans une lutte qu’on appela la Gigantomachie. Pour les vaincre, Jupiter fit appel à un homme : Héraclès. 

Mais la lutte la plus dure fut celle qu’il dut entreprendre contre Typhon (le fléau des mortels), monstre à forme mi- humaine, mi-bestiale qui symbolisait l’urgence des désirs se déchaînant contre la sagesse.

Nombreuses furent les amours de Jupiter ; parmi elles, il faut compter Thémis, la déesse des lois, avec laquelle il engendra les Heures : discipline, justice et paix qui assurent le maintien de la Société, et les Moires ou les Parques qui personnifiaient le destin.   

                                                                                            Ingres – Jupiter et Thémis

~ Les Centaures : un jour Ixion tomba amoureux d’Héra-Junon, la femme de Zeus-Jupiter et voulut s’unir à elle. Mais Jupiter ayant compris ses intentions, il façonna un nuage à l’image de sa femme. Ixion crut s’accoupler à la déesse et, neuf mois plus tard, naquirent les Centaures, chevaux à buste humain et munis de bras. Les Centaures, qui figuraient dans le cortège de Dionysos, avaient des moeurs sauvages. Buveurs émérites, ils étaient violents et violeurs et leurs forces étaient totalement dévastatrices.Cas particulier chez les Centaures, Chiron, un des leurs était né de Cronos-Saturne et de la nymphe Phylira. Chiron connaissait l’art de la médecine et ses talents d’éducateur avaient rassemblé autour de lui de nombreux héros. Mais un jour qu’il était en compagnie d’Héraclès, une de ses flèches empoisonnée le blessa au pied. Sa blessure était inguérissable. Chiron n’en pouvait plus de douleur. Il préféra échanger son immortalité contre la mortalité de Prométhée. C’est le mythe qui illustre le mieux les conflits profonds de l’instinct et de la raison. 

~ Dionysos : Dionysos est né de la cuisse de Zeus-Jupiter et sa mère était Sémélé, la fille du roi de Thèbes. Dionysos, peu après sa naissance, fut démembré, cuit et même bouilli dans un chaudron. Il lui faudra tout l’amour de sa grand-mère Gaïa pour le sortir de ce traitement de choc. Il n’en est pas moins le dieu de la nature et du vin. 

Le triomphe de Dionysos

~ Dionysos et Silène : Silène était le précepteur de Dionysos, un véritable sage, prophète et savant. Son seul problème : il ne pouvait enseigner du fait qu’il était toujours ivre, jovial et voluptueux.

~ Dionysos et Athéna : Dionysos est né de la cuisse de Jupiter, Athéna, elle, est née de sa tête. Ce couple frère-sœur symbolise la plus haute évolution affective humaine que peuvent vivre l’homme et la femme.

~ Héraclès et les cavales de Diomède : Héraclès dut capturer les juments de Diomède car elles avaient pour particularité de dévorer les hommes. De plus Diomède était d’origine incestueuse et, loin d’en être affecté, il s’en vantait

~ Pégase, le cheval ailé de Jupiter, né d’une goutte de sang de Méduse, et Bellérophon forment un couple presque invincible.

~ Les Amazones sont les premières cavalières de l’Histoire.

~ Diane-Artémis c’est la chaste chasseresse, apparentée aussi à la Lune. Elle tient d’ailleurs un arc d’argent qui n’est autre qu’un croissant de Lune.

 Artémis – Parc de Rambouillet

         - Sa psychologie

Le Sagittaire est un signe positif, c’est un extraverti. 

Le Sagittaire est un signe double : l’archer qui représente le Sagittaire mi-homme, mi-cheval symbolise la dualité de ce signe entre instinct et  raison, corps et esprit. Il lui faudra réconcilier ces opposés. Les manifestations extérieures de ce conflit de base prendront l’allure de changements soudains dans les enthousiasmes du sujet Sagittaire.

C’est aussi pour cela qu’on le dit signe mutable, ce qui le rend instable et de ce fait, il ne finit pas toujours ce qu’il a commencé. Telle la flèche, il préfère le voyage et ses aléas au but qui est perçu comme une retombée sans intérêt. Le Sagittaire est souvent un voyageur, dans son corps comme dans son esprit. Jupiter, maître de la sagesse, colore ses expériences de motivations philosophiques, spirituelles, religieuses ou artistiques. Le Sagittaire a perpétuellement le désir de s’élever et de progresser. En cas de voyage d’ordre matériel, le sujet est alors animé par un idéal de merveilleux et de plaisirs fantastiques. Il est toujours en quête de vérité et de savoir. Les atouts majeurs du Sagittaire : l’optimisme et l’enthousiasme. Sa faiblesse réside dans son manque de sens pratique et son désintéressement.

Le Feu est l’élément du Sagittaire : l’élément d’énergie intense, de dynamisme et de transformation. Avec le Feu du Sagittaire, l’être transforme avec enthousiasme ses émotions en activité. La caractérologie en fait un bilieux, sanguin, actif.

Le Feu du Sagittaire est un feu sous la cendre, une braise rouge qui ne s’éteint pas : le Sagittaire est animé par une conscience toujours en éveil, qu’un feu intérieur, qu’un esprit ravive constamment.

Un souffle d’air transforme la braise en flamme : c’est un enthousiaste qui peut se montrer parfois excessif. Le Sagittaire est toujours partagé entre une tentation anarchiste et une tentation bourgeoise. Il a un côté cyclothymique. C’est un maniaco-dépressif.  

Les parties du corps correspondant au Sagittaire sont les hanches et les cuisses qui permettent la marche et favorisent les rapprochements et les contacts. Au Sagittaire sont associées des valeurs d’activité : c’est un être plein de tonus et de vitalité. 

Au jeu du portrait chinois, si on se posait la question… 

… et si le Sagittaire un animal, ce serait…  un cerf,                   un dauphin,                 un zèbre,    un chien…       ou un mustang                   

… et si c’était un arbre, il aurait la force et la noblesse du hêtre  aux feuilles d’or et au tronc lisse.

 Si c’était une fleur, ce serait un glaïeul.

Si c’était une plante :  un thuya…                                           du thé     

Si c’était un condiment : la menthe  ou  le romarin  

 Son métal est l’étain.

Ses pierres sont le grenat                               et l’hyacinthe

Ses couleurs sont le pourpre, le bleu nuit, le violet ou le parme.

 Si c’était un parfum : ce serait  la bergamote, le cédrat  ou        le cuir de Russie 

Si c’était un instrument de musique : le saxophone ou  les orgues

Et si c’était un objet de collection : des étains, des souvenirs de voyages, des objets du monde entier… 

                                                                                 Jupiter, la planète-maîtresse du Sagittaire…

La théorie chinoise de cinq éléments dateraient du deuxième millénaire avant notre ère et serait apparue dans un petit traité, qui passe pour être le plus ancien de la philosophie chinoise : le Hong-Fan.

Ces Cinq Eléments sont : l’eau, le feu, le bois, le métal et la terre, que les Chinois font correspondre aux cinq premiers nombres : 1, 2, 3, 4, 5.

Ces éléments ont des correspondances dans le temps et dans l’espace :

. L’eau avec le bas, l’hiver, le Nord (situé au bas de la carte) ;

. Le feu avec le haut, l’été, le Sud ;

. Le bois avec le printemps et l’Est ;

. Le métal avec l’automne et l’Ouest ;

. La terre est au centre, prêtant son assistance à tous les autres points et éléments.

A chaque élément, les Chinois ont fait correspondre également un animal, un viscère, une couleur, une saveur, une plante, un mode de l’échelle musicale pentatonique, une planète, ce qui les amenait à dire que tout ce qui se trouvait sur la Terre pouvait être sous la dépendance d’un élément.

Naturellement, il est impensable de vouloir faire agir les éléments, sans se reporter à l’action du Yin et du Yang.

Les Cinq éléments réagissent les uns sur les autres, tour à tour se produisant l’un de l’autre, ou se détruisant l’un par l’autre. Ce principe de classement et d’équivalence répond au besoin d’harmoniser la vie humaine et l’ordre cosmique, le Yin et Yang ayant eux pour fonction d’animer les aspects antithétiques de l’ordre cosmique, c’est-à-dire des éléments le composant ; il est clair que la théorie des Cinq Eléments ne peut se concevoir sans eux.

Pour les Grecs, comme pour la plupart des traditions, les éléments sont au nombre de quatre : le Feu, la Terre, l’Air et l’Eau. Mais ils ne sont point irréductibles entre eux ; au contraire, ils se transforment les uns dans les autres (Platon, Timée). Ils procèdent même les uns des autres avec une rigueur qui atteint celle des raisonnements mathématiques. Aussi, leur théorie est-elle liée, dans le Timée, à celle des Idées et des Nombres, et à celle de la Participation qui est au cœur de la dialectique platonicienne. Chacun de ces éléments se subdivise en variétés, selon les mesures de la participation et des mélanges. Ainsi distingue-t-on trois sortes de feu, la flamme brûlante, la lumière, les résidus incandescents de la flamme. Un cinquième élément était rattaché tantôt à l’Air, tantôt au Feu, l’Ether.

Ces éléments ont leur correspondance dans la symbolique fondée sur l’analyse de l’imaginaire. Chacun d’eux est conducteur vers une autre réalité que lui-même. Les travaux de Gaston Bachelard sont à cet égard d’une extraordinaire richesse. Ils montrent comment l’image de l’Air est à la base de toute une psychologie ascensionnelle, qui a elle-même ses contraires dans l’envol et dans la chute, comme les quatre éléments correspondent aux quatre tempéraments :

. L’Eau au lymphatique,

. La Terre au bilieux,

. L’Air au sanguin,

. Le Feu au nerveux. 

Les quatre éléments sont à la base de ce que Bachelard a appelé « l’imagination matérielle » :

« Cet étonnant besoin de pénétration qui, par-delà les séductions de l’imagination des formes, va penser la matière, rêver la matière, vivre dans la matière ou bien – ce qui revient au même – matérialiser l’imaginaire… La physiologie, de l’imagination, plus encore que son anatomie, obéit à la loi des quatre éléments ».

Il considère les quatre éléments : 

« Comme les hormones de l’imagination. Ils mettent en action des groupes d’images. Ils aident à l’assimilation intime du réel dispersé dans ses formes. Par eux s’effectuent les grandes synthèses qui donnent des caractères un peu réguliers à l’imaginaire. En particulier, l’air imaginaire est l’hormone qui nous fait grandir psychiquement ». 

L’analyse de Jung reprend la distinction traditionnelle entre les principes actifs et masculins, Air et Feu, et les principes passifs et féminins, Eau et Terre. Les diverses combinaisons de ces éléments et de leurs rapports symbolisent la complexité et la diversité infinie des êtres ou de la manifestation, ainsi que leur perpétuelle évolution d’une combinaison à une autre, suivant la prédominance de tel ou tel élément. Sur le plan intérieur et spirituel, c’est également l’évolution psychique qui se trouve évoquée par la valence de conducteur propre à chaque élément. Le Feu est souvent considéré comme l’élément moteur, qui anime, transforme, fait évoluer de l’un à l’autre les trois états de la matière, solide (Terre), liquide (Eau), gazeux (Air). L’être de Feu symbolise l’agent de toute évolution. 

La prise en considération des éléments comme symboles relie l’astrologie à la doctrine antique des grands philosophes : Pythagore, Empédocle, Platon, Aristote… selon laquelle les divers phénomènes de la vie se ramènent aux manifestations des éléments qui déterminent l’essence des forces de la nature, celle-ci réalisant son œuvre de génération et de destruction au moyen des éléments : l’Eau, l’Air, le Feu et la Terre. Chacun d’eux est issu de la combinaison de deux principes primordiaux : 

. L’Eau procède du Froid et de l’Humide,

. L’Air de l’Humide et du Chaud,

. Le Feu du Chaud et du Sec,

. La Terre du Sec et du Froid.

Chacun d’eux est représentatif d’un état : liquide, gazeux, igné et solide. Et à chacun d’eux est assimilé un ensemble de conditions données de la vie, et cela dans une conception évolutive où le déroulement du cycle commence avec le premier élément (Eau) pour finir avec le dernier (Terre) en passant par les termes intermédiaires (Air et Feu). Nous avons ainsi un ordre quaternaire de la nature, des tempéraments et des étapes de la vie humaine :

. Hiver, printemps et automne ;

. Minuit au lever, lever au midi, midi au coucher, coucher au minuit ;

. Lymphatique, sanguin, bilieux, nerveux ;

. Enfance, jeunesse, maturité, vieillesse ;

. Formation, épanouissement, culmination, déclin…

C’est sur la base de ces valeurs universelles que reposent les opérations de l’alchimie, de l’astrologie et des disciplines ésotériques.  

La symbolique maçonnique a établi un tableau de correspondance entre les éléments et les principaux degrés de l’ascension initiatique. Dans cette initiation maçonnique, notes Jules Boucher, le Récipiendaire sort d’abord de la Terre. Il est ensuite, successivement, purifié par l’Air, par l’Eau et par le Feu. Il s’affranchit par paliers de la Vie matérielle, de la Philosophie et de la Religion et parvient enfin à l’Initiation pure.

Le même auteur rapproche ce tableau des données de l’astrologie traditionnelle :

. A l’élément Feu correspond l’ardeur et l’enthousiasme,

. A l’élément Eau, la sensibilité et l’émotivité,

. A l’élément Air, l’intellectualité,

. A l’élément Terre, la matérialité. 

Les correspondances zodiacales avec les éléments sont les suivantes :

                                . Feu : Bélier, Lion, Sagittaire,

. Eau : Cancer, Scorpion, Poissons,

. Air : Gémeaux, Balance, Verseau,

. Terre : Taureau, Vierge, Capricorne. 

Il est intéressant de remarquer ici que la tradition mystique musulmane, soufi, établit entre les quatre degrés d’évolution initiatique et les quatre éléments des rapports strictement contraires : Air, Feu, Eau, Terre, ce qui s’explique comme suit :

. La réalité apparente étant purement illusoire n’a aucune matérialité, c’est l’élément Air, 

. Celui qui s’engage sur un chemin de perfection (Tarik) commence donc par brûler en lui les images de cette réalité illusoire, c’est l’élément Feu, 

. Grâce à quoi il commence à appréhender la divine et unique réalité, d’abord en ce qu’elle a de plus fluide et imprécis, c’est l’élément Eau, 

. Et il parvient enfin à se fondre dans la totale et unique réalité, le Hak, la divinité, seul véritable solide, c’est l’élément Terre.   

Les figures traditionnelles des quatre éléments sont les lignes suivantes, avec des variations ornementales diverses autour du thème central :

                        . Eau : les vagues

                        . Air : les volutes

                        . Feu : les éclairs

                        . Terre : les carrés.

Les triangles et les carrés, associés aux éléments Feu et Terre, renvoient à la symbolique des nombres trois et quatre, et aident notamment à comprendre la valeur mâle liée au nombre trois et la valeur femelle, liée au nombre quatre.

Bibliographie :

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins