LE PRINTEMPS DE BOTTICELLI

(07- DE LA PLANTE A L'ETOILE) par sylvietribut le 11-04-2017

Dans cette œuvre magnifique tout est presque parfait. C’est une composition dépourvue de perspective pour mieux mettre en valeur le rythme presque musical des lignes et des couleurs. Avant Botticelli, on n’avait jamais poussé aussi loin le raffinement pictural. Le peintre utilisera à fond la technique de son maître Filippo Lippi dans la recherche de la beauté idéale comme dans le personnage de Flore distribuant ses fleurs et dans l’éblouissante technique des plis et du drapé des Trois Grâces.

BOTTICELLI - LE PRINTEMPS

Le Printemps de Botticelli – Galerie des Offices – Florence

Le Printemps de Botticelli c’est aussi un merveilleux catalogue botanique, peuplé de plusieurs centaines d’espèces végétales. C’est d’abord Flore, personnage central, avec des roses dans son tablier, rose symbole même de l’amour.

Sandro Botticelli - La Primavera (Spring), Галерея Уффици (Флоренция)

Flore

Au pied de Flore, on reconnaît la chicorée, symbole de fidélité, puisqu’elle ne quitte pas des yeux le soleil dans sa course. Et puis il y a la violette qui exprime l’amour caché et la discrétion ; la renoncule qui symbolise le charme ; l’hellébore mystérieux et magique capable de conjurer le mauvais sort et d’éloigner les sorcières ainsi que la folie, cet hellébore qu’on nomme aussi « la rose du Carême ». On reconnaît la camomille que les Grecs avaient associée à Morphée, dieu du sommeil et dieu des rêves. On disait qu’elle favorisait les rêves prophétiques mais aussi qu’elle attirait l’argent.

On reconnaît aussi le myosotis, celui qui demande à ce qu’on ne l’oublie pas, le « forget me not » anglais ou le « non ti scordare di me » italien. On l’appelle aussi « herbe d’amour ». Une légende raconte qu’un chevalier et sa dame se promenaient le long d’une rivière. Il se pencha pour cueillir une fleur mais perdit l’équilibre et à cause de son armure tomba à l’eau. Alors qu’il se noyait, il lança la fleur vers sa dame en criant : « Ne m’oubliez pas ! ».

LE PRINTEMPS DE BOTTICELLI - CAMOMILLE ET COQUELICOT

Camomille – Coquelicot et Renoncules

Le coquelicot est aussi présent dont la chute précoce de sa corolle est synonyme de trahison et d’inconstance.

LE PRINTEMPS DE BOTTICELLI - LES IRIS

Iris et camomille dans le Printemps de Botticelli

Dans l’angle droit du tableau on reconnaît l’iris, la fleur de Florence et des Médicis. On dit que Catherine de Médicis en avait fait son parfum. Dans la symbolique, l’iris est synonyme de bonnes nouvelles, la première sans doute est celle de l’arrivée du printemps car c’est une des premières fleurs du printemps. Iris était une nymphe favorite de Junon car elle ne lui apportait que de bonnes nouvelles. La déesse, en remerciement, la changea en arc-en-ciel, symbole du retour du beau temps. Iris portait une écharpe composée des sept couleurs, belle représentation de l’arc-en-ciel. L’iris blanc symbolise l’ardeur et l’iris bleu représente la confiance.

LE PRINTEMPS DE BOTTICELLI - MERCURE ET LES ORANGES

Mercure sous les orangers

A la gauche du tableau, on reconnaît Mercure avec son casque, ses sandales ailées et le caducée qu’il pointe vers les oranges d’un oranger. L’orange symbolise la chaleur, l’optimisme, mais aussi l’union et l’infidélité, et également pourtant, la dissimulation et l’hypocrisie. Chez les Romains de l’Antiquité, le couleur orange était symbole du mariage indissoluble. D’ailleurs, le voile des noces était orangé pour bien marquer la perpétuité de l’union. Enfin, l’orange a la réputation de stimuler les facultés intellectuelles, que Mercure représente, mais aussi d’aviver les émotions et de réveiller les sens. Ces oranges ne sont pas sans rappeler les pommes d’or du jardin des Hespérides et le mariage qui s’y déroula. A l’une des tables, on reconnaît trois belles femmes : deux déesses et une mortelle : Vénus, Junon et la belle Hélène. Malheureusement, Eris, la déesse de la haine, n’a pas été invitée et se venge en lançant sur la table cette belle pomme d’or en disant « à la plus belle ». Une belle querelle entre les deux déesses s’ensuit alors que se profile la guerre de Troie. La Belle Hélène, infidèle à son époux le roi Ménélas, s’apprête à partir avec Paris pour sa nouvelle patrie Troie. Les déesses prenant partie qui pour Ménélas, qui pour Paris.

LE PRINTEMPS DE BOTTICELLI - LES ROSES DU TABLIER DE FLORE

Les roses dans le tablier de Flore – Détail

 

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TARENTULE.. TARENTELLE… A TARANTO… VILLE SCORPION DU SUD DE L’ITALIE

(6.6.8 - LES MYTHES DU SCORPION ET DE PLUTON) par sylvietribut le 21-11-2016

Taranto est une ville italienne d’environ 200 000 habitants, chef-lieu de la province du même nom, dans la région des Pouilles. Taranto, c’est un port du sud de l’Italie, construit dans le golfe de Taranto. La vieille ville est l’héritière de la colonie spartiate qui fut dans l’Antiquité l’une des plus riches de la Grande-Grèce, établie sur une île rectangulaire qui commande le chenal d’accès à la rade, appelée Mare Piccolo. Un pont tournant, métallique, à deux volées, appelé Pont Girevole, inauguré en 1887, livre passage à la navigation entre le golfe de Taranto et la rade. Ce pont est semblable à l’ancien pont tournant nommé « Pont National » de Brest, ville avec laquelle Taranto est jumelée.

Comme on le découvre, Taranto est bien liée au signe du Scorpion, dont Pluton et Mars sont les Maîtres. Taranto n’est pas un simple port, c’est un port militaire et un grand centre sidérurgique, monde militaire et sidérurgie appartiennent au monde de Mars. Comme les usines se trouvent au presque au centre de la ville, Taranto est la ville la plus polluée d’Europe… Et là, on aborde le monde du Scorpion.

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Le Scorpion dans le blason de la ville de Taranto

Port et mer oblige, Taranto abrite le « Temple de Poséidon », le Neptune romain. Ce temple dorique est l’un des plus anciens temples de la Grande-Grèce. C’est le seul lieu de culte grec encore visitable du quartier ancien, il Borgo Antico. A la fin du XIXe siècle, l’archéologue italien Luigi Viola étudia les restes et attribua le temple au culte de Poséidon, mais on considère aujourd’hui comme plus probable de l’attribuer à une divinité féminine : Artémis et Héra, déesses lunaires, mais aussi à Perséphone, l’épouse de Pluton, le Maître des Enfers et du Scorpion, d’ailleurs c’est un Scorpion qui est au centre du blason de la ville.

La mythologie nous apprend que des araignées géantes vivaient à Taranto, ce qui lui valut le nom de « tarentule ». Les habitants de Taranto avaient souvent essayé de lutter contre et lorsque quelqu’un se faisait mordre et souffrait, une danse mythologique, très rythmée, permettait de lutter contre la douleur et guérissait la personne, la Tarantella.

En fait, les tarentelles sont un ensemble de danses traditionnelles et de formes musicales associées, provenant du sud de l’Italie. De nos jours, certaines tarentelles sont particulièrement pratiquées, la pizzica et la tammurriata, mais de nombreuses autres tarentelles existent.

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La tarentelle

Si selon les croyances, la tarentelle était une danse permettant de guérir un malade souffrant d’une morsure de tarentule, ou Lycosa tarantula, les connaissances actuelles sur la bestiole nous permettent de dire qu’il n’était pas question de cette araignée dans la tarentelle. Si la tarentule est impressionnante, le venin injecté lors de la morsure inflige à peine plus de souffrances qu’une piqure de frelon. En revanche, une autre araignée peuple cette même région de Taranto, Latrodectus tredecimguttatus. Celle-ci est bien plus petite et plus dangereuse car sa morsure peut provoquer des lésions et perturbations psychologiques et physiques assez importantes. La thérapie par tarentelle pourrait donc venir de la morsure de cette araignée.

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Jeune pêcheur napolitain dansant la Tarentelle – Musée communal de Blois

Un spécialiste ayant étudié la tarentelle, Athanasius Kircher qui vécut entre 1601 et 1680, rapporte plusieurs types de tarentelles. Ces différents types étaient liés au « caractère de l’araignée ». Il fallait que la danse plaise à l’araignée qui avait mordu le malade pour que la thérapie soit efficace. Ainsi la Pizzica, tarentelle originaire du Salento, une province des Pouilles du talon de la botte, est effréné et endiablé. Désormais, elle est connue pour avoir été le moyen employé dans la thérapie par la tarentelle.

Ainsi donc il sévissait, près de la ville de Tarento, entre le XVe et le XVIIe siècle, une maladie appelait « tarentisme » ou « tarentulisme ». On pensait qu’elle était causée par la morsure d’une araignée, la tarentule, et on la soignait par la musique et par la danse : la tarentelle.

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La Lycose de Taranto ou Lycosa Tarantula

La Lycose de Taranto ou Lycosa Tarantula, est une espèce de grosse araignée noire, de la famille des Araignées-loup ou Lycosidae. Elle est certainement parfaitement innocente. Son venin n’est en effet véritablement dangereux que pour les insectes qui lui servent de nourriture. En Italie, c’est plus probablement la morsure de la Veuve noir méditerranéenne ou Latrodectus tredecimguttatus et non celle de la Lycosa tarentula qui est à l’origine du « tarentisme ». Le terme anglais « tarantula » désigne les mygales, autre espèce d’araignées. Cette araignée-loup n’est pas sans rapport symbolique avec le Scorpion. Le loup est un animal Scorpion, très respecté et protégé en Italie. N’est-ce pas le soin apporté à  Remus et Romulus par une louve qui permit la naissance de Rome. D’ailleurs l’Italie n’est-elle pas elle-même sous cette influence Scorpion puisqu’on la sait Gémeaux Ascendant Scorpion.

Un expert, Ernesto De Martino, affirme que « la période de formation du tarentisme apulien se situe approximativement entre le IXe et le XIVe siècle, c’est-à-dire entre l’apogée de l’expansion musulmane en Méditerranée et le retour offensif de l’Occident », même si ce n’est qu’avec Giorgio Gaglivi qu’on en trouve la première trace écrite, très rapidement suivie par une recension dans le traité de danse de Louis de Cahusac. Son rapport à la transe semble indiquer un lien avec les danses es Bacchanales, cortèges en l’honneur de Dionysos qui célébraient sa renaissance au printemps. Nous voilà bien de nouveau dans le monde du Scorpion. Le monde musulman étant lui aussi dans la symbolique Scorpion.

Pour Nietzsche, une telle équivalence serait abusive. Dans « Ainsi parlait Zarathoustra », le philosophe et philologue attribue la « tarentelle » à l’esprit chrétien des remords et il lui oppose l’exubérance des danses grecques dionysiaques : « Zarathoustra n’est pas un tourbillon et une trombe ; et s’il est danseur, ce n’est pas un danseur de tarentelle ».

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La Tarantelle du remords

Cette tradition légitimait des chorégraphies extrêmement suggestives, dans une région où les prescriptions de l’Eglise contre toute forme de danse étaient très sévères. La plupart du temps la personne « tarentulée » reprenait les mouvements de l’araignée, renversée en arrière la personne marchait sur ses mains, le dos courbé, et se balançait comme suspendue à sa toile.

Aujourd’hui, si le rôle thérapeutique s’est perdu, la tarentelle est encore très vivace et fait partie du patrimoine culturel de l’Italie du sud. Hector Berlioz et Giuseppe Curci et nombre d’autres compositeurs ont écrit des tarentelles.

Il subsiste encore une forme christianisée du rituel de la tarentelle. Le 28 juin, se déroule chaque année un pèlerinage des « tarentulés » à Galatina, dans la région des Pouilles. Les instruments de musique sont remplacés par des chants, des onomatopées et des percussions des mains, ou sur le mobilier de la chapelle. On trouvait des pratiques similaires en Andalousie et en Sardaigne où le rituel est appelé « argia ».

On parle aussi de la tarentelle napolitaine, mais celle-ci n’a été dansée en Campanie qu’à partir due XIXe siècle.

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INGRES SOLAIRE EN GEMEAUX DU 20 MAI 2016

(4.5 - L'INGRES) par sylvietribut le 24-05-2016

Soleil en conjonction de Mercure

Mercure ne peut jamais s’éloigner de plus de 28° du Soleil. Il ne peut donc exister que la conjonction pour un aspect Soleil/Mercure. En effet, il semble que Mercure joue avec le Soleil. Tantôt Mercure dépasse le Soleil, puis semble l’attendre, Il entreprend alors sa rétrogradation, au point de laisser le Soleil le devancer, et puis il se réveille et repart au galop pour repasser devant le Soleil. Et ce petit phénomène se produit trois fois par ans et dans des signes différents. Mercure fait sa révolution en 360 jours environ, son pas normal est d’environ 1° par jour.

Si leur conjonction Soleil/Mercure se fait dans un orbe de 17 minutes, Mercure est dit « en cazimi ». Si les deux astres ne sont pas éloignés de plus de 8°, Mercure est dit « combuste » ; le Soleil est censé le brûler lorsqu’ils sont trop près l’un de l’autre. Au plan du caractère, la conscience de soi occulte l’objectivité, ce qui accentue la subjectivité. Cela ressemble un peu à un Mercure en Lion est qui parfois trop attaché et identifié à ses propres convictions et ne tient plus compte du point de vue d’autrui. Ceux qui ont ce Mercure combuste manquent d’impartialité et peuvent souffrir périodiquement de surmenage ou d’épuisement mental.

Cependant, certains astrologues soutiennent qu’un contact étroit Soleil-Mercure est favorable, dans la mesure où les deux astres s’allient pour donner un esprit vif et de bonnes facultés de communication et d’expression. Plus la distance augmente entre Mercure et le Soleil, plus s’accroît l’objectivité.

MERCURE - PAR RAPHAEL

Mercure par Raphaël

Lorsque Mercure se trouve dans le signe précédant ou suivant le Soleil, l’esprit est bien équilibré et voit la vie dans une plus large perspective, puisque deux signes différents sont impliqués. Pourtant, cette configuration peut aussi être à l’origine de problèmes d’identité, parce que la manière de penser et de s’exprimer (Mercure) diffère de l’essence de l’être (le Soleil). Le fait que Mercure et le Soleil soient dans des signes différents suggère une meilleure objectivité, surtout s’il n’est pas trop près du Soleil. Ainsi un Bélier ayant Mercure en Bélier se montrera souvent plus aventureux, plus ouvert et plus franc qu’un Bélier ayant Mercure en Taureau ou en Poissons. De même un Taureau ayant Mercure en Taureau est généralement plus réservé et plus prudent qu’un Taureau dont le Mercure est en Bélier ou en Gémeaux.

Par ailleurs, si le Soleil ou l’Ascendant est en Gémeaux ou en Vierge, signes régis par Mercure, il faudra considérer avec attention les aspects de Mercure. Un Soleil en Vierge ayant une conjonction Mercure/ Neptune sera très différent de celui qui a une conjonction Mercure/Saturne. Aussi, avant d’affirmer que toutes les Vierges sont efficaces et bien organisées, il vaut mieux vérifier les aspects de leur Mercure. Le même raisonnement s’applique à celui qui a le Soleil ou un Ascendant Gémeaux : ce sont les aspects de Mercure qui vont déterminer s’il s’agit d’un Gémeaux rationnel ou d’un Gémeaux farfelu.

On dit également que si Mercure se lève avant le Soleil, la personne pense d’abord et agit ensuite ; alors que si le Soleil se lève avant Mercure, elle agit en premier et cherche ensuite une justification à ses actions. A propos de la relation Soleil/Mercure, si Mercure est dans le signe qui précède celui du Soleil, il est direct, ou du moins sur le point de le devenir. Lorsque vous parviendrez à l’âge adulte, Mercure avancera donc assez vite et, selon son interprétation, on assimilera alors plus rapidement les idées nouvelles et cherchera à faire toutes sortes d’expériences pour élargir la vision que la personne de la vie. En revanche, si Mercure est à son orbe maximal dans le signe suivant celui du Soleil, il sera rétrograde à la naissance ou le deviendra par progression, ce qui orientera probablement la conscience et l’attention vers le monde intérieur.

Il faut explorer les mythes associés au dieu grec Hermès, qui vont servir à illustrer et clarifier la manière dont le principe mercurien se manifeste sur le plan astrologique et psychologique. Il faut s’en tenir à la mythologie grecque puisque c’est celle qu’on connaît le mieux, mais des archétypes équivalents se retrouvent dans de nombreuses cultures. C’est par exemple le Mercure romain, ainsi que le Thoth en Egypte qu’on appelait le Seigneur des Mots Sacrés. Dans la mythologie nordique, Loki évoque un personnage mercurien proche d’Hermès, de même que Coyote en Amérique du Nord et Raven chez les Esquimaux.

Hermès joue un nombre incroyable de rôles dans la mythologie grecque : il est le voleur, le magicien, l’artisan, le messager des dieux, le dieu des frontières, du commerce, des marchands, des mots et du langage.

Il est un épisode de la vie de Mercure/Hermès qui permet de comprendre et d’approfondir les principes psychologiques et astrologiques, le caractère de celui-ci. Comme tout le monde sait, Zeus/Jupiter avait de nombreuses maîtresses dont l’une était la nymphe des bois, Maia, qu’il rejoignait la nuit, en s’éclipsant pendant le sommeil d’Héra, sa femme. Celle-ci ne se doutait de rien, sinon elle aurait fait des histoires et inventé l’un de ses stratagèmes pour mettre fin à cette liaison. Hermès est le fruit de cette liaison clandestine et l’on peut donc dire qu’il est né d’une supercherie, de la ruse et de la duplicité de Zeus/Jupiter. Voilà qui nous permet de comprendre quelque chose et sur le plan astrologique se dessine le visage le moins sympathique de Mercure : la position de Mercure dans un thème indique le domaine où parfois nous mentons, où nous trichons et nous rusons, où il nous arrive d’infléchir légèrement la vérité lorsque cela nous arrange, d’autant plus que Mercure est en aspect difficile, notamment avec Neptune.

A SUIVRE… car à d’autres épisodes de la vie de Mercure/Hermès correspondent à d’autres positions de Mercure dans le thème astral.

INGRES SOLAIRE EN GEMEAUX - 20 MAI 2016 - 21 H 59 -TU 19 H 59 - PARIS

Ingrès solaire en Gémeaux – 20 mai 2016 – 21 h 59 (TU 19 h 59) – Paris

« Ingrès » vient du latin et signifie « Entrer dedans ». Il a donné le mot « ingrédient »… C’est-à-dire en cuisine, ce qui « qui entre » dans la composition d’un plat. De la même façon, « l’Ingrès du Soleil en Gémeaux, c’est le moment l’astre entre dans ce signe. De la même façon, on peut monter un thème d’Ingrès pour toute planète changeant de signe. Il faut rechercher l’heure où la planète atteint le 0°00 du signe qui va héberger la planète.

L’ingrès de l’équinoxe de printemps ainsi que l’ingrès du solstice d’hiver étaient utilisés par les Anciens, comme une sorte de calendrier annuel pour les prévisions, soit de l’année débutant au solstice d’hiver, soit celle commençant à l’équinoxe de printemps. C’est-à-dire que les planètes activant votre propre thème auraient une influence sur les six ou douze mois à venir, les ingrès mensuels du soleil apportant des précisions supplémentaires, indissociables du solstice d’hiver ou de l’équinoxe de printemps. Se souvenir que dans la tradition l’année commençait avec l’entrée du Soleil en Bélier, équinoxe de printemps… le Bélier étant le premier signe du zodiaque.

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Square Paul Langevin – Paris – Souvenir Exposition Universelle

Plus que l’analyse de ce thème, il convient de repérer la ou les planètes venant superposer par conjonction une des planètes de votre propre thème natal. Un seul degré d’orbe est toléré. Vous aurez alors une petite idée de ce qui devrait marquer ce passage du Soleil en Gémeaux. L’événement important étant signifié autant par la planète transitée que par celle qui transite, en prenant en compte la position qu’elle occupe dans la Maison de l’Ingrès et la Maîtrise qu’elles ont l’une et l’autre non seulement dans le thème de l’Ingrès, mais également dans votre propre thème. Ainsi, si le Soleil d’Ingrès vient superposer votre Mercure natal, et si celui-ci est Maître de la Maison II de votre thème natal, on pourra en conclure que se sont vos finances qui seront concernées durant cette période, d’une façon positive ou difficile, selon le contexte de votre thème natal, puisque la Maison II est directement reliée aux finances, gains et pertes, en un mot la gestion de votre avoir.

Sur ce site et tous les mois mon calendrier lunaire indique le changement de signe des planètes et l’heure de ce changement. Ainsi vous pouvez facilement monter tous les Ingrès du soleil, de la lune et des autres planètes.

Toutefois, cette technique d’Ingrès est surtout utilisée en astrologie mondiale. Les thèmes d’Ingrès étant calculés et montés en tenant compte de la latitude et de la longitude du pays qu’on étudie ; au niveau personnel, il faut tenir compte du lieu où l’on se trouve.

Si vous avez des questions, n’hésitez pas à me les poser en vous servant des « Commentaires » ci-dessous, vos questions comme mes réponses pouvant en éclairer d’autres. Les questions trop personnelles ne peuvent faire l’objet que d’une consultation, tant à mon cabinet que par téléphone.

Attention, on ne s’occupe jamais de la position de la planète de l’Ingrès puisque celle-ci occupe toujours le 0° d’un signe, ici le 0°00 Gémeaux.

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LES QUATRE FORMES DE L’AMOUR (suite)

(6.6.5 - LES MYTHES DU LION ET DU SOLEIL) par sylvietribut le 19-08-2015

La Philia du Lion

La Philia est un concept à associer avant tout au signe du Lion. Le Lion est le premier des signes sociaux et il représente l’excitation que l’on ressent en prenant conscience de l’existence d’autres personnes dans le monde. Le Bélier nous éveille à notre Moi personnel, le Lion à notre Moi social, le Sagittaire au Moi universel.

Le Bélier est le feu de l’enthousiasme que nous éprouvons en réalisant que nous existons et, chez le Lion, il est provoqué par la découverte de l’existence d’autrui. Or, cette prise de conscience ne peut intervenir en Lion que si nous avons accompli en Cancer le processus de rupture du cordon ombilical. Sinon, nous ne pouvons accéder à la Philia.

LA PHILIA DU LION

La Philia du Lion ou la prise en compte de l’autre

Sur le plan archétypique, le Lion est la joie et l’exaltation ressenties à l’idée que l’autre existe. Alors que l’Epithumia est associée au Taureau et à Vénus-Aphrodite, la Philia est une forme d’amour liée à Apollon, un amour solaire fondé sur la conscience. Ce n’est pas par hasard que nous associons le Lion au Soleil et le Soleil à la conscience de l’ego. Il est fort intéressant que le signe précédant le Lion soit le Cancer, régi par la Lune, qui représente la mère et le cordon ombilical que nous devons trancher pour accéder au Lion.

Il faut associer l’éveil de la conscience au Lion et au Soleil. Le Soleil nous donne la faculté de voir que nous sommes un individu séparé. Le symbole du Soleil, un point entouré d’un cercle, est celui de l’individualité : « Je suis une entité distincte ayant sa propre volonté et son propre avenir ». C’est le processus de rupture du cordon ombilical qui fait de chacun de nous une personne séparée, tout en nous faisant prendre conscience de la mort. Certains d’entre nous doivent attendre pour cela la mort de leurs propres parents qui survient souvent assez tard dans leur vie. Il est triste qu’il nous faille attendre si longtemps cette coupure qui ouvre la voie aux relations fondées sur la Philia.

LE ROI ARTHUR - CHARLES ERNEST BUTLER

Un héros de légende : le Roi Arthur – Charles Ernest Butler

Un des archétypes du Lion est le héros, celui qui cherche la vérité et vit des aventures l’amenant à se découvrir lui-même. Le voyage du héros mène à la connaissance de soi, mais on ne peut l’entreprendre, puisque le Lion suit le Cancer, tant qu’on n’a pas rompu le cordon ombilical qui nous empêche d’être une personne à part entière. C’est un thème que l’on retrouve dans de nombreuses légendes, comme celle de Perceval. Celui-ci a une mère possessive qui veut l’empêcher de suivre la voie du héros, de partir dans le monde affronter sa destinée. Elle ne veut pas qu’il coupe le cordon ombilical car il devra ensuite faire face au caractère inéluctable de la mort. Dans un certain sens sa mère lui dit : « Ne prends pas de risques, reste avec moi et tu seras immortel ».

Sur un autre plan, le Lion représente l’éveil du chakra du coeur. Le besoin de créer surgit du coeur et cet éveil est nécessaire pour inspirer notre créativité. La quête du bien, du vrai, du beau, est, elle aussi, reliée à l’instinct apollinien du Lion qui nous habite.

La Philia n’est pas un amour d’égal à égal, car il implique une différence entre celui qui aime et celui qui est aimé. Prenons l’exemple de la culture grecque où l’amour entre hommes était jugé naturel. Dans ce type de relation qui était courante dans l’aristocratie grecque, un jeune homme que l’on associait à l’Eromenos, devait prendre un amant plus âgé qui devenait l’Eratos.

APOLLON LE DIEU SOLAIRE ET SA COURONNE DE LAURIER

Apollon le héros solaire de la Grèce antique

Platon et Socrate croyaient tous deux qu’Eros était le meilleur des maîtres et ils l’entendaient sur un plan très littéral. Les professeurs de l’Angleterre victorienne s’empressèrent évidemment d’expurger les traductions des textes grecs et falsifièrent l’amour érotique en amour platonique, un type d’amour complètement asexué, la simple idée de relations érotiques entre hommes leur était insupportable et comme ils enseignaient à de jeunes garçons, introduire Eros entre les membres du même sexe leur paraissait devoir entraîner de redoutables conséquences.

Or, dans la Grèce antique, c’était souvent le père du jeune garçon qui se chargeait de choisir l’Eratos, l’amant le plus âgé qui allait éduquer son fis afin qu’il puisse trouver sa place dans le système politique de l’Etat. Cette relation était une étape naturelle vers l’âge adulte. Et quand l’Eromenos aurait lui-même pris de l’âge, il deviendrait un Eratos, un éveilleur, pour un être plus jeune que lui.

Chez les Grecs, cette forme d’initiation sociale était normalement réservée aux hommes, mais elle pouvait parfois se produire entre personnes des deux sexes. En fait, cette situation archétypique concerne également les relations entre homme et femme, comme on le voit dans les épopées romantiques du Moyen-Age où cette forme d’amour était censée être une source d’inspiration et d’éveil.

Ainsi, grâce à l’amour Philia, nous commençons progressivement à intérioriser ou réintégrer notre projection extérieure du héros – ou de l’héroïne – idéal(e) et, se faisant, nous avançons dans notre processus d’individuation. Cet éveil du Soi nous conduit naturellement à l’Eros, la forme d’amour suivante…

GLYPHE DU SOLEIL

                                                                                                                                                                                                                                          … à suivre…

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JUDITH… UNE HEROÏNE BIBLIQUE ET BELIER

(06 - MYTHES, LEGENDES, TRADITIONS ET SYMBOLISME, 6.6.1 - LES MYTHES DU BELIER ET DE MARS) par sylvietribut le 28-03-2014

C’est pour sauver sa patrie que Judith trancha la tête d’Holopherne. Paradoxalement, l’idéalisme du Bélier, signe de Feu, lui confère la pureté et parfois la dureté du diamant.

Holopherne était un général envoyé en campagne par Nabuchodonosor pour châtier les peuples de l’Ouest qui avait refusé de le soutenir dans la guerre qu’il menait contre le roi perse Arphaxad. Dans le livre deutérocanonique de Judith que les Protestants considèrent apocryphe, il est présenté comme roi d’Assyrie, alors que vraisemblablement il s’agirait du roi des Chaldéens qui régna sur Babylone de 605 à 562 avant Jésus-Christ.

LE TINTORET Judith et sa servante

Judith et sa servante – Le Tintoret

Après avoir pillé, tué et ravagé dans tout le Proche-Orient, Holopherne assiège Béthulie, une ville juive, probablement Massalah, qui barre un passage dans les montagnes de Judée. L’eau venant à manquer, les habitants sont sur le point de se rendre. C’est alors qu’une jeune veuve, Judith, d’une extraordinaire beauté et d’une richesse considérable, prend la décision de sauver la ville. Avec sa servante et des cruches de vin, elle pénètre dans le camp d’Holopherne. Celui-ci est tout de suite ensorcelé par la beauté et l’intelligence de la jeune femme. En son honneur, il organise un grand banquet à la fin duquel ses domestiques se retirèrent discrètement pour ne pas troubler la nuit d’amour qui, pensent-ils, attend leur maître. Cependant, Judith continue à l’enivrer et, quand il est hors d’état de se défendre, elle le décapite avec l’aide de sa servante. Ensemble, elles reviennent à Béthulie avec la tête. Au matin, quand les soldats découvrent leur chef assassiné, ils sont pris de panique. Certains vont s’enfuir et les habitants de Béthulie vont vaincre facilement ceux qui sont restés.

Certains considèrent cette histoire comme purement imaginaire et voient dans Holopherne un personnage fictif. Le récit oppose la force et l’agressivité d’un côté, la faiblesse et l’incapacité de se défendre de l’autre : l’agressivité du mâle détruite par son propre désir. Judith, elle, utilise avec habileté son charme féminin pour atteindre son but : sauver son peuple du péril où il se trouve.

JUDITH - JACQUES LEMATTE - 1886 

Judith s’apprêtant à décapiter Holopherne – Jacques Lematte (1886)

Dans bien des représentations artistiques, c’est la dangerosité du charme sensuel de la femme qui est mise en lumière et tel Holopherne les hommes y succombent trop facilement.

Le prénom « Judith » vient de l’hébreu « Yehoudit », féminin de « Yehoudi » qui signifie « juif ». Judith veut donc dire « juive » ou « judéenne ».

Dans le Genèse, une épouse d’Esaü, frère jumeau de Jacob, se prénomme « Judith ». Mais le nom qui est généralement donné en référence à la femme évoquée dans le Livre de Judith est celle qui a vaincu Holopherne.

Cette héroïne biblique a donné son nom à la « Dame de cœur » des jeux de cartes français.

JUDITH - LA DAME DE COEUR

Judith la Dame de Coeur

 

 

 

 

 

 

 

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DANS LE BESTIAIRE DE LA VIERGE… ARACHNE L’ARAIGNEE… UNE HISTOIRE DE DENTELLE

(06 - MYTHES, LEGENDES, TRADITIONS ET SYMBOLISME, 6.6.6 - LES MYTHES DE LA VIERGE ET DE MERCURE) par sylvietribut le 10-09-2013

Mais qui était Arachné ?

C’était une jeune fille de Lydie, fille d’Idmon de Calophan, ville réputée pour ses teintures pourpres. Elle excellait dans l’art du tissage. Elle en vint même à se vanter de l’emporter sur Athéna, fileuse accréditée de l’Olympe. La déesse releva le défi. Mais Arachné tissa une pièce d’étoffe où étaient figurées les amours des dieux olympiens avec une telle adresse qu’Athéna ne put rien y trouver à reprendre. Sa colère n’en fut pas moins vive. Elle déchira l’ouvrage de sa rivale, frappa cette dernière, tant et si bien que la malheureuse, remplie de terreur et mortifiée, se pendit à l’aide d’une corde. Athéna la métamorphosa alors en araignée.

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Athéna et Arachné

Certains mythographes ont émis l’hypothèse que cette légende se rapporterait à quelque rivalité entre le commerce des tissus athéniens et celui des articles textiles en provenance de Lydie.

Des chercheurs passionnés ont voulu trouver les origines de la dentelle dans les antiques légendes de Rome comme celle d’Arachné chantée par Ovide, ou dans les vestiges pré-chrétiens de la Chine et du Japon. Quant aux guipures grecques, on voit remonter leurs origines aux temps du mythique Homère qui, dans l’Odyssée, décrit une ceinture de fils entrelacés. 

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Arachné

Ce ne fut qu’au Moyen Age que la dentelle fut différenciée en deux catégories bien distinctes : celle à l’aiguille et celle aux fuseaux, mais il existe aussi la dentelle a tombolo. Les Flandres et l’Italie s’en accordent la priorité, tout comme Venise, Milan, Gênes et surtout L’Aquila, une des villes les plus importantes des Abruzzes.

Il est en effet certain qu’à la fin de 1371, le Royaume de Naples consentit à la commune de L’Aquila de discipliner tous les arts et métiers, dont l’artisanat de la dentelle, pour une meilleure aisance à s’affirmer et à se diffuser. Et on se souvient qu’en 1793, la Reine Isabelle, épouse du Roi de Naples, en visite à L’Aquila, fut très admirative « de la beauté raffinée des dentelles » dont étaient parées les femmes de L’Aquila.

La caractéristique typiquement locale du tombolo réside dans le fil très fin, mais résistant et rigide, comme introuvable. Le fil, défini impalpable, fut considéré comme si précieux pour les Aquilini, qu’en 1557, ils en firent don au Vice Roi en visite dans les Abruzzes. De la préciosité du fil dérive aussi celle de l’antique tombolo aquilino qui se distingue d’ailleurs de ceux des autres centres comme celui de Scanno, et même des autres villes d’Italie et même des villes étrangères.

Il est sûr que le tombolo aquilino devait rejoindre un niveau de véritable oeuvre d’art puisque Marie-Antoinette, Reine de France, commanda à L’Aquila une pièce de dentelle, haute de 8 paumes, pour en faire don au pape Pie VI le jour où il fut intronisé.

tombolo AQUILANO 

La dentelle a tombolo 

Quant au tombolo c’est une sorte de coussin cylindrique rempli de sciure qui supporte comme une toile d’araignée, fils de lin et épingles. Assises sur les marches de maisons dans des ruelles ombragées, quelques femmes semblent faire des tours de prestidigitateurs avec des dizaines de fuseaux légers sur ce tombolo. Tout doucement, de leurs mains sortent dentelles et trames d’une stupéfiante beauté : ce sont les dentelles et guipures réalisées au tombolo, destinées aux trousseaux des mariées, authentiques chefs-d’œuvre qui souvent demandent des mois de passion et de travail de « certisino »,  c’est-à-dire de « Chartreux » pour les Italiens, mais de Bénédictins pour nous. Cet art très ancien a longtemps souffert d’une certaine désaffection provoquée par l’agitation inutile de notre monde moderne ; cependant il est en train de soulever de nouveaux enthousiasmes. Réunies en coopérative, les dentelières travaillent beaucoup mais trouvent quand même le temps d’enseigner, généreusement, leurs patients secrets aux jeunes filles, mais aussi à quelques rares jeunes hommes.

ARACHNE ET ATHENA2

Bibliographie

Traité de « la Dentelle à tombolo, artisanat noble » d’Angelo Tozzi

Dictionnaire de la Mythologie -Michael Grand et John Hazel – Collection Marabout

 

 

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