LES GEMEAUX DU ZODIAQUE

(6.6.3 - LES MYTHES DES GEMEAUX ET DE MERCURE) par sylvietribut le 10-06-2017

Deux éphèbes enlacés représentent ce signe dit « double » qui nous introduit dans le monde des contraires polaires : masculin-féminin, ténèbres-lumières, sujet-objet, intérieur-extérieur… C’est bien pourquoi le signe est en affinité avec Mercure, ce messager pourvu d’ailes aux pieds  et portant en emblème le caducée.

LES GEMEAUX - LES EPHEBES

Les éphèbes

Dans le concert zodiacal, la partition du troisième signe s’assimilerait plutôt à l’égrènement en presto de l’arpège. Avec les Gémeaux nous ne bénéficions plus de la coulée chaude des instincts du Taureau. L’esprit intervient dans le jeu de la personnalité qui compose un duo avec la sensibilité. La personnalité ne repose pas d’emblée sur le souffle naturel et la poussée libre de la vie animale. Elle s’élabore, au contraire, à partir d’un mécanisme de défense contre la suprématie de l’affectivité : la vie sensible est tenue en respect, suspectée et raillée, circonscrite à la sphère d’un Moi soucieux de vivre dans la commodité de la libre appartenance à soi. Il en découle un processus de cérébralisation qui donne, entre autres, le goût du jeu, l’agrément de l’exercice des idées et du commerce de l’esprit, l’envol de l’intelligence. L’être vit en somme sur un dédoublement intérieur : une moitié de lui sent, agit, vit, pendant que l’autre la regarde agir, sentir et vivre ;  la fois acteur et spectateur de soi-même, le spectateur et spectateur de soi-même, le spectateur tenant l’acteur sous son regard, narquois ou désabusé. Et cela va de l’être de l’extrême adaptation à celui de l’extrême complexité.

Gemini

Constellation des Gémeaux

Les Gémeaux étaient l’une des quarante-huit constellations identifiées par Ptolémée. Cette constellation des Gémeaux peut se repérer à partir de la Grande Ourse : la diagonale du Grand Chariot pointe sur Pollux et cet alignement se prolonge sur la diagonale d’Orion. Inversement, les Gémeaux peuvent se repérer à partir d’Orion : l’alignement entre Rigel et Bételgeuse passe sur le pied du Gémeau et pointe sur Pollux.

Pour les Grecs, la constellation des Gémeaux représentait Castor et Pollux, les frères jumeaux d’Hélène de Troie, alors que les Romains y voyaient Romulus et Rémus, les jumeaux élevés par la louve romaine et fondateurs de Rome. On constate d’ailleurs que toutes les cultures et mythologies témoignent d’un intérêt particulier pour le phénomène des jumeaux. Quelles que soient les formes sous lesquelles ils sont imaginés, parfaitement symétriques, ou bien l’un obscur et l’autre lumineux, l’un tenu vers le ciel et l’autre vers la terre, l’un noir et l’autre blanc, rouge ou bleu, l’une à tête de taureau et l’autre à tête de scorpion, ils expriment à la fois une intervention de l’au-delà et la dualité de tout être ou le dualisme de ses tendances, spirituelles et matérielles, diurnes et nocturnes. C’est le jour et la nuit, les aspects céleste et terrestre du cosmos et de l’homme.

LA LOUVE ROMAINE

Bibliographie

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

 

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UNE SAINTE SAGITTAIRE… SAINTE LUCIE

(6.9 - LES SAINTS DU ZODIAQUE) par sylvietribut le 13-12-2016

« A la Sainte-Luce, les jours croissent d’un saut puce », selon le dicton connu dans toute l’Europe : en effet, avant l’adoption du calendrier grégorien, en 1581, la Sainte-Luce tombait tout près du solstice d’hiver, date à laquelle les jours commençaient à croître. De nos jours, la fête évoque le Grand Nord, où elle s’est élevée au rang d’une fête nationale, et les jeunes filles des pays scandinaves couronnées en l’honneur de la sainte.

Lucie, « lumière », du latin « lux », n’est pas étrangère au dieu lumière des Celtes, Lug, qui pourrait être à l’origine du nom de Lucifer « porte-lumière », ange déchu selon la tradition chrétienne.

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Sainte Lucie de Syracuse

Arrêtée puis martyrisée à Syracuse en Sicile, au IVe siècle, sur la dénonciation de son fiancé païen, elle aurait eu les yeux arrachés. C’est en mémoire de ce supplice qu’on la représente souvent portant ses yeux sur un plateau ou au bout de ses doigts, ces yeux symboles de la lumière extérieure perdue.

Sainte peu connu dans certains pays, très fêtée dans d’autres, elle représente par son martyre et par l’iconographie qui lui est attachée, le symbole de la lumière extérieure, de la vue, mais aussi celui de la vision intérieure lumineuse de la foi. Cela fait apparaître un important réseau de symboles liés au bien et au mal, à la lumière et aux ténèbres, à la mort et à la renaissance.

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L’œil de Sainte Lucie dans un tableau de Véronèse

Les nombreuses expressions utilisées pour parler de la sainte, « lumière des yeux », « lumière de la vue », « lumière cosmique », révèlent un symbolisme spirituel d’une très grande intensité se rapportant à l’alternance du jour et de la nuit, mais aussi une vision cosmologique héritée des traditions passées et des cultures rurales.

En Sicile, le culte de la sainte est marqué de pratiques de magie et d’exorcisme très nombreuses, insérées dans le calendrier solaire et agraire. Par exemple, on fabrique, ce jour-là, un pain en forme d’œil qu’on bénit et qu’on mange pour préserver des maladies oculaires. Parmi les pratiques magiques, restes de cultes non chrétiens, adressés à la sainte, on lui consacre des ex-voto en forme d’œil. Les représentations de Lucie tenant une gerbe n’est pas sans rappeler la dévotion à Déméter, déesse de l’Agriculture, dont les attributs principaux étaient la gerbe d’épis et la torche. La célébration chrétienne de cette fête n’aurait alors été qu’un moyen de voiler, tout en les conservant, les fêtes païennes liées au solstice d’hier et la germination des graines, tandis que dans plusieurs pays européens on pratiquait à cette date des rites de divinations, trait caractéristique aussi de la période solsticiale. Comment ne pas préciser qu’à Syracuse l’église de la Sainte occupe l’ancien temple d’Athéna, divinité grecque de la sagesse et des sciences, patronne de la cité. Et lorsqu’on sort la statue de la sainte pour la procession, on croirait voir apparaître la statue d’Athéna, la fille de Zeus/Jupiter…

Lucie est la sainte patronne de Syracuse, sa ville natale. Sa fête est le 13 décembre, mais on la fête également en mai. En Sicile, et parmi la diaspora sicilienne, on mange du « cuccià » pour rappeler le miracle où Lucie écarta la famine. Sainte Lucie est également populaire dans le Nord-Est de l’Italie et particulièrement à Trento, en Lombardie orientale : Bergamo, Brescia, Cremona, Mantova ; mais aussi à Vérone et en Vénétie, en Emilie-Romagne : Parma, Piacenza, Reggio nell’Emilia… Sainte Lucie est sensée apporter des cadeaux aux enfants sages et du charbon aux désobéissants. Les enfants lui laissent quelque chose à manger, ainsi qu’à son âge qui l’aide à distribuer ses cadeaux. Ils ne doivent surtout pas voir la Sainte qui risque de leur jeter des cendres aux yeux, s’ils essaient.

Quels que soient les noms, celtique « Lug », ou romain « Lux », auxquels se rattache cette fête de la lumière, malgré la diversité des rites pratiqués dans les différents pays, c’est toujours le même réseau de symboles liés au feu et à l’abondance, à la lumière et aux ténèbres, à l’œil de la vue ou de la foi, à la mort et à la renaissance, qui apparaît.  

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L’œil de Sainte Lucie – Opercule du coquillage

La légende de Sainte Lucie

Elle naquit au IVe siècle. Lucie était une jeune fille de la noblesse de Syracuse. Elle obtint la guérison miraculeuse de sa mère atteinte d’une maladie incurable, par ses prières répétées à la Vierge Marie. Vouant un culte et une dévotion sans limite à cette dernière, elle s’arracha les yeux et les jeta à la mer pour ne pas être détournée de sa foi et aussi éloigner ses prétendants. La Vierge lui rendit la vue et lui donna des yeux plus beaux et plus lumineux : « Occhi belli e lucenti » précise la légende.

Ces yeux de Sainte Lucie qu’on trouve en Méditerranée sont l’opercule d’un coquillage nommé « Turbo Rugueux ». On peut en ramasser sur certaines plages après une grosse tempête. La taille des opercules varie entre 2 mm et 3 cm. Ils symbolisent les yeux de Sainte Lucie. En porter un éloignerait, dit-on le mauvais œil et favoriserait la chance. En Corse, « l’œil de Sainte-Lucie » est considéré comme un porte-bonheur.

On retrouve des variantes à cette légende dans tout le bassin méditerranéen et au-delà, jusqu’en Indonésie. Cependant, il ne faut pas confondre avec l’opercule des mers chaudes qui est proposé à la place de ce petit coquillage méditerranéen.

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Rambouillet, le 13 décembre 2016

deco_noel1Pour vos cadeaux de Noël, pour vos étrennes de Nouvel An, pour une fête, pour un anniversaire, ou tout simplement pour faire plaisir, pensez à offrir une consultation astrologique…

Sur mon site, au chapitre de mes chroniques, dans la rubrique « Cadeaux » vous trouverez les modalités d’organisation de cette consultation, ainsi qu’un exemple d’une carte-invitation.

 

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DANS L’HERBIER DU SCORPION… GRENADE ET GRENADIER

(07- DE LA PLANTE A L'ETOILE) par sylvietribut le 22-11-2016

Dans un ouvrage paru en 1878, « La mythologie des plantes ou les Légendes du règne végétal », un poète italien féru de botanique décrit avec force détails le petit arbre et les légendes qu’il a inspirées, comme celle de cet homme qui, sitôt veuf, jette son dévolu sur sa propre fille. Celle-ci horrifiée, préfère la mort à l’infamie. Les dieux prennent fait et cause pour la malheureuse et la transforment en grenadier, tandis que le père incestueux est changé en épervier. Oppien de Corycos, écrivain antique passionné par la chasse aux oiseaux, prétendait le plus sérieusement du monde avoir ainsi compris pourquoi les éperviers ne se posaient jamais sur les branches d’un grenadier. A Rome, le grenadier symbolisait la fertilité et la prospérité, et il était d’usage de tresser des couronnes de son branchage pour les poser sur le front des jeunes mariés. C’est aussi grâce à un grain de grenade que le roi des Enfers, Pluton, parvint à convaincre son épouse de revenir au logis après ses visites chez sa mère Déméter. Aujourd’hui, encore la grenade est présente dans nombre de coutumes, comme en Turquie où il est de tradition de jeter une grenade dans la chambre des mariés et de compter les graines qui s’en échappent. Il serait ainsi possible de connaître le nombre des enfants à naître de cette union. Le grenadier serait l’arbre érotique et phallique par excellence. En Chine, la grenade est le symbole de la fertilité et d’un grand nombre d’enfants à cause de ses nombreux pépins.

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La grenade et ses pépins

Dans la Bible, la grenade passe pour un des sept fruits importants qui étaient une bénédiction pour la Terre promise d’Israël. Selon la description dans l’Exode, entre les versets 28 à 33, les grenades étaient une partie de l’Ephod, c’est-à-dire un vêtement de cérémonie, pour le grand prêtre dont Dieu avait ordonné la confection au peuple d’Israël. Les chapiteaux des deux colonnes en minerais Jachin et Boas devant le temple de Salomon étaient décorés de deux rangées de grenades. Le premier roi d’Israël, Saul, habita un certain temps sous un grenadier. Dans le Cantique des Cantiques de Salomon, le mot « grenade » est utilisé plusieurs fois pour décrire la beauté féminine. Pour finir, on trouve aussi le grenadier chez les prophètes, dont Joël et Hag. La grenade et le grenadier appartiennent au signe du Scorpion.

La mystique chrétienne transpose ce symbolisme de la fécondité au plan spirituel. C’’est ainsi que Saint Jean-de-la-Croix fait des pépins de la grenade le symbole des perfections divines dans leurs effets innombrables : à quoi il ajoute la rondeur du fruit comme expression de l’éternité divine, et la suavité du jus comme celle de la jouissance de l’âme aimante et avertie. Les Pères de l’Eglise ont aussi voulu voir dans la grenade un symbole de l’Eglise elle-même.

Le symbolisme de la grenade relève de celui, plus général, des fruits à nombreux pépins comme le cédrat, la courge, l’orange. C’est d’abord un symbole de fécondité, de postérité nombreuse : dans la Grèce antique, elle est un attribut d’Héra et d’Aphrodite. A Rome, la coiffure des mariées était faite de branches de grenadier.

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Perséphone par Rossetti

Toujours dans la Grèce antique, le pépin de grenade aurait une signification en rapport avec la faute. Perséphone raconte à sa mère comment elle fut séduite malgré elle par Pluton : « Il m’a mis sournoisement dans la main un aliment doux et sucré, un pépin de grenade, et malgré moi, de force, il m’a contrainte à le manger, comme nous le raconte l’Hymne homérique à Déméter. Le pépin de grenade vouant aux enfers est un symbole des douceurs maléfiques. Ainsi Perséphone, pour l’avoir mangé, passera un tiers de l’année dans « l’obscurité brumeuse et les deux autres auprès des Immortels ». Dans le contexte du mythe, le pépin de grenade pourrait signifier que Perséphone a succombé à la séduction et mérité ainsi le châtiment d’un tiers e sa vie passé aux Enfers. D’autre part, en goûtant au pépin de grenade, elle avait rompu le jeûne, qui était la loi des Enfers. Quiconque y prenait une nourriture ne pouvait rejoindre le séjour des vivants. Ce fut par une faveur spéciale de Zeus/Jupiter qu’elle partagea son existence entre les deux domaines.

Si les prêtres de Déméter, à Eleusis, les hiérophantes, étaient couronnées de branches de grenadier pendant les grands Mystères, la grenade elle-même, ce fruit sacré qui avait perdu Perséphone, était rigoureusement interdite aux initiés, parce que, symbole de fécondité, elle porte en elle la faculté de faire descendre les âmes dans la chair. Le pépin de grenade qu’avait absorbé la fille de Déméter l’avait vouée aux Enfers et, par contradiction apparente du symbole, condamnée à la stérilité. La loi permanente des Enfers prévalait sur l’éphémère plaisir d’avoir goûté à la grenade.

Ne pourrait-on plus simplement remarquer que ce grain rouge et brûlant d’un fruit infernal évoque on ne peut mieux la parcelle de feu chthonien que Perséphone vole pour le profit des hommes, puisque sa remontée vers la surface de la terre signifiera le réchauffement et le verdissement de celle-ci, le renouveau printanier et, par ce biais, la fertilité. Alors, dans cette optique, Perséphone rejoint les innombrables héros civilisateurs qui, de par le monde, ont volé le feu pour assurer la pérennité de ce monde et de la vie.

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Grenades et Grenadiers – Fresque de la Villa Livia – Rome

En Asie, l’image de la grenade ouverte sert à l’expression des souhaits, quand elle ne désigne pas expressément la vulve. Voilà qui confirmerait une légende d’une image populaire vietnamienne : « la grenade s’ouvre et laisse venir cent enfants ». De même au Gabon, ce fruit symbolise la fécondité maternelle. En Inde, les femmes boiraient du jus de grenade pour lutter contre la stérilité.

Sans la poésie galante persane, la grenade évoque le sein : « ses joues sont comme la fleur du grenadier, et ses lèvres comme le sirop de grenades ; de sa poitrine d‘argent poussent deux grenades ». Quant à une devinette populaire turque, elle parle de la fiancée « comme d’une rose pas sentie, une grenade pas ouverte ».

Les témoignages archéologiques concernant la grenade sont mauvais puisque le fruit est la plupart du temps consommé frais. De plus la peau, riche en eau, éclate lorsqu’on la chauffe. Seules les vieilles grenades à la peau relativement desséchée ont une chance de se fossiliser et d’arriver jusqu’à nous. On a retrouvé une grenade fossilisée dans des couches du début de l’âge de Bronze, dans le Tel Es-Sa’idieh, en Jordanie.

A la fin de l’âge de bronze, on fabriquait à Chypre et en Egypte des récipients en verre colorés en forme de grenade.  Le bateau Uluburun, retrouvé en Turquie près de Kas, contenait des amphores chypriotes avec plus de graines de grenade. D’après les récipients, on peut le dater de la période du XIVe au XIIIe siècle avant Jésus-Christ. Dans la tombe d’un haut fonctionnaire égyptien de l’époque de Ramsès IV, on a retrouvé des grenades comme offrandes funéraires. Dans la vallée du Jourdain, on a trouvé des grenades dans des couches de l’âge de fer. En Allemagne, au Moyen Age, la présence de grenades a été archéologiquement prouvée dans la ville de Constance.

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La Grenade dans le blason de la ville de Grenade et le drapeau espagnol

La grenade a donné son nom au projectile, ainsi qu’au grenat, pierre semi-précieuse d’un rouge écarlate et sans doute aussi à la ville de Grenade, en Espagne, dont les environs sont aujourd’hui encore une zone importante de culture de ce fruit.

Le mot « grenade » aurait donné le mot « migraine ». C’est Jean Nicot qui employa le nom de « migrainier » et « migraine » pour désigner ce fruit, probablement par contraction de « mille graines ».

Salvador Dali utilisa plusieurs fois les grenades dans son œuvre notamment dans « Rêve causé par le vol d’une abeille autour d’une grenade, une seconde avant l’éveil. Quant au peintre Krikor Agopian a consacré plusieurs de ses œuvres aux fruits de dieux. C’est aussi le philosophe Jacques Derrida qui renvoie dans un de ses textes à la symbolique religieuse de la grenade.

La poétesse algérienne Samira Negrouche a publié, en   « A l’ombre de Grenade » où elle fait référence à la ville mais aussi au fruit.

Dans le calendrier républicain, la grenade était le nom attribué au 19e jour du mois de Brumaire.

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Grain de grenade

Bibliographie

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

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DANS L’HERBIER DES POISSONS… L’IMMORTELLE DES SABLES

(07- DE LA PLANTE A L'ETOILE) par sylvietribut le 12-03-2016

On l’appelle aussi « Perlière des sables », immortelle d’Italie, fleur de la Saint-Jean. C’est une petite plante qui pousse dans les terrains meubles, plutôt dans le sable. On la trouve en Europe Centrale, notamment en Sibérie, et dans le pourtour méditerranéen. En Italie, elle apparaît sous le nom de « Helichrysum italicum ». Elle appartient à la famille des « Astéracées ».

IMMORTELLES DES SABLES

Immortelle des sables

Comme son nom l’indique, elle ne se fane pas, même cueillie. « Immortelle » vient du latin « Immortalis », car la plante conserve son aspect quand elle est sèche.  Son odeur est particulière et épicée ; elle ressemble assez à celle du curry. On la sent bien dans les endroits où elle pousse. Elle forme de petits buissons, d’environ 50 cm, de fleurs jaunes. Ses feuilles sont argentées. Elle fleurit entre mai et août.

NAUSICAA - LEIGHTON - 1879

Nausicaa – Leighton – 1879

C’est une des fleurs d’Apollon car on raconte qu’il aimait se coiffer de ces fleurs jaunes afin de rappeler sa propre immortalité. Il faut se souvenir qu’Apollon c’est le Soleil, il se couche mais se lève tous les matins. Cependant, c’est la princesse Nausicaa, fille d’Alkinoos, roi des Pheaniciens, dont la beauté égalait celle d’une déesse qui, la première, décela les propriétés de l’immortelle des sables. Avant elle, on ignorait ses qualités médicinales car on la jugeait trop parfumée et surtout envahissante.

Nausicaa appartient à l’Odyssée car elle prit soin d’Ulysse alors qu’il venait de faire naufrage et qu’il s’était échoué sur la plage où elle jouait avec ses compagnes. Elle veilla à sa toilette lui donnant des habits et une collation. Ensuite, elle le conduit jusqu’à son père qui proposa à Ulysse la main de sa fille. Mais le héros préféra repartir, nostalgique qu’il était d’Ithaque, son île et peut-être de Pénélope.

Nausicaa utilisait l’immortelle des sables comme soin du corps et du visage. Et puis, pendant des siècles on délaissa l’immortelle des sables. C’est seulement au XIXe siècle qu’on la retrouve, grâce à Napoléon. Il faut savoir que l’Immortelle des sables est très présente en Corse. Par la suite, pendant la Première Guerre mondiale, elle fut utilisée pour purifier l’air des hôpitaux, notamment dans les salles où mouraient les soldats.

IMMORTELLES DES SABLES - PLANCHE BOTANIQUE

L’immortelle des sables – Planche botanique

Cependant, on ne reconnut ses vertus en phytothérapie que récemment, au cours du XXe siècle, notamment dans le traitement de certaines affections. L’immortelle des sables est bien connue pour ses vertus cicatrisantes et antispasmodiques. Son efficacité fait merveille pour guérir les hématomes et les brûlures, puisqu’elle se montre décongestionnante, anti-inflammatoire et antidouleur. Elle se montre aussi très efficace en inhalations et fumigations. On la trouve sous forme de préparations comme les crèmes, les huiles essentielles, mais aussi en tisanes et infusions. Autrefois, elle était utilisée dans le traitement des rhumes. En cuisine, elle donne aux plats un parfum de curry. D’ailleurs, elle est très efficace en cas de brûlures d’estomac et autres régurgitations. En lotion, elle préserve la peau des affections acnéiques et de l’eczéma. Elle favorise aussi la disparition de la couperose et des varices. Efficace également contre les rhumatismes et l’arthrite.

Comme elle ne se fane jamais, on peut la conserver sèche très longtemps, sous forme de bouquets qu’on met au-dessus des armoires et des placards. Enfin, c’est la fleur qui accompagne les défunts car elle symbolise les regrets éternels, les souvenirs, la constance. Elle symbolise les douleurs qui ne s’éteignent jamais.

L’immortelle des sables est devenue le symbole de la protection de la nature.

Dans le calendrier républicain et révolutionnaire français, elle est associée au 12 Vendémiaire, ou 3 octobre.

IMMORTELLE DES SABLES 2

Bibliographie

Les secrets d’une herboriste – Marie-Antoinette Mulot

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INGRES DE MERCURE EN POISSONS – 5 MARS 2016

(4.5 - L'INGRES) par sylvietribut le 05-03-2016

Mercure en aspect avec Neptune

Du fait même de la nature de Neptune et du flou de ses frontières, il est difficile de faire des distinctions entre aspects faciles et aspects difficiles. Les aspects difficiles sont généralement calamiteux. D’abord la rencontre Mercure/Neptune accentue la sensibilité et la réceptivité de la personne qui pourra être extrêmement intuitive, et pourra s’exprimer sur un mode poétique ou visionnaire. Cependant, les aspects difficiles : conjonction, carré et opposition, apportent parfois une certaine confusion mentale : troubles psychiques et parfois des problèmes d’alcoolisme, de toxicomanie ou de dépendance médicamenteuse. Souvent la personne se ment tellement à elle-même, qu’elle se trompe toute seule avant de tromper les autres.

Neptune diffuse Mercure. La pensée de ceux qui ont un aspect Mercure/Neptune dans son thème peut paraître vague ou confuse, alors qu’en fait il leur est difficile de soutenir une seule version de la vérité ou de défendre une idée ou une théorie particulière, car ils ont une tendance innée à voir les autres et les situations à travers de nombreuses perspectives différentes. Cela explique les fluctuations de leurs opinions et leur côté caméléon. Parfois, ces personnes semblent approuver votre point de vue sur un sujet donné, puis elles font volte-face en tombant d’accord avec d’autres personnes ayant des convictions totalement différentes.

MERCURE EN CHUTE EN POISSONS

Mercure en chute en Poissons

Mercure en aspect de Neptune dans un thème fait souvent éprouver  de l’intérêt pour la spiritualité, l’occultisme ou le mysticisme et les personnes apprécient énormément l’art, la musique et la beauté et tout ce qui aide à transcender les limites de l’égo et procure un sentiment d’élévation spirituelle ou morale.  Certains sont de véritables médiums qui captent les pensées et les sentiments flottant dans l’atmosphère. Leur empathie est si forte qu’ils peuvent lire dans l’esprit des autres et s’y identifier étroitement.

Neptune universalise les planètes qu’il touche. Ceux qui possèdent un aspect Mercure/Neptune dans leur thème sont parfois plus éloquents lorsqu’ils interviennent en faveur des autres que lorsqu’ils s’expriment uniquement pour eux-mêmes. Mais le problème c’est qu’on observe chez certains une forte sensibilité aux drogues, médicales ou autres, et ont besoin d’une moindre quantité de substance pour ressentir l’effet désiré. D’autres, au contraire, se tiennent à distance de l’alcool et des stupéfiants, comme s’ils se préservaient instinctivement du danger de leurs effets pernicieux, ou tombent dans l’excès inverse d’une consommation abusive.

Avec un carré et une opposition Mercure/Neptune, la personne sait bien raconter les histoires, bien qu’il lui arrive facilement de mentir ou de déformer la vérité, un peu à l’image de Hermès/Mercure prétendant effrontément à Apollon ne pas savoir où pouvait bien se trouver son troupeau qu’il venait de lui voler.

Souvent qui a un aspect Mercure/Neptune dans son thème comprend les choses de travers et en tire des conclusions erronées. On ne peut que lui conseiller de toujours prendre le temps d’examiner soigneusement les faits, et notamment si un transit est en train d’activer cette brumeuse configuration.

Prenons l’exemple d’un transit de Jupiter sur un Mercure en aspect difficile avec Neptune, Neptune est sensibilisé par la même occasion : la personne va se laisser séduire par quelqu’un, un projet, un placement pour découvrir ensuite qu’on l’a trompée ou mal informée. Il est plus que nécessaire durant toute la durée d’un tel transit d’avoir un ami de confiance ayant un trigone ou un sextil Mercure-Saturne qui puisse surveiller et lui dire si elle fait fausse route et poursuivrait un mirage.

Un aspect difficile Mercure-Neptune donne des difficultés à se concentrer, à apprendre et un côté assez confus sur le plan pratique. On se trompe d’adresse ou de jour dans les rendez-vous. Il peut exister aussi des problèmes de mémoire, d’élocution, d’audition, de dyslexie et autres difficultés du même genre. Ces personnes sont probablement des penseurs de type cerveau droit, à l’inverse des types rationnels cerveau gauche. Les contacts Mercure-Neptune peuvent donner une instabilité mentale prenant éventuellement une forme paranoïaque ou générant des états similaires.

Dans le cas d’aspects positifs entre Mercure et Neptune, la plupart du temps la personne aura le besoin de s’exprimer d’une façon créative. Elle peut aussi dégager une vibration et une présence que les proches trouvent apaisantes et bienfaisantes. Certains peuvent même guérir avec les mains. D’autres ont peut-être dû se sacrifier pour leur famille en s’occupant d’un frère ou d’une sœur plus jeune, ou bien d’un frère ou d’une sœur malade ou handicapé. Cependant, on retrouve également ces aspects dans le thème d’enfants uniques à qui manquait la compagnie de frères et sœurs et certains d’entre eux ont pu soulager leur solitude en s’inventant des amis imaginaires.

Un aspect favorable entre Mercure et Neptune semble avoir une bonne influence pour qui embrasse une carrière intellectuelle, cependant le sens pratique est faible, de sorte que cette bonne influence ne semble pas constituer un indice de prospérité financière.

En cas d’aspect défavorable, le jugement est peu sûr car il se fonde sur des impressions, souvent fausses, plus que sur un véritable raisonnement. Il existe beaucoup de confusion et une certaine incapacité à fixer son attention. Cet aspect incline à se plonger dans l’occultisme mais cela peut provoquer trop d’emballements, voire même du fanatisme. Dans les cas graves, un aspect difficile entre Mercure et Neptune peut aussi engendrer un déséquilibre mental et des idées extravagantes. On comprend donc pourquoi le choix d’une profession est toujours difficile et le hasard veut souvent que la personne s’arrête à un genre d’activité ne correspondant nullement aux capacités ou, tout au moins, les goûts pèseront davantage sur la décision qu’une judicieuse appréciation des aptitudes réelles.

INGRES DE MERCURE EN POISSONS - 5 MARS 2016 - 11 h 20 - PARIS

Ingrès de Mercure en Poissons – 5 mars 2016 – 11 h 20 (TU 10 h 20) – PARIS

« Ingrès » vient du latin et signifie « Entrer dedans ». Il a donné le mot « ingrédient »… C’est-à-dire en cuisine, ce qui « entre » dans la composition d’un plat. De la même façon, l’Ingrès du Soleil en Capricorne, c’est le moment où l’astre entre dans ce signe. Ainsi, on peut monter un thème d’Ingrès pour toute planète changeant de signe. Il faut rechercher l’heure où la planète atteint le 0°00 du signe qui va héberger la planète.

L’Ingrès de l’équinoxe de printemps ainsi que l’Ingrès du solstice d’hiver étaient utilisés par les Anciens, comme une sorte de calendrier annuel pour les prévisions, soit de l’année débutant au solstice d’hiver, soit celle commençant à l’équinoxe de printemps. C’est-à-dire que les planètes activant votre propre thème auraient une influence sur les six ou douze mois à venir, les Ingrès mensuels du Soleil apportant des précisions supplémentaires, indissociables du Solstice d’hiver ou de l’Equinoxe de printemps. Se souvenir que dans la tradition l’année commençait avec l’entrée du Soleil en Bélier, Equinoxe de printemps… le Bélier étant le premier signe du zodiaque.

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Square Paul Langevin – Paris – Souvenir Exposition Universelle

Plus que l’analyse de ce thème, il convient de repérer la ou les planètes venant superposer par conjonction une des planètes de votre propre thème natal. Un seul degré d’orbe est toléré. Vous aurez alors une petite idée de ce qui devrait marquer ce passage de Mercure en Poissons. L’événement important étant signifié autant par la planète transitée que par celle qui transite, en prenant en compte la position qu’elle occupe dans la Maison de l’Ingrès et la Maîtrise qu’elles ont l’une et l’autre non seulement dans le thème de l’Ingrès, mais également dans votre propre thème. Ainsi, si Mercure d’Ingrès vient superposer votre Mars natal, et si celui-ci est Maître de la Maison II de votre thème natal, on pourra en conclure que ce sont vos finances qui seront concernées durant cette période, d’une façon positive ou difficile, selon le contexte de votre thème natal, puisque la Maison II est directement reliée aux finances, gains et pertes, abus de confiance, en un mot la gestion de votre avoir.

Sur ce site, tous les mois mon calendrier lunaire indique le changement de signe des planètes et l’heure de ce changement. Ainsi vous pouvez facilement monter tous les Ingrès du soleil, de la lune et des autres planètes.

Toutefois, cette technique d’Ingrès est surtout utilisée en astrologie mondiale. Les thèmes d’Ingrès étant calculés et montés en tenant compte de la latitude et de la longitude du pays que l’on étudie ; au niveau personnel, il faut tenir compte du lieu où l’on se trouve.

Si vous avez des questions, n’hésitez pas à me les poser en vous servant des « Commentaires » ci-dessous, vos questions comme mes réponses pouvant en éclairer d’autres. Les questions trop personnelles ne peuvent faire l’objet que d’une consultation, tant à mon cabinet que par téléphone.

Attention, on ne s’occupe jamais de la position de la planète de l’Ingrès puisque celle-ci occupe toujours le 0° d’un signe, ici le 0°00 Poissons.

POISSONS 8

Rambouillet, le 5 mars 2016

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DANS LA MYTHOLOGIE DES POISSONS… AMPHITRITE LA DEESSE DE LA MER

(6.6.12 - LES MYTHES DES POISSONS ET DE NEPTUNE) par sylvietribut le 25-02-2016

Amphitrite était la fille de Nérée et de Doris, qui était elle-même une fille d’Océan, et de ce fait, elle est bien déesse de la Mer. Poséidon/Neptune la vit danser sur l’île de Naxos et tomba amoureux d’elle, mais elle se réfugia auprès du Titan Atlas. Poséidon/Neptune envoya les divinités marines, ses serviteurs, la chercher. C’est le dauphin Delphinos qui finit par la trouver et il plaida si bien la cause de Poséidon/Neptune qu’elle finit par l’épouser. C’est pourquoi le dauphin fut transformé en constellation.

AMPHITRITE

La déesse marine Amphitrite

Amphitrite est totalement inconnue de l’Iliade. L’Odyssée la mentionne comme une divinité de la mer, maîtresse des monstres marins, mais sans mentionner de lien avec Poséidon/Neptune. Amphitrite apparaît également dans l’Hymne homérique à Apollon, rédigé vers 700  avant Jésus-Christ, comme l’une des déesse ayant présidé à la naissance de ce dieu, contre l’avis d’Héra/Junon. Le pseudo-Apollodore la vieillit même d’une génération divine et la range volontiers parmi les Océanides.

C’est la Théogonie d’Hésiode qui mentionne la première son union avec Poséidon/Neptune, dont naîtra le monstre Triton. Les poètes Pindare et Bacchylide reprennent le thème qui s’impose également à la même époque.

Hygin nous livre également une version circonstanciée de la rencontre d’Amphitrite et de Poséidon, l’attribuant à Eratosthène : le dieu tombe amoureux alors qu’il voit danser la déesse sur l’île de Naxos.

LE BUSTE D'AMPHITRITE

Le buste d’Amphitrite

L’iconographie d’Amphitrite est relativement peu répandue dans l’art grec. Elle apparaît aux côtés de Poséidon dans la procession nuptiale du Vase François, un cratère à volutes de 570 avant Jésus-Christ qui représente les noces de Pélée et de Thétis. Il en va de même pour un dinos du peintre Sophilos datant de la même époque. Contemporaines également, les « pinakes » de Penteskouphia, ces plaques de céramique, souvent à usage votif, la représentent fréquemment aux côtés de Poséidon/Neptune, invoqué ici en tant que divinité des morts. De manière générale, elle ne peut être identifiée qu’aux côtés de son mari, ou lorsqu’elle est explicitement nommée par une inscription. Il arrive cependant qu’elle ait pour attribut un poisson qu’elle tient à la main.

Amphitrite apparaît également lors du voyage sous-marin de Thésée, scène illustrée par de nombreux vases attiques à figures rouges du début du Ve siècle avant Jésus-Christ. Le plus célèbre est probablement la coupe du peintre Onésimos et du potier Euphronios, dont l’intérieur montre Amphitrite assise tendant une couronne, ou une guirlande, au jeune héros. Selon Pausanias, une fresque de Mikon reprenait la même iconographie dans l’hérôon de Thésée à Athènes.

MAISON  D'AMPHITRITE ET POSEIDON - HERCULANUM - MOSAIQUE

La Maison d’Amphitrite et de Poséidon/Neptune – Herculanum – Naples

Dans l’art romain, Amphitrite est souvent représentée accompagnée de dauphins et de tritons, parfois d’autres Néréides, dans des scènes évoquant un cortège marin. Là encore, et en particulier dans l’art de la mosaïque, elle est souvent associée à Neptune, soit étant figurée à ses côtés, comme sur le pavement provenant de Constantine que l’on peut voir au Louvre, soit dans le programme décoratif d’une maison, par exemple dans le « triclinium » d’été de la maison dite de « Neptune et d’Amphitrite », à Herculanum près de Naples, et éventuellement dans les thermes de Neptune à Ostia Antica près de Rome.

Des trois enfants qu’elle donna à Poséidon/Neptune, il y a un fils, Triton, et deux filles : Rhodè qui donna son nom à l’île de Rhodes et fut mère des Héliades par Hélios, selon Pindare, mais certains pensent qu’elle serait la fille de Poséidon et d’Halia, sœur des Telchines ; quant à Benthésicymé, elle s’établit en Ethiopie et épousa Enalos dont elle eut deux filles et qui éleva Emolpos, le fils de Poséidon/Neptune et de Chioné.

Le rôle d’Amphitrite est assez secondaire. Elle n’a pas de culte connu et n’apparaît que très brièvement dans les légendes. On sait qu’elle assista à l’accouchement de Léto. Epouse calme, Amphitrite supporta patiemment les multiples infidélités de Poséidon/Neptune. Une seule fois elle manifesta sa jalousie : ce fut à l’égard de la nymphe Scylla qui était d’une grande beauté. Furieuse de l’amour que Poséidon lui témoignait, Amphitrite jeta des herbes magiques dans la source où Scylla se baignait, et la nymphe fut changée en un monstre affreux. Cette métamorphose est en général attribuée à Circé l’enchanteresse qui séduisit Ulysse et tenta de le retenir lors de son retour vers Ithaque.

POSEIDON ET LES DAUPHINS -MOSAIQUE GRECQUE

Les Dauphins de Poséidon/Neptune

Bibliographie

Dictionnaire de la Mythologie – Michael Grant et John Hazel – Marabout

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LE ZODIAQUE DANS LA CATHEDRALE D’AUTUN EN BOURGOGNE

(6.3.1 - En France) par sylvietribut le 19-02-2016

La cathédrale Saint-Lazare à Autun est classée parmi les plus belles de France par la richesse de la sculpture romane de ses chapiteaux et de son tympan, que l’on doit à l’artiste Gislebertus. C’est la seule cathédrale en majeure partie romane en Bourgogne. Elle fut pourtant construite comme église de pèlerinage pour vénérer les reliques de Saint Lazare. Curieusement, son apparence extérieure est celle d’une cathédrale gothique. Elle est située en haut de la ville dans les remparts romains.

C’est le tympan qui est bordé, sur l’extérieur, par une série d’une trentaine de médaillons circulaires où alternent des scènes de travaux symbolisant les saisons et les signes astrologiques.

TYMPAN DE LA CATHEDRALE D'AUTUN AVEC ZODIAQUE

Le tympan de la cathédrale Saint-Lazare d’Autun

De gauche à droite, et dans le sens des aiguilles d’une montre, on distingue :

  • Tout d’abord on remarque un motif floral à six pétales, suivi d’un disque qui représente le soleil d’où rayonnent alternativement huit épis et huit feuilles ;
  • On rencontre deux personnages qu’on appelle l’un le prévoyant car il porte un épi et l’autre l’imprévoyant qui semble pleurer dans ses habits ;
  • Ensuite, sans doute, une référence au tarot avec le Sage, peut-être en habit de prêtre, accompagné du Fou, tout dénudé ;
  • Apparaît le mois de Janvier représenté par un paysan se coupant un morceau de pain en se chauffant au feu ;

LE VERSEAU DE LA CATHEDRALE D'AUTUN

Le Verseau de la cathédrale d’Autun

  • C’est le Verseau qui inaugure ce zodiaque : un personnage vêtu d’une simple cape verse de l’eau ;
  • Ce Verseau est suivi de février avec un paysan assis sur une chaise se chauffant au coin du feu ;
  • Ce Verseau est suivi de la représentation des Poissons, tête-bêche, capturés par une même ligne de pêche ;
  • Vient ensuite l’illustration du mois de Mars qu’un paysan taillant la vigne, ou un arbre fruitier, symbolise ;

BELIER DE LA CATHEDRALE D'AUTUN

Le Bélier de la cathédrale d’Autun

  • Ces Poissons sont suivis du Bélier, et Avril est représenté par un paysan nourrissant une chèvre et un mouton, peut-être pour les mener au champ ;
  • Le Taureau ouvre la porte au mois de Mai : un chevalier se prépare à l’exercice ; il mène son cheval. Derrière lui, on voit son bouclier et sa bannière accrochée à une lance.

LES GEMEAUX DE LA CATHEDRALE D'AUTUN

Les Gémeaux de la cathédrale d’Autun

  • Les Gémeaux : deux jeunes hommes nus tenant chacun une bannière.
  • Apparaît alors ce qui symbolise le Solstice d’été : un homme assis règne sur le cycle annuel.
  • Le Cancer est représenté par une énorme écrevisse. Les travaux de juin sont montrés avec un personnage qui cueille et mange les fruits des arbres.
  • C’est alors qu’un Lion passe. Et en juillet on récolte le foin, d’ailleurs un homme aiguise sa faux.
  • La Vierge est symbolisée par un ange. Alors qu’un août, c’est le battage du blé. Un homme tient un fléau sur des gerbes de blé liées. Il est torse nu, les braies nouées pour éviter les piqûres du blé.

LA BALANCE DE LA CATHEDRALE D'AUTUN

La Balance de la cathédrale d’Autun

  • Avec la Balance, une femme vérifie l’équilibre de l’instrument. On est en septembre et un homme foule le raisin qu’il récolte de la main gauche.
  • Difficile de reconnaître le Scorpion avec cette sorte de crapaud à huit pattes. Octobre est symbolisé par un homme battant un chêne pour en faire tomber les glands afin de nourrir ses cochons.

LE SAGITTAIRE DE LA CATHEDRALE D'AUTUN

Le Sagittaire de la Cathédrale d’Autun

  • Puis c’est le Sagittaire : un Centaure tire à l’arc. Novembre est le mois du ramassage du bois mort pour l’hiver, un homme porte un fagot sur son dos.
  • Le Capricorne : c’est la figure mythologique à tête de bouc, ailes d’aigle et queue de poisson. Décembre est représenté par l’abattage des porcs.
  • Le demi-cercle se termine par un nouveau motif floral à six pétales symétrique au premier.

LES POISSONS DE LA CATHEDRALE D'AUTUN

Les Poissons de la cathédrale d’Autun

Quant à l’horloge astronomique, elle date de 1751. Elle a été réalisée par un artisan nommé Cattin. Elle avait remplacé une horloge plus ancienne datant de 1484. Malheureusement, elle n’indique plus aujourd’hui que la position du Soleil et les heures légales. Le mécanisme des phases de la Lune est arrêté depuis très longtemps.

On peut voir cette belle horloge astronomique près de l’entrée latérale de la cathédrale, peinte sur le mur.

AUTUN - CATHEDRALE SAINT-LAZARE - HORLOGE ASTRONOMIQUE

Horloge astronomique de la cathédrale Saint-Lazare d’Autun

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L’ASTROLOGIE DANS LES MONUMENTS – LA VILLA LUDOVISI A ROME

(6.3.2 - A l'étranger) par sylvietribut le 20-12-2015

Dans l’Antiquité, la propriété Boncampagni Ludovisi était l’un des lieux de séjour des Empereurs. Elle se situait sur la « Porta Collina ». Elle était considérée comme la plus belle villa du monde. Un empereur romain, peu connu, y mourut en 98 après Jésus-Christ.

La villa Ludovisi, reconstruite en 1620 par Le Dominiquin à la demande de Ludivico Ludovisi pour y abriter sa collection d’antiquités, occupait un ensemble de vignobles achetés successivement par Giovanni Antonio Orsini, puis par le Cardinal Francesco Maria Del Monte, dans la zone du Pincio, sur les jardins de Salluste.

VILLA LUDOVISI - ROME - 1818

La Villa Ludovisi – Rome – 1818

Le Cardinal Francesco Maria del Monte était un collectionneur et un grand connaisseur en matière d’art. Il fit réaménager la villa et la fit décorer. Pour cela, il fit appel à un peintre baroque italien du XVIIe siècle, Guercino, qui réalisa « l’Aurore ». En fait, ce sont les personnages des mythologies grecques et romaines qui constituent le thème principal de la fresque de Guercino. Ensuite, c’est le Caravage qui réalisera « Jupiter, Neptune et Pluton ». On peut toujours admirer ces deux œuvres au pavillon qu’on appelle « il casino » de la Villa Ludovisi. En fait, le Cardinal Del Monte était un passionné d’alchimie et ce petit « casino » était son laboratoire. C’est ici qu’il réalisait ses expériences et autres distilleries.

Malheureusement, en 1527, ce fut le « sac de Rome ». La ville fut saccagée et notamment toutes les villas et leurs antiquités. Quelques temps plus tard, en 1621, le Cardinal vendit sa propriété au Cardinal Ludovico Ludovisi. Ensuite, par héritage, la villa passera aux mains aux Boncompagni. C’est André Le Nôtre qui restructurera les jardins et la villa elle-même.

VILLA LUDOVISI - ROME - HUILE DU CARAVAGE - JUPITER - NEPTUNE - PLUTON

Villa Ludovisi – Rome – Le Caravage – Jupiter – Neptune – Pluton

Le Cardinale Maria del Monte fut le protecteur du Caravage et lui commanda, en 1599, une fresque de plafond, pour son « cabinet d’alchimie » : Jupiter, Neptune et Pluton.

En 1872, la famille Boncompagni Ludovisi loue au roi Victor Emmanuel II qui l’utilise comme résidence pour sa maîtresse, Rosa Vercellana.

En 1880, le domaine sera découpé en parcelles et la plupart seront vendues afin d’y construire de grands hôtels et d’autres très belles villas. La Via Veneto traverse d’ailleurs les jardins de la villa. Tous les bâtiments de la villa seront détruits sauf le « Casino dell’Aurora », nommé ainsi parce qu’il contient la fresque de Guercino qui décora l’édifice, ainsi que la façade et le grand escalier du « Palazzo Grande ».

La façade de la Villa Ludovisi deviendra le Palazzo Margherita, actuelle Ambassade des Etats-Unis. De cette magnifique villa, il ne restera que le Palazzo Margherita et le « casino » antique de l’Aurore. C’est ce petit pavillon seul rescapé de la Villa Ludovisi que l’on visite aujourd’hui. Il se situe via Lombardia, au 44, à Rome.

A l’entrée du « casino », on peut admirer l’emblème de la Famille Ludovisi et au plafond, de magnifiques grotesques. Ces grotesques étaient très à la mode à la Renaissance.

CASINO LUDOVISI - ROME - GUERCINO - LA RENOMMEE

Casino Ludovisi – Rome – La Renommée – Guercino

C’est à l’étage qu’on peut admirer une peinture au plafond de la salle de la Renommée, également décorée par Guercino, représentant cette fameuse Renommée, mais aussi l’Honneur et la Vertu. Et c’est dans le petit laboratoire d’Alchimie du Cardinal Del Monte que se trouve, au plafond, une peinture à l’huile du Caravage.  Il s’agit d’un autoportrait. Pour se peindre nu, Caravage aurait utilisé un miroir placé sous ses jambes. En fait, on retrouve Le Caravage dans trois personnages différents. Il faut savoir que le chiffre « trois » serait le chiffre parfait car il représente la Trinité. Ce chiffre « trois » est omniprésent dans l’œuvre du Caravage. Il représente les trois matières : le sel, le souffre et le mercure ; mais aussi trois éléments : l’eau, l’air et la lumière. Mais c’est également Cerbère, le chien à trois têtes ou encore le trident de Neptune.

Quant à Jupiter, il touche le globe terrestre qui contient lui-même une lune et un soleil. On peut interpréter ce geste comme la séparation des ténèbres et de la lumière, symbole qui fait référence à la fresque de la Chapelle Sixtine de Michel-Ange. On remarque aussi que la main de Jupiter touchant le globe terrestre est positionnée sur l’un des trois signes d’Eau du zodiaque : les Poissons, signe qui marque le début du printemps.

Quant à la pierre philosophale, fruit de l’union de la Lune et du Soleil, elle permet non seulement d’obtenir de l’or, mais également de posséder des médicaments susceptibles de guérir les grandes épidémies de l’époque et notamment la peste.

En sortant du « casino », on remarque la statue d’un satyre.

FRESQUE DE L'AURORE - CASINO LUDOVISI - ROME

Villa Ludovisi – Rome – Guercino – Fresque de l’Aurore

Mais qui était Aurore ?

C’était une déesse, follement éprise de Mars, le dieu de la Guerre. Elle se verra rejeter par celui-ci qui était fou amoureux de Vénus. Aurore va détester Vénus. Auparavant, elle épousera le Titan Astreos, l’Etoilé, avec qui elle engendrera les vents, les étoiles et Eosphoros, l’Etoile du matin. Elle épousa aussi un mortel, Tithonos, un mortel, dont elle aura aussi un fils, Memnon. Cependant, son amour pour Tithonos ne fut pas sans nuage. En effet, Aurore va demander à Zeus/Jupiter de rendre Tithonos immortel pour que leur amour soit éternel. Jupiter s’exécutera mais le problème fut qu’Aurore avait oublié de mentionner de lui donner une jeunesse éternelle. Tithonos était bien devenu immortel mais il continua de vieillir. Si bien qu’Aurore dépitée le transforma en sauterelle pour se débarrasser de lui.

Aurore conduisait un char, tiré par deux chevaux, à travers le ciel, en compagnie de son frère Hélios, le soleil. Les chevaux étaient Phaeton, le Brillant, et Lampos, l’Eclatant. Homère appelait Aurore la déesse « matinale », « aux doigts de rose » ou « à la robe safranée. Elle fut amoureuse de nombreux jeunes et beaux mortels, mais généralement ses amours furent malheureuses car Vénus lui gardait rancune d’avoir été l’amante de Mars. 

Aurore était la sœur de la Lune et du Soleil. Dans la fresque de Guercino, elle se trouve au centre. Le jour, c’est-à-dire le soleil, et la nuit ou la Lune, se trouvent de chaque côté de l’Aurore. 

CASINO LUDOVISI - ROME - GUERCINAO - LA NUIT - 1621

Villa Ludovisi – Rome – Guercino – La nuit

Bibliographie

Dictionnaire de la Mythologie – Michael Grant et John Hazel – Marabout

Deco_Noel1Pour vos cadeaux de Noël, pour vos étrennes de Nouvel An, pour une fête, pour un anniversaire, ou tout simplement pour faire plaisir, pensez à offrir une consultation astrologique… Sur mon site, au chapitre de mes chroniques, dans la rubrique « Cadeaux » vous trouverez les modalités d’organisation de cette consultation, ainsi qu’un exemple d’une carte-invitation.

 

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DANS L’UNIVERS DES POISSONS… LES DANAÏDES ET LEUR TONNEAU

(6.6.12 - LES MYTHES DES POISSONS ET DE NEPTUNE) par sylvietribut le 08-03-2015

Danaos et Egyptos étaient les fils jumeaux de Bélos, un roi dont le royaume s’étendait sur l’Assyrie, l’Arabie, l’Egypte et la Libye. Bélos donna la Libye à Danaos et l’Arabie à Egyptos, mais celui-ci conquit l’Egypte, menaçant la sécurité de Danaos.

Egyptos avait cinquante fils et Danaos cinquante filles, connues sous le nom de Danaïdes. Egyptos proposa que les deux groupes de cousins se marient entre eux. Cependant, Danaos suspectait la proposition de son frère de n’être qu’une ruse pour le détrôner et lui prendre son royaume. Il construisit un grand navire avec l’aide d’Athéna et fit voile avec ses cinquante filles vers Argos, la ville d’où était venue son ancêtre la célèbre Io.

LES DANAIDES - JOHN WILLIAM WATERHOUSE - 1903

Les Danaïdes – John William Waterhouse – 1903

Sur sa route, il fit escale à Lindos, à Rhodes, où il érigea un temple à Athéna, en remerciement. A Argos, il revendiqua la royauté, faisant valoir sa parenté avec Io, mais Gélanor, alors roi, contesta son titre. Le débat fut porté devant l’assemblée argienne et le problème fut réglé par la venue d’un présage : la veille de la réunion, un loup s’était précipité sur les troupeaux argiens et avait tué le taureau de tête. Le prodige fut interprété comme donnant la primauté à l’étranger, et ainsi, le royaume revint à Danaos. Celui-ci s’empressa d’élever un temple à Apollon Lycien, c’est-à-dire le « dieu loup » selon l’une des interprétations du mot. Ensuite, il rendit l’eau aux habitants d’Argos car, dans sa colère, Poséidon/Neptune les en avait jusqu’ici privés : le dieu avait disputé à Héra le patronage du pays et les divinités des fleuves autour d’Argos, l’Argolide, avaient préféré la déesse. Aussi, en représailles, Poséidon/Neptune avait asséché leurs sources. Plus tard, étant tombé amoureux de la Danaïde Amymoné, il fit jaillir une source à Lerne. Selon une autre tradition, Danaos fut choisi comme roi parce qu’il avait appris aux Argiens à creuser des puits.

Nous sommes bien dans l’univers aquatique des Poissons, entre Neptune/Poséidon et son règne sur l’eau, les fleuves, les sources, les puits…

LES DANAIDES TUANT LEURS MARIS - MANUSCRIT DES HEROÏDES D'OVIDE - XVIe SIECLE

Les Danaïdes tuant leurs maris – Manuscrit des Héroïdes d’Ovide – XVIe siècle

Tout allait pour le mieux, quand les cinquante fils d’Egyptos se rendirent à Argos pour retrouver leurs promises. Selon Eschyle, dans sa pièce « Les Suppliantes », ce fut peu après l’arrivée de Danaos à Argos. Selon cette version, Pélasgos, le roi des Argiens, aida Danaos à se défendre contre les jeunes hommes à qui leur père avait interdit de revenir tant que Danaos n’était pas mort. Cependant, ce dernier fut contraint de céder à leur désir et les jeunes hommes prirent chacun une femme. Toutefois les jeunes filles avaient reçu secrètement de leur père un poignard, avec l’ordre de tuer leur mari dans le lit nuptial. Toutes, à l’exception de l’aînée, obéirent. Cette dernière, nommée Hypermnestre, était amoureuse de Lyncée, son mari, qui avait respecté sa virginité. Elle lui fit part du complot et le supplia de se sauver. Il s’enfuit donc à Lyrcéia et, de là, il envoya à sa femme un signal pour lui annoncer qu’il était bien arrivé.

Hypermnestre fut jetée en prison et traduite devant le tribunal par son père, mais la cour argienne, peut-être sur l’intervention de Vénus qui aimait les histoires d’amour, l’acquitta. Avec le temps, Danaos accepta Lyncée comme gendre et se réconcilia avec le couple qui eut un fils, Abas.

Entre temps, les quarante-neuf autres Danaïdes apportèrent la tête de leur mari à leur père, pour prouver leur loyauté. Elles furent purifiées de leur crime par Hermès/Mercure et Athéna sur l’ordre de Zeus/ Jupiter. Finalement Danaos décida de les marier à des jeunes gens d’Argos. Il ne demanda aucun présent nuptial et, au contraire, lui-même offrit, avec chaque jeune fille, de somptueux cadeaux, car les hommes du pays montraient peu de goût pour des épouses aussi meurtrières. C’est pourquoi Danaos fut obligé d’organiser une course à pied, le gagnant choisissait sa préférée, et ainsi de suite, jusqu’à ce que toutes ses filles fussent choisies. Leurs enfants furent nommés les Danaens, nom qu’Homère donne à l’ensemble des Grecs.

HYPERMNESTRE

Hypermnestre

Selon une tradition, Lyncée vengea ses frères plus tard, en tuant Danaos, à qui il succéda. Il tua aussi toutes les Danaïdes, à l’exception d’Hypermnestre. Après leur mort, les Danaïdes furent punies pour leur crime, dans le Tartare : elles devaient remplir d’eau une jarre percée.

Horace consacre une ode à leur légende, citant tout particulièrement Hypermnestre.

Le châtiment subit par les Danaïdes est resté célèbre avec l’expression du « Tonneau des Danaïdes », qui désigne une tâche absurde, sans fin, ou impossible.

POIGNARD A MANCHE EN OR, FER, TURQUOISE

Bibliographie

Dictionnaire de la Mythologie – Michael Grant et John Hazel – Marabout

 

 

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LA BALANCE ET LE DIEU LIBER

(6.6.7 - LES MYTHES DE LA BALANCE ET DE VENUS) par sylvietribut le 11-10-2014

Les six premiers signes du Zodiaque marquent symboliquement les étapes de la construction du « Moi », qui trouve son accomplissement dans le signe de la Vierge. C’est le cycle de l’involution, au cours duquel se réalise la vie personnelle.

Avec la Balance débute un nouveau cycle, celui de l’involution, qui va mettre l’accent sur la vie collective. La Balance, « libra » en latin, était le signe du dieu Liber. Suivant une filière étymologique plus intuitive que scientifique, mais qu’il faut se garder de rejeter a priori, car ces rapprochements ne sont pas tous fortuits, on aboutit au verbe « libérer ». La Balance est un signe de libération, elle libère l’homme des forces égocentriques qui le limitaient. Alors qu’au cours du cycle précédent, les forces de vie travaillaient à la formation de la personnalité, elles vont maintenant ouvrir les voies de l’individualité pour lui permettre de se manifester car, préexistant à la personnalité, l’individualité n’a pas besoin d’être construite.

LA BALANCE - ROSACE DE NOTRE DAME DE PARIS

La Balance – Vitrail de Notre-Dame de Paris

C’est au contact des autres, donc au sein du groupe, que l’homme va commencer à prendre conscience de son individualité. Pendant la traversée des six premiers signes, il était tellement occupé à construire sa personnalité qu’il ignorait tout ce qui n’était pas lui. Avec la Balance, il apprend à se situer par rapport aux autres et, progressivement, son champ de conscience va s’élargir de la communauté élémentaire, représentée par le couple (Balance), à la fusion dans le grand Tout (Poissons), en passant par les groupes sociaux organisés (Capricorne) et la fraternité humaine (Verseau).

La Balance fait ses premiers pas sur le chemin de l’altruisme. A partir de ce signe, commence à se manifester un amour qui n’est pas uniquement tourné vers la satisfaction des désirs personnels. Pour la première fois, au cours de son développement, l’homme, cessant de se prendre pour le centre de son univers, se conçoit en fonction de l’autre, vers lequel il se sent irrésistiblement attiré.

LIBER PATER

Liber Pater entre Jupiter et Dionysos

Quant au dieu Liber ou Liber Pater, c’est un dieu d’origine italique de la religion romaine qui fut assimilé à Dionysos ou Bacchus par les Romains. Ce culte de Liber Pater et de sa parèdre Libera remonte à la très haute antiquité, à Rome même. Selon certains témoignages qui nous sont parvenus, Liber avait comme compagne la déesse Libera.

Même si le caractère et le sens primitifs de ce culte s’altèrent de très bonne heure sous l’influence de la mythologie grecque, ils présentaient à l’origine une physionomie réellement différente de celle des divinités grecques auxquelles plus tard Liber fut assimilé.

Parfois, Liber apparaît comme une épithète de Jupiter. Le temple de Jupiter Liber à Furfo, chez les Vestins, est bien connu. Des inscriptions dédiées à Jovis ont été trouvée sur le territoire des Fretans, dans la Sabine en province de Rome, et à Capoue en Campanie et la même mention se lit à Rome sur le calendrier des Arvales à la date du 1er septembre.

Les plus anciennes formes du mot « Liber » furent « Loebasius », « Looebesus », « Leiber » ou « Leber ». Varron, cité par Augustin d’Hippone, Sénèque et Paul, ont pris pour base de leur exégèse le sens ordinaire et courant de l’adjectif « liber » qui se traduit par « libre ». Au contraire, Cicéron rapproche le nom du dieu du mot « liberi », « les enfants ».

L’étymologie moderne rapproche du mot « Liber » de la racine indo-européenne « lib », d’où est dérivé « libare » qu’on traduit par « verser » ou « répandre ». Liber ou Liber Pater était donc le dieu qui répand, qui verse l’abondance et la fécondité.

CAPOUE - AMPHITHEATRE ANTIQUE

Amphithéâtre antique de Capoue

Bibliographie

Le Grand Livre de la Balance – Henri Latou – Tchou

 

 

 

 

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