Pour vos cadeaux de Noël, pour vos étrennes de Nouvel An, pour une fête, pour un anniversaire, ou tout simplement pour faire plaisir, pensez à offrir une consultation astrologique… ou bien faites-vous offrir une consultation astrologique… 

Prenez contact avec moi (01.34.83.36.31) pour me communiquer les coordonnées de naissance de la personne à qui vous destinez ce cadeau. En retour, je vous adresserai par email une carte-invitation pour une consultation avec mes coordonnées pour qu’elle-même me contacte. Je conviendrai avec elle d’un rendez-vous, soit à mon cabinet à Rambouillet, soit par téléphone. Et si cette personne possède une ligne téléphonique fixe, je la rappellerai lui évitant ainsi tout frais téléphonique. La consultation peut être enregistrée. Je le fais à partir de mon ordinateur. Il suffit d’apporter ou de me faire parvenir une clé USB avec enveloppe affranchie à l’adresse de la personne à qui le cadeau est destiné (1,50 Euro de timbres). Je transfère le fichier enregistré sur la clé que je retourne à l’adresse indiquée.

Je personnalise cette carte-invitation avec quelques symboles correspondants au signe solaire de la personne à qui cette consultation est destinée.

Je vous rappelle que pour travailler j’ai besoin de la date, de l’heure précise et du lieu de naissance de la personne qui consultera. L’heure de naissance se trouve sur le livret de famille de ses parents ou sur son extrait de naissance qu’on peut obtenir auprès du service de l’Etat Civil du lieu de sa naissance. Et parfois, tout simplement en téléphonant à celui-ci pour obtenir cette importante précision. 

Voici un exemple d’invitation :

Joyeux Noël et Bonne Année

Alexandra

Votre maman a pris rendez-vous auprès de moi, Sylvie TRIBUT, car elle vous offre une consultation : l’analyse de votre thème astral assortie de prévisions datées.

Nous avons donc rendez-vous Mardi 4 janvier 2011 à 14 h 30

(soit à mon adresse à Rambouillet, soit par téléphone : numéro d’un poste fixe à me communiquer)

N’hésitez pas à me contacter pour que je vous indique l’itinéraire le plus pratique et le plus rapide pour arriver chez moi sans encombre. Je suis à 30 mn de Paris-Montparnasse par le train et à 3 mn à pied de la gare de Rambouillet.

Tél. 01.34.83.36.31

sylvietribut@club-internet.fr

Faites d’ores et déjà connaissance avec moi en vous rendant sur mon site :

http://www.sylvie-tribut-astrologue.com

Enfin, outre une clé USB, vous pouvez apporter une cassette audio,je possède toujours un magnétophone. Mais peut-être avez-vous votre propre enregistreur, pour enregistrer notre entretien. Comptez 1 h 30 environ.

A bientôt le plaisir de faire votre connaissance.

Partager

Cette petite plante nous vient du Maroc. C’est une herbacée annuelle à l’odeur fétide de « punaise écrasée ». Elle pousse dans les terrains meubles et se cultive dans les jardins. Et pourtant, la coriandre est connue depuis toujours tant au Moyen Orient qu’en Asie du Sud-est. C’est l’aromate des cuisines indiennes, pakistanaises, chinoises, mais elle entre également dans les cuisines latino-américaines.

La Coriandre

En Europe, la Coriandre était déjà utilisée dans l’Antiquité, tant comme plante médicinale que comme plante aromatique. Des graines ont été retrouvées dans les sépultures de l’ancienne Egypte. Les Romains s’en servaient pour conserver la viande. Toutefois, les graines étaient déjà employées par les peuples sémitiques 6 000 ans avant Jésus-Christ puisqu’on sait que les Egyptiens, les Hébreux, les Grecs et les Romains en aromatisaient leur pain ainsi que des galettes. La Coriandre est d’ailleurs mentionnée dans la Bible où elle est comparée à une manne et dans l’Exode on peut même lire « La Maison d’Israël donna à cette nourriture le nom de manne. Elle ressemblait à de la graine de coriandre ; elle était blanche, et avait le goût d’un gâteau au miel ». Enfin, ce sont encore les Romains qui introduisirent la Coriandre en Angleterre d’où elle partit à la conquête de l’Amérique bien des années plus tard.

Au Moyen Age, la Coriandre se répand dans toute l’Europe et elle sera introduite en Amérique du Sud par les Espagnols lors de la conquête. Au Moyen Age toujours, on l’utilisait pour éloigner les poux ou les démons. On disait d’ailleurs que consommée en grande quantité ou respirée de trop près, la coriandre pouvait provoquer des étourdissements. Parfois, encore, on l’appelait « persil arabe » ou même « persil chinois » et elle était consommée lors de la Pâque juive.

La fleur de Coriandre

Le terme « coriandre » est apparu au XIIe siècle. Il vient du latin « coriandrum » qui l’a emprunté au grec « Koriandron ». Ce mot signifie « punaise » (kori) « mâle » (andros), par allusion à l’odeur désagréable des graines et de ses feuilles fraîches qui rappellerait celle que la punaise mâle émet. Certains parlent du « mari de la punaise ». Cependant, la dessiccation chasse l’odeur et la graine devient agréable et de saveur aromatique.

Pourtant, le Dictionnaire historique de la langue française réfute cette version, parlant d’un terme probablement d’origine méditerranéenne. Certains font un rapprochement entre la forme mycénienne du mot « koriadnon » et le nom d’Ariane, fille de Minos, célèbre pour avoir aider Thésée à échapper au Minotaure.

Cependant, cette plante aromatique, au goût fort et piquant, est entièrement comestible. A l’exception du Portugal, où la coriandre entre dans une multitude de plats traditionnels, son utilisation en Occident est relativement récente car on lui reprochait cette odeur fétide. Toutefois, sous l’influence des différentes vagues d’immigrants qui ont apporté avec eux leurs traditions culinaires, la situation s’est complètement inversée au point que la coriandre fraîche est aujourd’hui l’une des herbes les plus populaires du marché.  

Les graines de coriandre

La coriandre est cultivée à grande échelle pour ses graines : en Ukraine, Russie, Chine, Inde, Argentine, Roumanie, mais aussi au Pakistan, au Mexique… La plus grande partie de production mondiale va à la préparation de la poudre du curry qui en contient entre 25 et 40 %. De plus, on en tire une huile essentielle surtout employée en boulangerie et en charcuterie ; elle entre dans la composition des liqueurs et des confiseries, ainsi que dans l’Eau de mélisse des Carmes. Elle est aussi utilisée en parfumerie et dans l’industrie pharmaceutique pour masquer l’amertume de certains médicaments. En effet, les graines de coriandre ont une saveur sucrée qui rappelle l’écorce d’orange. Elles accommodent également les légumes à la grecque.

En Algérie, dans les hauts plateaux, les graines de coriandre sont moulues et mélangées à une préparation d’ail, ce qui donne une poudre ayant une très forte odeur. Cette poudre est utilisée dans la préparation de nombreux plats, dont le couscous.

En Europe de l’Est et en Russie, on cultive une sous-espèce de coriandre dont les graines sont plus petites, mais plus riche en huile essentielle.

Les racines de coriandre

Dans le sud-est asiatique, on utilise les racines de la coriandre que l’on ajoute à la soupe, aux ragoûts et aux condiments marinés. Ces racines relèvent les currys thaïlandais.

Quant aux feuilles fraîches de coriandre, elles doivent être ajoutées au plat en fin de cuisson, car leur parfum anisé est très volatile. La coriandre fraîche parfume également très agréablement les salades.

Lorsqu’on parle de coriandre, on fait référence à une seule plante, mais il en existe deux emplois : les graines qui fournissent une épice et les feuilles, l’herbe aromatique. Si les premières portent toujours le nom de « coriandre », les secondes sont parfois appelées « cilantro », ce qui peut donner à penser qu’il s’agit de deux plantes différentes, mais il n’en est rien. Quant à la plante appelée « coriandre vietnamienne » dans le commerce, elle n’a rien à voir avec la véritable coriandre, pas plus que celle qu’on désigne sous le nom de « coriandre mexicaine ».  

Planche botanique de la coriandre

Enfin il faut savoir que la coriandre est très efficace dans les maladies gastro-intestinales car elle aide à la sécrétion du suc gastrique et favorise l’expulsion des gaz. On l’utilise en cas de digestions difficiles, contre l’aérophagie, les ballonnements. Très stimulante, elle est recommandée à la suite d’un repas pantagruélique afin de lutter contre la sensation de sommeil propre à l’après-gueuleton. Antispasmodique, la coriandre soulage des flatulences et des coliques.

Est-ce l’universalité de la coriandre qui la fait se classer dans la symbolique d’Uranus et du Verseau ? Est-ce son excentricité : son odeur de punaise qui devient saveur au point de flatter les papilles, ou ses fragrances qui lui permettent d’entrer dans la composition de parfums aussi célèbres que le « Coco » de Chanel ou « l’Eau d’Hermès » ?…

Eau d’Hermès

 Partager

C’est son anniversaire… c’est votre anniversaire… offrez-lui… offrez-vous… le thé de son signe… le thé de votre signe…

21 janvier au  19 février : un thé Verseau

MELANGE VENITIEN

Le VERSEAU – Signe d’Air – Signe Masculin – Signe Fixe – Ses Maîtres : l’imprévisible Uranus et le vieux Saturne. Et si le Verseau était une saveur ce serait un goût de vanille mêlé à celui des fruits rouges.

Pourquoi associer le Verseau à Venise ? Parce que c’est dans le mois du Verseau qu’à lieu Mardi Gras et le Carnaval et celui de Venise est le plus prestigieux, le plus mystérieux, le plus chatoyant aussi. Le Mélange Vénitien est tout aussi mêlé que peut l’être le peuple de Venise quand il se déguise, puisque derrière le masque il n’existe plus de classe sociale, d’origine, de statut et même de sexe. De plus, c’est un subtil mélange de thé noir de Chine, non fumé, et de thé de Ceylan auquel se mêlent des saveurs de vanille et de fruits rouges, dans les habits colorés des pétales d’hélianthe et de fleurs de mauve.  

La fleur d’hélianthe est tout à fait surprenante, à l’image du Verseau, puisque chaude et lumineuse, elle n’en est pas moins la fleur d’un légume très rustique qui rappelle encore à certains les temps difficiles de la dernière guerre mondiale, c’est-à-dire le topinambour. L’hélianthe est en effet la fleur du topinambour.

La mauve est déjà plus frivole. Dans l’Antiquité, on la cultivait comme plante ménagère. Pythagore et ses disciples la regardaient comme propre à modérer les passions et tenir le ventre et l’esprit en liberté, à l’image du Verseau qui n’aime pas les contraintes. Cicéron, dans une de ses lettres, racontait qu’il lui devait d’avoir été copieusement purgé pour l’avoir mangée en ragoût, mêlée à des bettes. Horace et Martial disait qu’elle développait les facultés intellectuelles et la pratique de la vertu. Pline affirmait que « quiconque prendra une cuillerée de mauve sera ce jour-là exempt de toutes les maladies qui pourraient venir à lui ». On utilise les fleurs et les feuilles de mauve, séchées à l’ombre, pour leur richesse en mucilage qui en fait, après la racine de guimauve et la graine de lin, l’émollient le plus employé dans les inflammations aiguës des voies respiratoires, gastriques, urinaires, de la peau et des yeux.  

Ce thé du nom de « Mélange vénitien » aurait été très apprécié des marchands de Venise, dont le plus connu était Marco Polo. Il s’appelait à l’époque « le thé des Marchands ».

Mélange Vénitien

Une excellente adresse et un charmant magasin pour trouver ce thé « Mélange Vénitien » :

CAF’THE – 15 bis rue Chasles  à RAMBOUILLET

Laurence CHIRONI -Tél. 01.34.83.33.11

Bibliographie : Nos grand-mères savaient – Jean Palaiseul – Editions Robert Laffond

Partager

Symbole de la lourdeur et de l’individualité inentamable… Telle est sa définition. Mais on dit aussi : « Métal pesant, il est traditionnellement attribué au dieu séparateur, Saturne, la délimitation. C’est ainsi que, pour la transmutation du plomb en or, les alchimistes cherchaient symboliquement à se détacher des limitations individuelles, pour atteindre les valeurs collectives et universelles ». 

Selon Paracelse, le plomb serait « l’eau de tous les métaux…Si les alchimistes connaissaient ce que contient Saturne, ils abandonneraient toute autre matière pour ne travailler que sur celle-là. Ce serait la matière de l’œuvre parvenue au noir ». Le plomb blanc s’identifierait au mercure hermétique. Il symboliserait la matière, en tant qu’elle est imprégnée de force spirituelle, et la possibilité des transmutations des propriétés d’un corps en celles d’un autre, ainsi que des propriétés générales de la matière en qualités de l’esprit. Le plomb symbolise la base la plus modeste d’où puisse partir une évolution ascendante.  

Le plomb est relativement abondant dans la croûte terrestre et c’est d’ailleurs l’un des métaux des plus anciennement connus. On en a retrouvé des pigments recouvrant des tombes et même des dépouilles préhistoriques, c’est-à-dire environ 40 000 ans avant Jésus-Christ, ainsi que sur différents objets.

En dépit de sa toxicité, probablement en raison de sa facilité d’extraction, mais aussi de sa grande malléabilité et de son bas point de fusion, le plomb a été utilisé à l’âge de bronze, durci par l’antimoine et l’arsenic trouvés sur les mêmes sites miniers.

Le plomb est mentionné dans les écritures cunéiformes sumériennes, sous le vocable de « a-gar », il y a près de 5 000 ans, ou encore dans l’Exode, rédigé il y a plus de 2 500 ans. Il était considéré comme un sous-produit des mines d’argent.

A travers les siècles, de nombreux écrits relatent la présence du plomb aussi bien dans les cultures que dans les objets. Les Sumériens, les Egyptiens, les Grecs, les Hébreux ou encore les Romains savaient extraire le plomb. Ensuite, ils l’utilisaient pour colorer et émailler des céramiques, lester des hameçons, sceller les amphores, fabriquer des objets usuels et le plomb entrait même dans la fabrication des fards et du kohl. Cela se situait entre 4 000 et 2000 ans avant Jésus-Christ. On a d’ailleurs retrouvé des tuyaux de plomb sur les sites antiques romains, dont Pompéi et Herculanum. 

Caducée sur pièce de monnaie romaine en plomb

Au Moyen Age, les alchimistes croyaient que le plomb était le métal le plus ancien et le plus froid et l’associaient à la planète Saturne. D’ailleurs, c’est pourquoi l’intoxication au plomb est appelée « saturnisme ». En fait, dès l’Antiquité la toxicité du plomb était connue des médecins et des mineurs, esclaves et prisonniers. Les Romains l’utilisaient sous forme d’acétate de plomb pour conserver et sucrer leur vin et ils s’étaient rendu compte que les gros buveurs, dont la classe aristocratique, souffraient d’intoxication au plomb. Plus tard, les symptômes spécifiques ont été décrits, associés à des métiers tels que les fondeurs, les peintres en bâtiment, artisans fabricants de vitraux et bien sûr les mineurs.

Vitrail selon la technique du plomb

Le décès d’un enfant en Australie à la fin du XIXe siècle, suite à une intoxication au plomb, fut le premier cas à sensibiliser un gouvernement. Mais ce fut à la suite de l’étude de nombreux cas d’intoxication qu’une réglementation, que des recommandations et un dépistage se sont progressivement mis en place dans les pays riches, en Europe et aux Etats-Unis. Et c’est ainsi que le plomb fut interdit pour la confection des tuyaux de distribution de l’eau potable, d’abord en Suisse dès 1914, mais bien plus tardivement dans d’autres pays. Quant aux peintures au plomb, elles furent interdites en 1948 en France, mais l’interdiction totale des canalisations en plomb ne date que de 1995.

Dans le folklore français, les noces de plomb correspondent à 14 ans de mariage. Par ailleurs, le « Plomb » est le 5^e niveau dans la progression de la Sarbacane Sportive.

Dans le vocabulaire et la dialectique le plomb symbolise la lourdeur ou l’oppression puisqu’on dort « d’un sommeil de plomb », on subit « un soleil de plomb », un projet qui rencontre des difficultés semble « avoir du plomb dans l’aile », pendant qu’une « chape de plomb » s’abat sur les pays qui s’enferment dans les dictatures ou sur les affaires sur lesquelles un gouvernement ne veut pas communiquer.

Pour les enfants, la devinette marche toujours… Est-ce le kilo de plomb qui pèse plus lourd que le kilo de plumes ? 

Connaissez-vous la Molybdomancie ?

C’est tout simplement une méthode de voyance par le plomb ou un métal fondu. Cette technique consiste à laisser tomber du plomb en fusion dans de l’eau. Elle serait utilisée dans l’Est de l’Europe. Cependant, la difficulté de se procurer et de manier le métal inviterait à se rabattre sur la cire, tout compte fait moins dangereuse et plus maniable à tout niveau, d’où la Ceromancie pour certains et Ciromancie pour d’autres.

En attendant…toujours pas trouvée la formule pour transformer le plomb en or…  

Bibliographie :

Dictionnaire des Symboles – Alain Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins.

Partager

Son graphisme

C’est un aigle, les ailes étendues.

Jupiter au plan astronomique

Par sa taille et sa position, Jupiter occupe la place centrale parmi les astres qui tourbillonnent autour du Soleil. Elle est précédée par Mercure, Vénus, la Terre, Mars et les astéroïdes, et est suivie par le même nombre de corps célestes : Saturne, Uranus, Neptune, Pluton et les planètes trans-plutoniennes, dont la première est nommée déjà par certains, Minos. Jupiter est la plus grosse planète du système solaire. Son diamètre est de 142 700 km, onze fois celui de la Terre. Jupiter fait le tour du Soleil en 11 ans et 315 jours. Cette planète, très brillante, présente, lorsqu’on l’examine au télescope, de superbes couleurs bleues et orangées. Elle possède douze satellites dont les quatre plus gros ont été découverts par Galilée dès 1610.

La plus volumineuse de nos planètes tourne sur son axe vertical avec majesté, emportant dans sa course le cortège de ses nombreux satellites. Elle impose tout comme Zeus, le maître de l’Olympe, et n’a pas eu de mal à emporter l’adhésion des astrologues.

Au plan cosmique

Jupiter correspond à l’élément Air, chaud et humide.

Sa mythologie

Dieu suprême des Romains, correspondant au Zeus des Grecs. Son nom a d’ailleurs les mêmes racines. « Ju » est apparenté à « dyeu », « ciel » et « piter », à « pater », « père ». Il apparaît comme la divinité du ciel, de la lumière diurne, du temps qu’il fait, et aussi de la foudre et du tonnerre… le pouvoir souverain, le président du conseil des dieux, celui de qui émane toute autorité. Jupiter symbolise l’ordre autoritaire, qui est imposé de l’extérieur. Sûr de son bon droit et de son pouvoir de décision, il ne recherche ni le dialogue, ni la persuasion ; il tonne.

En Gaule, le Jupiter celtique portait le nom de « Taranis » qui signifie « le tonnant ». En irlandais, gallican et breton « taran », c’est le tonnerre et la divinité est le plus souvent représentée dans l’iconographie avec la roue comme principal attribut. Mais cette roue n’est pas le symbole de la foudre comme la plupart des érudits modernes l’ont cru ; elle est la roue cosmique que l’on retrouve en Irlande dans la roue du druide irlandais Mog Ruith « serviteur de la roue ». Le principal aspect irlandais du Jupiter celtique est cependant le « Dagda » ou « dieu bon », possesseur de deux talismans royaux, le chaudron d’abondance et la résurrection, archétype pré-chrétien du Graal, et la massue, qui tue par un bout et ressuscite par l’autre. C’est elle qui correspond au fulmen de Jupiter.

Taramis le Jupiter celtique

En psychanalyse

Jupiter correspond au stade où le nourrisson a pu satisfaire sans problème ses besoins nutritifs et affectifs, et ne se trouve devant aucun problème pour franchir le stade du sevrage qui n’altère en rien son développement à tous les niveaux. Il en résulte que le sujet sera par la suite très enclin à réussir ses contacts avec le monde extérieur et avec ses semblables, contrairement au sujet saturnien. L’orientation de la vie se fera donc sous le signe de l’adaptation facile, de la tolérance, de la générosité, d’une tendance que l’on qualifie d’oblative, c’est-à-dire disposée à donner de sa chaleur et de son aide. C’est pourquoi le type jupitérien est généralement heureux de vivre et son contact est apprécié parce qu’il réchauffe et stimule, même s’il peut agacer par une trop grande satisfaction de soi. 

Jupiter de la mythologie romaine

La personnalité jupitérienne obtient facilement ce qu’elle désire, car l’équilibre qui est en elle rassure les autres. Sa pléthore lui permet de rendre sous une autre forme ce qu’elle a pris.

Sur tous les plans, on peut comparer Jupiter à un gourmand : ses appétits, gustatifs ou sexuels, sont puissants et exigent des satisfactions fréquentes. Mais il est avant tout un pacifique et s’il sait brandir son foudre, on se souviendra que Jupiter mythologique laisse toujours la vie à ceux qu’il punit. C’est le côté débonnaire de Jupiter, son exubérance détermine un épanouissement continuel.

Enfin, s’il vibre profondément à toutes les émotions, son bon sens l’empêche de tomber dans la sensiblerie et sa rectitude l’éloigne du morbide.

Le Jupitérien jouit d’un psychisme euphorique et optimiste par contraste avec le psychisme inquiet du Saturnien. L’adjectif « jovial » s’applique parfaitement à lui. Il vient d’ailleurs de « joris », nom latin familier de Jupiter. Par contre, il manque de patience, ses colères sont fréquentes, mais retombent aussi facilement, sans trace de rancune. Son jugement est mesuré et équilibré et le sujet cherche à trouver pour son activité un point d’application qui soit réel et concret. Ses aptitudes organisatrices sont remarquables et ses conceptions claires sont comprises de tous. Il est équitable et juste. Il a aussi le sens de la responsabilité car il ne veut surtout pas bouleverser l’ordre établi.

Le scandale n’est pas son fait et s’il n’a pas de scrupules pour goûter les plaisirs théoriquement défendus, il s’efforcera de tenir sa famille et les siens à l’abri de ses débordements. C’est avant tout un épicurien qui n’a nul désir de se priver des agréments de la vie ou de vivre dans les macérations du dévot. Mais il cherche toujours un ordre harmonieux où chacun puisse trouver sa place selon ses capacités, mais où nul n’est brimé ou sacrifié.

En astrologie

Jupiter gouverne dans le zodiaque deux signes : le Sagittaire, signe de la justice, et les Poissons, signe de la philanthropie. La médecine et la jurisprudence sont ses professions privilégiées. Dans l’organisme humain, Jupiter veille au fonctionnement de la circulation du sang et du foie.  

Le Sagittaire comme les Poissons sont des signes dits « doubles », à cette image Jupiter possède donc deux visages : il est à la fois le dieu des dieux, dispensant sagesse et justice et, le jouisseur-séducteur. Pourtant, il incarne aussi le principe d’équilibre, d’autorité, d’ordre, de stabilité dans le progrès, d’abondance, de préservation de la hiérarchie établie. C’est la planète de la légalité sociale, de la richesse, de l’optimisme et de la confiance. Les Anciens l’avaient d’ailleurs gratifié du nom de « grand bénéfique ».

Jupiter représente l’épanouissement et l’expansion dans quelque domaine que ce soit : spirituel, émotionnel, mental ou matériel, selon sa position dans le thème. En effet, Jupiter a des rapports spécifiques avec la religion, la loi, la pédagogie, la philosophie. La planète partage avec Mercure la domination de tout ce qui concerne la raison et l’intellect. Si Mercure apporte la connaissance et la communication, Jupiter pourvoit en entendement, en sagesse et en savoir-faire. Comme Mercure, Jupiter régit les voyages, de longues distances, les explorations et les aventures, y compris celles qui sont spirituelles. Le travail de Jupiter, c’est la croissance et la réalisation. Enfin, Jupiter est connu pour ses influences positives dans le domaine de la fortune, du succès, des récompenses et des opportunités heureuses. Mais il faut se souvenir que Jupiter a toujours besoin de Saturne pour affirmer ses conquêtes. Jupiter est philosophe et voyageur en Sagittaire, mais plus renfermé et mystique en Poissons.

Dans un thème, Jupiter donne des indications sur le développement de l’être et son évolution potentielle. En outre, cette planète influence la destinée dans son ensemble, exprimant les points forts d’une existence et ses chances de réussite. Il est expansion et grâce. Il donne une tendance à s’intégrer dans un ordre vaste ou à établir une relation entre soi et un tout plus vaste. Besoin de confiance, de vérité et confiance en soi et dans la vie, besoin de s’améliorer.

Jupiter en chute dans les Gémeaux et en exil dans la Vierge

Jupiter signifie encore une volonté, faible à l’extérieur, mais obstinée à l’intérieur, et l’épanouissement. C’est une fonction d’organisation, en principe d’expansion. Il représente dans un thème les tendances spirituelles, les aspirations sociales. C’est un facteur d’honnêteté, de sociabilité, de plénitude. Il correspond dans le développement personnel au cycle de la cinquantaine. Il règne sur la jouissance des biens matériels et spirituels acquis dans les cycles précédents. Il présume aussi bien des capacités de gestion et d’administration que du standing et des droits et privilèges personnels.

Sur le plan social, les Jupitériens sont faits pour présider. Ils on le sens social du devoir actif envers le groupe. La société est pour lui une nécessité. C’est l’animal politique. Dissonant, il tend à l’anarchie et à la révolte. Jupiter met chaque entité individuelle en contact avec des groupes actifs plus importants, donnant le sens et le sentiment d’une vie plus grande.

Un aspect tout différent du principe jupitérien nous est donné par son rôle religieux. Il ne faut pas négliger le puissant magnétisme vital de Jupiter, souvent apte à devenir un guérisseur et qui, sur le plus du transfert, apporte une aide puissante par la confiance pacifiante qu’il inspire. Jupiter peut aussi symboliser le patriarche qui comprend la vie et ses problèmes à l’inverse de Saturne qui serait le moine solitaire. Le message de Jupiter est un message de joie de vivre et non d’austérité.

Dans un thème individuel, on étudie la position et les aspects de Jupiter afin d’être informé sur :

-       Les possibilités d’expansion du sujet, liées à son optimisme, à son esprit social et conformiste, respectueux de l’ordre établi, à son équité, à sa bienveillance ;

-       Son intégration dans la vie en général ;

-       Le domaine où il trouve son profit, s’épanouit et tente sa chance avec un certain bon sens, sous le signe de l’optimum et de l’abondance.

La personne marquée par une dominante jupitérienne est sociable et avenante. Elle aime les plaisirs concrets, se montre volontiers autoritaire, mais avec bienveillance. Epicurienne, elle en impose par son assurance.  

Au plan physiologique

Jupiter préside à l’équilibre de la vie organique et à l’organisation de la substance, ainsi qu’à la régularisation de la circulation artérielle. Il est lié aux fonctions hépatiques de digestion et d’assimilation par le foie. Il fonctionne en mettant en œuvre tout particulièrement le système nerveux sympathique, les glandes surrénales, ainsi que le nerf sciatique.

Planète d’Air, chaude et humide, Jupiter incarne un type de tempérament sanguin. Sa vitalité est grande, mais risque d’être amoindrie par une tendance aux excès, en raison de l’importance de ses appétits physiques. Il peut en résulter une tendance à la pléthore, aux surcharges entraînant l’encrassement de l’organisme, en dépit d’une bonne élimination. La tendance à l’expansion se retrouve dans la morphologie dilatée et ses formes pleines.

Jupiter dans la tradition et l’imagerie populaire

Jupiter est couramment représenté comme un noble vieillard, quelque peu autoritaire, faisant régner l’ordre dans l’Olympe comme parmi les hommes. Il brandit le foudre dont il frappe ceux qui ont provoqué son mécontentement.

Jupiter brandissant le foudre – Versailles – Galerie des Glaces

Jupiter, c’est le grand bénéfique, censé apporter réussite et opulence. Dans cette optique, il est donc synonyme d’épanouissement et d’optimisme, de chance et de pouvoir reconnu, de célébrité aussi. C’est oublier trop facilement les significations négatives du dit Jupiter basées essentiellement sur l’idée d’une perte des valeurs essentielles. Jupiter signe donc l’inflation sous toutes ses formes : exagération, amplification. Le monarque bienveillant devient le tyran abusif. Car ce qui caractérise vraiment Jupiter au négatif, c’est l’absence de limites, et le « bling-bling » ambiant.

Les extensions symboliques de Jupiter sont en relation avec les lois, les gouvernants, la hiérarchie, la politique, la religion officielle.

La présence dominante de Jupiter dans un thème peut faire le ministre, l’acteur, et tout personnage dont l’image est marquée d’une certaine ampleur et d’un besoin évident d’être reconnu.

On trouve des Jupitériens dans les professions libérales (médecins, avocats, architectes…), mais aussi dans le monde de la finance (banque, bourse, change), chez les enseignants, professeurs, universitaires, dans le monde des jeux et des courses et même chez les propriétaires de chevaux. Les professions du tourisme et du voyage sont également occupées par des Jupitériens : explorateurs, guides, voyagistes. Enfin, on les rencontre également dans les hautes sphères de l’Eglise, qu’ils soient cardinaux ou évêques, comme dans celles de la Justice avec les magistrats.

Le monde jupitérien c’est également celui de la bourgeoisie.

Le Jeudi est le jour de Jupiter.

Ses qualificatifs sont : jovial, joyeux, jouisseur…

Ses couleurs sont : le violet, le parme, le pourpre, le bordeaux et le bleu nuit.

Ses fleurs sont  le glaïeul et  l’orchidée

et ses plantes sont le romarin  et la menthe

 Son arbre est le hêtre aux feuilles d’or et au tronc lisse, pour sa force et sa noblesse.

Son animal est le cheval  mais c’est encore le cerf  

Le zèbre  le chien  et le dauphin

 Son métal est l’étain et ses pierres sont  le grenat et  l’améthyste.

Et puis, Jupiter se parfume  au cédrat,  à la bergamote,  au cuir de Russie,  à l’Ylang-Ylang.

Son instrument de musique est  le saxophone.

Et ses objets sont  l’arc, ses flèches et son carquois  

Pour vos cadeaux de Noël, vos étrennes de Nouvel An, pour une fête, un anniversaire, ou tout simplement pour faire plaisir, pensez à offrir une consultation astrologique.

Sur ce site, au chapitre de mes chroniques, dans la rubrique « Cadeaux », vous trouverez les modalités d’organisation de cette consultation, ainsi qu’un exemple d’une carte-invitation.

Partager

Très différent du tambour au son grave, profond et mystérieux, le tambourin d’origine orientale, évoque une musique légère et la danse. Dans l’Antiquité grecque, Cybèle, « la mère de tous les dieux et de tous les hommes, et ravie de l’entendre : elle aime le son des crotales et des tambourins, ainsi que le frémissement des flûtes » disent les Hymnes homériques. Le plus souvent accompagné de danses, dont il scande le rythme, il symbolise une idée de joie et de légèreté. On le voit souvent dans les scènes d’orgies dionysiaques, agité  par les Bacchantes. Il prend toutefois une dimension cosmique, s’il rappelle l’évolution et la musique des astres, dont s’enchantent les dieux et les déesses.

Le bruit caractéristique de l’escorte de Cybèle, celui des cymbales et des tambourins commémore le bruit que firent les Curètes et les Corybantes sur le Mont Ida pour couvrir les vagissements de Jupiter, que sa mère Rhéa avait soustrait à la voracité de son époux Saturne lequel, pour ne pas être détrôné, dévorait ses enfants à leur naissance. Les lions attelés au char de Cybèle attestent la domination qu’elle exerce sur eux et sa couronne crénelée témoigne qu’elle dota de tours les premières cités.

Ce tambourin sacré des rites dionysiaques avait probablement un son plus grave, tout comme celui qui est utilisé par les derviches des rites rufaï et kadiri pour scander le dhikr. Il est alors similaire au tambourin chamanique d’Asie orientale, et comme lui rejoint le symbolisme général du tambour, kratophanie des puissances ouraniennes.

Bibliographie

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

Partager

C’est-à-dire êtes-vous de bonne ou de mauvaise humeur ?

Comme chacun sait la Lune a une influence très important sur bon nombre de choses que ce soit sur la durée de rotation de la terre, les marées, le comportement de certains animaux ou bien sur la pousse des plantes et même des cheveux.

Cependant les astrologues et amateurs d’astrologie ont vite repéré que la Lune avait une très grande influence sur nous, les humains en général et encore davantage sur les êtres « lunaires » c’est-à-dire les Cancer ou Ascendant Cancer, ou encore ceux dont la Lune est prépondérante dans le thème. Et voici comme cela s’explique : la lune fait sa révolution, ou bien le tour du zodiaque, en 28 jours environ, son pas horaire est donc de 0°50. Aussi la Lune à 10 heures du matin non seulement n’a pas la même position sur le zodiaque qu’à 22 heures le soir, mais en plus elle a pu changer de signe. De ce fait, elle ne forme pas les mêmes configurations et les mêmes échanges avec les autres planètes dans le ciel, et il en sera de même avec les planètes de notre thème. Ce qui explique pourquoi nos humeurs, que régit la Lune, sont-elles souvent bien différentes toutes au long de la journée, selon que les configurations qu’elle forme sont harmonieuses ou bien difficiles, tendues ou détachées.

Exemple : Pour la seule journée de vendredi 16 juillet 2010, la Lune a-t-elle formé pas moins de quatre configurations, tout en changeant de signe passant de la Balance au Scorpion :

-       A 15 h 15, la Lune était conjointe à Saturne sur le 29° de la Vierge,

-       A 17 h 20, la Lune sur le 0° Balance s’opposait à Uranus,

-       A 22 h 05, la Lune sur 3° Balance vient s’opposer à Jupiter,

-       A 22 h 30, la Lune toujours depuis la Balance était en conflit avec Pluton.

D’où certainement pour beaucoup d’entre nous une journée ou une humeur  morose en début d’après-midi, plus agitée en début de soirée et franchement plus tourmentée en fin de journée. D’où l’importance de consulter régulièrement mon calendrier lunaire pour optimiser votre quotidien. 

Face de Lune

Quant à l’expression, elle date d’une époque où les hommes étaient déjà persuadés que la Lune, satellite de la Terre, avait une très nette influence sur l’humeur ou le psychisme. Celui qui est « bien luné » est donc dans une phase favorable, propice à la bonne humeur, et inversement pour le mal luné.

Au milieu du XVIIIe siècle, on employait « être dans une bonne ou mauvaise lune », pour dire exactement la même chose.

Dans ce même ordre d’idée, à savoir l’humeur inégale, la Lune est protagoniste de nombreuses expressions populaires, comme par exemple :

-       Demander la Lune qui signifie demander l’impossible,

-       Etre dans la Lune, c’est-à-dire avoir l’esprit ailleurs,

-       Lune de mer et poisson-lune, le môle est un poisson des mers chaudes,

-       Une face de pleine lune correspond à un visage joufflu

-       Et puis, il y a aussi la Lune de Miel,

-       Con comme la Lune

-       Prendre la Lune avec les dents

-       Décrocher la lune…

Partager

La doctrine médicale des Anciens était essentiellement astrologique. Elle se basait sur les quatre tempéraments et sur l’analogie de la division zodiacale avec le corps humain. Ces quatre tempéraments ont été codifiés par Hippocrate. Ils sont en analogie avec les quatre saisons et les quatre quartiers du mois lunaire :

* Au printemps et durant la phase croissante de la Lune correspond le tempérament sanguin (humide + chaud), en analogie avec l’élément Air.

* A l’été et au premier quartier de la Lune correspond le tempérament bilieux (sec + chaud), en analogie avec l’élément Feu.

* A l’automne et à la phase après la Pleine Lune correspond le tempérament nerveux (sec + froid), en analogie avec l’élément Terre.

* A l’hiver et au dernier quartier de la Lune correspond le tempérament lymphatique (humide + froid), en analogie avec l’élément Eau. 

Galien et Hippocrate  - Peinture murale du XIIe siècle – AGNANI – ITALIE

Dans la répartition des quatre tempéraments d’Hippocrate, le principe du chaud appartient à la Lune Montante, celui du froid à la Lune Descendante. De même, le principe humide appartient au dernier quartier et à la phase croissante, tandis que le principe sec appartient au premier quartier et au quartier suivant après la Pleine Lune. 

Les Anciens juxtaposaient le corps humain à la ceinture du Zodiaque comme le montre superbement l’abondante iconographie médiévale. Si le Soleil était la grande aiguille de l’horloge astrale, la Lune était la petite et elle indiquait pour le mois telle ou telle partie du corps sensibilisée, au fur et à mesure qu’elle parcourait le Zodiaque, en commençant par la tête (Bélier) jusqu’aux pieds (Poissons), de haut en bas.

Les plantes médicinales

La Lune régit de par sa nature humide les herbes guérisseuses dans toutes les civilisations. Mère des eaux, elle est l’adversaire des serpents et des monstres fabuleux qui détruisent les herbes naturelles car ils les avalent. L’offrande des herbes sous forme de fumigation les écartait de notre chemin. Tel était l’enseignement traditionnel.

 Armoise 

L’armoise était considérée comme l’herbe lunaire par excellence, de l’Inde à l’Egypte, de la Grèce à la Rome antique. Cette plante tient son nom de la contraction du grec Artémis dont les Latins firent « Diane ». A la déesse Artémis était consacrée la Lune Montante. Elle présidait la chasse. C’était donc une déesse vierge aux activités masculines. Elle symbolisait le matriarcat et ses prérogatives spécifiques, dont l’art de l’accouchement. Sa mission principale était, en dehors de la chasse, de porter secours aux femmes dans leurs maladies, notamment en régularisant leur cycle. En somme l’appellation « armoise » qui évoque à la fois la lune et la déesse protectrice du sexe dit faible, indique clairement ses utilisations essentielles, et explique pourquoi, depuis Hippocrate, Pline et Dioscoride, elle est considérée comme la « plante féminine » par excellence.

Il semble qu’il s’agisse aussi de la sélénite, herbe aux vertus fabuleuses, dont le nom dérive de celui de la déesse Séléné, autre figure lunaire, et équivalent en grec de l’Isis égyptienne. Les initiés des mystères d’Isis en portaient un rameau à la main. Très diurétique, elle facilitait toutes les fonctions d’évacuation. On la prenait soit en décoction comme boisson, soit en friction, soit en la broyant crue dans du vin, soit en cataplasme sur le ventre pendant la nuit. Les pèlerins allemands en route pour Saint-Jacques-de-Compostelle la portaient sur la plante des pieds dans leurs chaussures pour soulager et éviter les morsures.

En fait, le genre « armoise » se divise en une dizaine de plantes aux utilisations bien précises :

- L’armoise commune Artemisia vulgaris, très répandue dans nos régions : elle fleurit en août. Puissant tonique, c’était surtout l’herbe abortive par excellence, couramment employée dans les campagnes. C’était un vrai « secret de bonne femme ». 

- L’armoise absinthe a vu sa carrière arrêtée par la loi du 16 mars 1915, prohibant la fabrication et la vente de l’apéritif cher aux poètes français de la fin du XIXe siècle. 

- D’autres armoises exotiques, de Russie et du Moyen-Orient, sont utilisées comme vermifuge populaire en capitules desséchées sous le nom de « graines aux vers » (semen-contra officinal : semences contre les vers) parce qu’elles contiennent de la santonine. Dans nos régions, l’armoise maritime ou sanguenite fait le même effet. Elle fleurit sur nos côtes.

- On connaît aussi dans nos jardins la citronnelle (Artemisia abrotanum) à la forte odeur de camphre et de citron, dont la propriété serait d’éloigner les moustiques.

- Et enfin, l’estragon bien connu comme base de tout condiment

- Une dernière utilisation : comme liqueur pour les quatre espèces d’armoise naine des glaciers (herbe appelée génépi en patois savoyard), qui sont les secrets de la Chartreuse et de la Bénédictine.

Et comme toujours, il y a un temps pour tout et notamment il est celui de la cueillette

Les anthropologues rapportent que la cueillette des plantes guérisseuses avait lieu à des dates précises et donnait lieu à des rituels très élaborés, dont on trouve encore les marques dans les folklores du XIXe siècle, particulièrement en Europe Centrale.

Une certaine confusion apparente, des Amériques à l’Afrique noire, et des chamanismes russes et orientaux, fait apparaître ces dates tantôt inversées dans l’année, tantôt dans le mois lunaire. La cause en est astronomique, puisque les saisons sont inversées dans les hémisphères. Par ailleurs, la connaissance de l’astrologie est un plus pour comprendre les rites de ces civilisations que l’on dit archaïques qui, comme l’a rappelé en son temps Jung, est « le premier savoir du monde », unique base de toutes les religions anciennes.

Ainsi, il semble que les plantes à dominante solaire (telle l’héliotrope, la camomille, la marguerite…) doivent être cueillies quand le soleil est au plus haut de sa course, astronomiquement parlant dans sa plus haute déclinaison nord, c’est-à-dire au solstice d’été. Certains peuples s’y préparaient dès la Nouvelle Lune précédente, comme par exemple les Indiens d’Amérique du Nord.

Cependant, il y a inversion pour les plantes à dominante lunaire qui doivent être cueillies à l’équinoxe de printemps et à la Pleine Lune, à la plus forte attraction lunaire annuelle, correspondant généralement à la plus forte marée. Exemple : le lierre et le gui, lequel était employé comme effet contraire à l’armoise. C’était un secret de bonne femme pour guérir de la stérilité.

Par ailleurs, il faut savoir que chaque plante est régie par une planète et son symbole évoque comment s’en servir pratiquement. Ainsi sont régies par Vénus : la verveine, le seringa, la pivoine, le sureau et la bardane.

D’autres plantes ont plusieurs gouverneurs, comme les plantes carminatives, ainsi nommées parce qu’elles ont la propriété d’expulser l’air des intestins. L’origine étymologique du mot « carminatif » est un vrai jeu de mots : du latin « carmen » qui signifie « le chant » parce que cette action s’accompagne en général de bruits, mais aussi « carminatum » de « carminare » qui signifie « nettoyer ». Ces plantes carminatives sont gouvernées par Mars, Saturne et Neptune. Ces trois planètes contiennent bien les idées de dépense ou d’évacuation (Mars), de rétractation ou d’assèchement (Saturne) et de vents (Neptune). Parmi les plantes carminatives, il y a le cumin, la plus importante, mais aussi la mélisse, la sauge, l’anis, le carvi, le fenouil et la coriandre. 

Enfin, toutes les plantes qui sont régies par d’autres planètes que les luminaires participent aux divers rituels des herbes de la Saint-Jean, au solstice d’été. Les cueillettes du solstice d’été donnaient lieu à des réjouissances païennes qui rappelaient les fêtes des cultes gnostiques et l’Eglise les a toujours condamnées sévèrement. Le Concile de Ferrara en 1612 interdit les pratiques de la nuit de la Saint-Jean : amasser de la fougère, semer, couper, arracher des herbes, en faire des ceintures et les porter sous ses habits, ou des couronnes à suspendre aux murs des maisons, des étables et des bergeries. Et par ordonnance du 20 juin 1653, le Consul de la ville de Nuremberg interdit les sauts au-dessus des feux de la Saint-Jean, composés d’herbes et de fleurs.

Le solstice d’été était donc une fête du Soleil et les feux que l’on allume le jour de la Saint-Jean, ont pour but de soutenir le soleil dans la seconde partie de sa course. Car, de juin à décembre, les jours ne feront que décroître, et le soleil brillera de moins en moins. Les herbes solaires comme le millepertuis, l’héliotrope, l’origan, atteignent la plénitude de leur vertu quand elles sont cueillies en ce jour d’apogée.

D’autre part, la nuit qui précède la Saint-Jean est la plus courte de l’année, et dorénavant les nuits vont croître et la Lune brillera de plus en plus. Toutes les forces participant au principe de l’humidité seront plus vivifiantes. De là ces baignades naturistes qui sont dans les pays scandinaves l’un des rites essentiels de la fête. C’est pour la Lune une sorte de renouveau, et toutes les herbes y participent. Cueillies sous les rayons de la Lune de la Saint-Jean, leurs vertus roboratives sont à l’apogée.