INGRES DE MERCURE EN CANCER – 21 JUIN 2017 – PARIS

(4.5 - L'INGRES) par sylvietribut le 23-06-2017

Mercure en Cancer ou Mercure en aspect avec la Lune

Un rapport harmonieux entre Mercure et la Lune, qu’il soit trigone, sextil ou même conjonction, indique une bonne relation ente les émotions et les sentiments que la Lune symbolise et la communication, domaine de Mercure, ce qui va permettre d’exprimer facilement ce qu’on ressent. On pourrait dire que la tête (Mercure) et le cœur (la Lune) sont sur la même longueur d’onde puisque les conceptions intellectuelles (Mercure) ne sont pas en contradiction avec le ressenti instinctif ou émotionnel (la Lune).

De plus, les contacts positifs Lune-Mercure intensifient la sensibilité à l’environnement et permettent de mieux le comprendre en toutes circonstances. On voit clairement et on interprète correctement ce qui se passe autour de soi, on peut même monter une grande sensibilité dans nos relations.

Par contre, les aspects difficiles, comme le carré ou l’opposition, entre Mercure et la Lune, la tête et le cœur sont probablement en conflit : ce que l’intellect suggère de faire n’est pas en accord avec ce qu’on ressent. On peut décider rationnellement de mettre fin à une relation, mais cela est impossible sur le plan émotionnel. Ainsi des contacts difficiles entre la Lune et Mercure peuvent faire douter de soi-même et donner une sorte d’incertitude sur le comportement à adopter dans différentes situations de la vie.

La Lune et Mercure sont en rapport avec la mémoire, et lorsque les deux astres sont en conflit, des complexes émotionnels profondément enracinés peuvent influencer notre façon d’interpréter notre environnement. On regarde ce qui se passe autour de soi à travers cette lentille déformante et il y a risque de réagir avec un excès de susceptibilité ou de sensibilité.

A noter encore l’importance des contacts Lune-Mercure en synastrie. Ainsi lorsqu’on rencontre une personne qui, à première vue, nous plaît beaucoup, on aura du mal à communiquer verbalement s’il y a entre les deux thèmes un interaspect difficile Lune-Mercure. A l’inverse, un bon échange s’installera d’emblée entre les deux partenaires s’il existe un aspect harmonieux. On se sent en affinité et chacun est réceptif à ce que dit et ce que pense l’autre.

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Ingrès de Mercure en Cancer – 21 juin 2017 – 11 h 50 (TU 9 h 50) – Paris

« Ingrès » vient du latin et signifie « Entrer dedans ». Il a donné le mot « ingrédient »… C’est-à-dire en cuisine, ce qui « entre » dans la composition d’un plat. De la même façon, l’Ingrès du Soleil en Capricorne, c’est le moment où l’astre entre dans ce signe. Ainsi, on peut monter un thème d’Ingrès pour toute planète changeant de signe. Il faut rechercher l’heure où la planète atteint le 0°00 du signe qui va héberger la planète.

L’Ingrès de l’équinoxe de printemps ainsi que l’Ingrès du solstice d’hiver étaient utilisés par les Anciens, comme une sorte de calendrier annuel pour les prévisions, soit de l’année débutant au solstice d’hiver, soit celle commençant à l’équinoxe de printemps. C’est-à-dire que les planètes activant votre propre thème auraient une influence sur les six ou douze mois à venir, les Ingrès mensuels du Soleil apportant des précisions supplémentaires, indissociables du Solstice d’hiver ou de l’Equinoxe de printemps. Se souvenir que dans la tradition l’année commençait avec l’entrée du Soleil en Bélier, Equinoxe de printemps… le Bélier étant le premier signe du zodiaque.

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Square Paul Langevin – Paris – Souvenir Exposition Universelle

Plus que l’analyse de ce thème, il convient de repérer la ou les planètes venant superposer par conjonction une des planètes de votre propre thème natal. Un seul degré d’orbe est toléré. Vous aurez alors une petite idée de ce qui devrait marquer ce passage de Vénus en Taureau. L’événement important étant signifié autant par la planète transitée que par celle qui transite, en prenant en compte la position qu’elle occupe dans la Maison de l’Ingrès et la Maîtrise qu’elles ont l’une et l’autre non seulement dans le thème de l’Ingrès, mais également dans votre propre thème. Ainsi, si le Vénus d’Ingrès vient superposer votre Saturne natal, et si celui-ci est Maître de la Maison II de votre thème natal, on pourra en conclure que se sont vos finances qui seront concernées durant cette période, d’une façon positive ou difficile, selon le contexte de votre thème natal, puisque la Maison II est directement reliée aux finances. Avec la rencontre de Vénus et Saturne, un sentiment de frustration pourra poindre : soit vous aurez dépensé pour vous faire plaisir mais dès l’achat effectué vous le regrettez déjà car il va peser sur votre budget, soit vous renoncez et la frustration est quand même là car le désir vénusien de vous faire plaisir est plombé par l’interdit.

Sur ce site, tous les mois mon calendrier lunaire indique le changement de signe des planètes et l’heure de ce changement. Ainsi vous pouvez facilement monter tous les Ingrès du soleil, de la lune et des autres planètes.

Toutefois, cette technique d’Ingrès est surtout utilisée en astrologie mondiale. Les thèmes d’Ingrès étant calculés et montés en tenant compte de la latitude et de la longitude du pays que l’on étudie ; au niveau personnel, il faut tenir compte du lieu où l’on se trouve.

Si vous avez des questions, n’hésitez pas à me les poser en vous servant des « Commentaires » ci-dessous, vos questions comme mes réponses pouvant en éclairer d’autres. Les questions trop personnelles ne peuvent faire l’objet que d’une consultation, tant à mon cabinet que par téléphone.

Attention, on ne s’occupe jamais de la position de la planète de l’Ingrès puisque celle-ci occupe toujours le 0° d’un signe, ici le 0°00 Cancer.

MERCURE AVEC LE SOLEIL ET LA LUNE

Rambouillet, le 22 juin 2017

 

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NETTUNO… LA VILLE DU DIEU NEPTUNE… DANS LE LATIUM… PROVINCE DE ROME

(6.3.2 - A l'étranger) par sylvietribut le 19-03-2017

En Italie, les dieux ou les planètes ont leur ville. Neptune a aussi la sienne, Nettuno, une petite ville au sud du Tibre, sur la côte tyrrhénienne comme on appelle la Méditerranée là-bas. Nettuno est le pendant de l’antique cité d’Antium, l’Anzio d’aujourd’hui, centre thermal et de villégiature au temps des Romains.

Nettuno aujourd’hui est une station balnéaire très fréquentée. Mais c’est également un centre agricole et industriel tourné vers l’alimentaire, notamment la conserve de poissons, mer et Neptune oblige, ainsi que les meubles et le verre. Ne pas oublier le vin local de Nettuno, petit vin blanc exceptionnel, inconnu et caché, comme tout ce que le monde de Neptune abrite, le Cacchione…

NETTUNO - FORT SANGALLO

Nettuno – Fort Sangallo

Une partie de la ville se trouve à l’intérieur des murs médiévaux et, à l’extérieur, se trouve le noble Fort Sangallo, datant de 1501, exemple précoce de fortification moderne érigée par Antonio de Sangallo pour le Pape Alexandre VI.

Plus près de nous Nettuno fut le site d’un débarquement des Forces Alliés avec l’Opération Shingle, une bataille de quatre mois, la campagne d’Anzio et Nettuno, pendant la seconde guerre mondiale, alors qu’en France les Alliés débarquaient sur les côtes de Normandie. C’est par la mer et peut-être avec Neptune que les Alliés débarquèrent. Ce fut aussi un massacre et aujourd’hui on visite le cimetière américain qui se trouve à une sortie de la ville.

Nettono se trouve à environ 60 km de Rome. Quant aux habitants de Nettuno, on les appelle les « Nettunesi ».

NETTUNO - FONTANA DEL DIO

Nettuno – La Fontaine du dieu Neptune

Neptune c’est l’équivalent romain du Poséidon grec. La fontaine, symbole de la ville qui porte le nom du dieu païen de la mer, se trouve sur la place Mazzini. Cependant, elle n’était pas installée ici à l’origine et le monument lui-même se composait de deux parties diverses : la statue du dieu et la coquille tirée par deux chevaux, avec en annexe la vasque. Au XIXe siècle la statue de Neptune faisait partie d’une autre fontaine et se trouvait Place du Marché, de laquelle, aujourd’hui, il ne reste qu’une partie, et devenue petite fontaine publique. La statue, réalisée en travertin, fut réalisée par l’artiste Ottavio De Angelis, et donnée à la ville en 1882.

Durant la Seconde Guerre Mondiale, pourtant, la fontaine subissait de graves dommages par les bombardements qui s’abattirent sur la ville. Puis durant la période de la reconstruction on décida de l’installer sur la place Mazzini, où elle se trouve actuellement. Lors du déplacement du monument, on décida de lui donner une nouvelle forme. Et c’est ainsi que le Nettunese Randolfo Belleudi réalisa la coquille traînée par des chevaux, où trône toujours le dieu Neptune. L’œuvre fut complétée entre 1949 et 1950.

En 1956, à l’occasion de l’inauguration de l’aqueduc communal de Carano, on réfléchit à positionner des éléments de diffusion de l’eau et c’est ainsi que dans les années 60 furent ajoutés à la vasque les trois poissons qui envoient l’eau vers la coquille et le dieu.  Cependant, c’est en 2015 qu’une nouvelle restauration eût lieu, lui redonnant la splendeur de ses origines.

NETTUNO - FONTAINE DANS LA VIEILLE VILLE

Petite fontaine dans la citadelle médiévale de Nettuno

Neptune/Poséïdon est le dieu des Mers, des Océans, des Fleuves, des Sources, des Lacs, le domaine des eaux lui appartient, comme les Enfers appartiennent à Pluton/Hadès, le Ciel à Zeus/Jupiter et la Terre aux trois frères.

Son attribut est le trident, ou harpon à trois pointes, analogue au foudre de Zeus/Jupiter, et a pu représenter à l’origine le jaillissement des vagues et des éclairs. Car Neptune/Poséidon est un dieu redoutable : il est plutôt le dieu « de la mer soulevée que la bonace ».

Neptune/Poséidon connut beaucoup de liaisons amoureuses, ce serait le plus volage des dieux, avec des déesses ou des mortelles, mais il n’engendrait guère que des monstres et des bandits. La fille qu’il eût de Déméter, « seuls les initiés peuvent savoir son nom », dit Pausanias. Le secret est resté caché. D’ailleurs pour l’astrologue, le lieu où est Neptune dans un thème est le lieu d’un secret à découvrir.

Neptune/Poséidon est également une puissance chthonienne, le dieu des tremblements de terre, les séismes provenant, selon les Anciens, des tempêtes de la mer, sur laquelle reposent les continents. Neptune est le dieu qui « fait tressaillir la terre ». Il met en branle, dit Homère, la terre et les flots.

Neptune est souvent représenté par les animaux qui incarnent le principe de fécondité, le cheval, le taureau, le dauphin. La crinière de l’un, les mugissements de l’autre, la rapidité bondissante du troisième, par leurs similitudes avec les ondulations bruyantes des vagues, resteraient au niveau de l’explication purement métaphorique.

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Nettuno – Le Port

C’est à Neptune/Poséidon que Platon attribuera le pouvoir dans l’Atlantide fabuleuse, « de faire jaillir de dessous le sol deux sources d’eau, l’une chaude, l’autre froide et de faire pousser sur la terre des plantes nourricières de toute sorte en suffisance ».

Neptune/Poséidon, dieu des mers et des terres secouées, serait le symbole des eaux primordiales, des eaux d’en bas et non d’en haut, où la vie prend naissance, mais de façon encore indifférenciée, tempétueuse et monstrueuses. Du solide commence à émerger des tourbillons marins ; il reste à le développer et à l’harmoniser. Poséidon est l’expression chthonienne des forces créatrices ; il incarne les forces élémentaires et encore indéterminées d’une nature, qui est à la recherche de formes solides et durables.

Du point de vue éthique, certain juge sévèrement le type de comportement symbolisé par Neptune/Poséidon. Le dieu trahirait tout effort de spiritualisation, il légaliserait une forme de pervertissement. « Il préside à la légalité qui gouverne la satisfaction perverse du désir, la banalisation, la perversité ».

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Blason de la ville de Nettuno – Roma – Italia

Bibliographie

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter

 

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DANS L’HERBIER DU CAPRICORNE… LES NEFLES ET LE NEFLIER

(07- DE LA PLANTE A L'ETOILE) par sylvietribut le 20-01-2017

Malgré son nom latin, le néflier est originaire d’Asie Mineure où il était cultivé depuis l’an 1000 avant Jésus-Christ. Il fut ramené en Europe par les Romains et figura ensuite parmi les espèces recommandées par Charlemagne dans le capitulaire De Villis.

« Néflier » du bas latin « mespilus » est dérivé des mots grecs « mesos » et « pilos » qui se traduisent par « balle », en référence à la forme sphérique des nèfles. Cependant, pour les Grecs, il n’y avait pas de terme spécifique pour distinguer la pomme, la nèfle et le coing. Cette famille se caractérise par des fruits charnus, à peau et à « mouche », reste du calice de la fleur, contenant des pépins qui sont des grains.

MAKHILA

La makhila basque

Au Pays Basque on utilise les rejets du néflier pour fabriquer le makila ou makhila, bâton traditionnel basque, qui est à la fois décoratif et utilitaire puisque servant de canne, un bâton de vieillesse en quelque sorte, bien en rapport avec le monde du Capricorne et de Saturne, le vieil homme du zodiaque. Quant à la pousse du néflier, elle est incisée sur pied et coupée lorsque son diamètre atteint près d’un centimètre. Le makila d’honneur est orné d’un pommeau d’argent ou en maillechort, gravé au nom du bénéficiaire. C’est un cadeau prestigieux et rare car sa fabrication est limitée.

NEFLE ET NEFLIER - PLANCHE BOTANIQUE

Nèfle et branche de néflier – Planche botanique

La nèfle est aussi appelée « cul de chien » en Lorraine, mais elle est originaire du Caucase et d’Arménie. Sa consommation est attestée depuis l’Antiquité jusqu’au Moyen Age en Europe du Sud Est. Elle est le fruit du néflier commun « mespilus germanica ». C’est un arbre fruitier des pays froids. Ce fruit d’hiver est brun et possède cinq gros pépins. On le consomme après les premières gelées d’automne, une fois blet car elle est trop dure et trop acerbe, à cause de la richesse en tannins du mésocarpe. Le blettissement consiste à disposer les fruits sur un lit de paille pendant une quinzaine de jours. Il se produit alors une fermentation naturelle qui modifie la composition chimique du mésocarpe et le ramollit. Le fruit blet est sucré, mais ne contient pas de saccharose. La nèfle a un goût un peu vineux qui se rapproche de celui de la pomme. Elle peut se consommer nature, avec ou sans la peau qui est comestible mais qui peu sembler un peu coriace en raison de son épaisseur et des restes de duvet qui la couvrent. En revanche, comme la pomme, on ne doit pas consommer les pépins. La nèfle peut également être cuite en confiture ou en compote ou macérée dans de l’alcool pour obtenir le ratafia.

NEFLES

Nèfles et pépins

La nèfle est une bonne source de potassium et de vitamine A. Elle possède du magnésium. Elle a des vertus toniques et diurétiques. Du fait de sa grande teneur en hydrates de carbone, la nèfle est une grande productrice d’énergie. Elle est également riche en sels alcalins qui agissent sur le sang favorablement. Enfin, la nèfle agit contre les affections du gros intestin comme les inflammations.

Dans le langage populaire « des nèfles » est un terme qui s’emploie pour indiquer quelque chose de peu de valeur, ainsi que pour exprimer une dénégation ou un refus, comme le fit le général Mc Auliffe en réponse à la demande de reddition formulée par l’attaquant allemand pendant le siège de Bastogne, à la fin de la Seconde Guerre Mondiale et son « nuts » ou « des nèfles » est resté dans les mémoires.

Dans le calendrier révolutionnaire, la nèfle indiquait le quatrième jour du mois de frimaire.

BASQUE ET SA MAKHILA

Basque, sa makhila et son béret

 

 

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RETROGRADATION DE MERCURE ENTRE SAGITTAIRE ET CAPRICORNE

(4.2 - Les Rétrogradations et facéties de Mercure) par sylvietribut le 14-12-2016

Le 2 décembre 2016 Mercure faisait son entrée dans le Capricorne. La planète quittera ce signe le 7 février 2017 pour pénétrer dans le Verseau.

  • Du 2 au 20 décembre 2016, Mercure traverse le Capricorne jusqu’à 15° du signe. C’est sur ce 15e degré que Mercure entreprend sa rétrogradation.
  • Du 15 au 22 décembre 2016, Mercure sera stationnaire sur les 14e et 15e degrés du Capricorne.
  • Du 20 décembre 2016 au 4 janvier 2017, Mercure rétrograde passant du 15e degré à 0° Capricorne.
  • Du 4 au 13 janviers 2017, Mercure toujours rétrograde et retourne dans le Sagittaire et y stationnera sur les 28e et 29e degrés,
  • Le 9 janvier 2017 Mercure reprend sa marche directe sur 0° Capricorne et parcourt tout le signe pour entrer en Verseau le 7 février 2017.

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Mercure en Capricorne – Le Stoïque

Mercure rétrograde en Capricorne invite à la réserve et à mesurer ses paroles. On aura tendance à se perdre dans ses pensées, bien concrètes et réalistes, pleines de bon sens mais quelque peu pessimistes. On se concentrera, volontairement ou non, sur des sujets graves et si l’on parle peut, les paroles seront lourdes de sens. De même, il existera une certaine lenteur dans les décisions. Lenteur aussi dans l’arrivée des nouvelles qu’on attend pourtant avec impatience… Des retards de courrier sont à craindre, sans pour autant qu’il y ait des grèves, qui ne sont pas exclues pour autant.

Certains pourront se lancer dans l’élaboration de plans méthodiques. D’autres chercheront à se lancer dans des transactions, foncières ou immobilières, mais les accords ne pourront aboutir qu’après mille et une difficultés. De même des démarches auprès d’une administration peuvent s’avérer laborieuses, surtout si votre thème présente des conflits entre les signes cardinaux : Capricorne, Bélier, Cancer ou Balance. Bien des préoccupations aussi d’ordre politique dans certains contextes. Peut-on voir aussi dans cette rétrogradation de Mercure en Capricorne des confrontations avec le monde agricole ou des préoccupations plus que sérieuses concernant l’alimentation… Le mieux c’est de chercher à manger sain et naturel et fuir la grande distribution… Avec le Capricorne, le conseil serait d’être modéré dans sa façon de manger, sans pour autant se transformer en ascète pour les Fêtes.

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Durant cette rétrogradation Mercure ne fera qu’un seul aspect avec les autres planètes : un sextil avec Neptune en Poissons et cela par trois fois.

Mercure rétrograde en Capricorne sextile Neptune favorise la mobilité, la fluidité de l’esprit, d’autant que ce n’est pas le propre d’un Mercure Capricorne. En fait ce bon rapport Mercure/Neptune est surtout favorable sur le plan intellectuel, Neptune constituant un facteur d’inspiration et d’intuition. Cependant, au quotidien cet aspect ne confère qu’un sens pratique faible. C’est le Capricorne qui aidera à être plus concis, plus précis, plus minutieux, plus prudent ou plus consciencieux dans ce qu’on doit faire. Si des aspects difficiles entre les signes Cardinaux dans votre thème, l’esprit peut être très réceptif, mais aussi trop influençable. On manque d’objectivité et de méthode. Attention aussi aux rêveries stériles. On peut également connaître des déceptions dans les rapports avec l’entourage : frères, sœurs, cousins, voisins, collègues. Il existe aussi un danger d’être victime de tromperie ou de malhonnêteté. En voyage, on risque de se perdre, de se tromper de chemin. Objets et documents s’égarent tout autant.

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Mercure en chute en Sagittaire

L’incursion de Mercure en Sagittaire ne générera aucun contact avec les autres planètes.

Mercure rétrograde en Sagittaire donne des idées optimistes, toujours pleines d’espoir, mais il faudra se montrer patient et ne pas perdre de vue que Mercure en rétrogradation s’ingénie à mettre quelques bâtons dans les roues. Certains se montreront philosophes dans leurs points de vue. Aucun sectarisme avec Mercure en Sagittaire. Ceux qui ont l’âme d’un grand voyageur profiteront de ces quelques jours pour partir à la découverte de quelques contrées inconnues d’eux ou feront une retraite dans quelques lieux de haute spiritualité. Cependant, ne pas perdre de vue que Mercure est en chute en Sagittaire et la planète pourrait ne pas apporter tout ce qu’on est venu chercher.


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Si vous souhaitez comprendre en quoi cette rétrogradation peut vous concerner, regarder quelles Maisons de votre thème sont sous la maîtrise de Mercure, et même Neptune, et bien sûr la planète transitée, quelles Maisons de votre thème régit-elle.

Bien que Mercure rétrograde implique de nombreux retards, notamment dans les transports et moyens de communication, des objets ou documents égarés, des courriers perdus, des étourderies, cette rétrogradation ne devrait pas être défavorable pour le commerce et les transactions en général.

Quelques explications s’imposent. En effet, trois fois par an Mercure rétrograde, c’est-à-dire que la planète semble aller dans le sens contraire à son orbite. C’est alors que pour nous, pauvre terrien, le temps est un peu comme suspendu durant toute la période de cette rétrogradation et nous ne rencontrons alors que retards, délais, problèmes divers dans nos échanges, communications, déplacements, livraisons et même l’informatique s’y met avec des pannes inexpliquées et qui restent inexplicables… et puis tout redevient comme avant, tout reprend un cours normal : les situations les plus inextricables se dénouent comme par magie, les délais sont respectés, les livraisons aussi et notre ordinateur retrouve ses performances…

Il est donc fortement conseillé de ne pas sortir de sa routine, de son quotidien, lorsque Mercure devient rétrograde : on évite une prise de rendez-vous important, de signer un contrat qui engage l’avenir, de partir en voyage, de prospecter, lancer un mailing… et surtout de subir un examen médical ou une intervention, notamment au début de la rétrogradation de Mercure ou lorsqu’il est stationnaire, et cela d’autant plus si ce Mercure céleste influence difficilement une ou des planètes de votre thème natal, et notamment votre Ascendant ou le Maître de votre Ascendant (Exemple : Si votre Ascendant est Cancer, c’est la Lune qui devient le Maître de votre Ascendant). Par contre, un peu avant la rétrogradation, pensez à surveiller vos comptes, relisez les textes que vous rédigez, faites des sauvegardes de vos documents informatiques… En un mot préparez cette rétrogradation.

Rambouillet, le 14 décembre 2016

deco_noel1Pour vos cadeaux de Noël, pour vos étrennes de Nouvel An, pour une fête, pour un anniversaire, ou tout simplement pour faire plaisir, pensez à offrir une consultation astrologique…

Sur mon site, au chapitre de mes chroniques, dans la rubrique « Cadeaux » vous trouverez les modalités d’organisation de cette consultation, ainsi qu’un exemple d’une carte-invitation.

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LES QUATRE FORMES DE L’AMOUR – L’AGAPE DU VERSEAU (Suite et fin)

(6.6.11 - LES MYTHES DU VERSEAU ET D'URANUS) par sylvietribut le 03-02-2016

Pour les Grecs, « Agapê » signifiait littéralement « l’amour de dieu pour l’homme ». Or la manière dont les dieux grecs aimaient les mortels n’avait rien d’une forme d’amour asexuée. Mais c’était un amour sexuel sans attachement car dieux et déesses ne se mariaient jamais, ni ne formaient de relations permanentes avec un mortel. Puis, le Christianisme est arrivé et il a énormément déformé l’Agapê, exactement comme il l’avait fait pour l’Epithumia, la Philia et l’Eros. Lorsque nous parlons maintenant d’Agapê au sens chrétien du therme (caritas étant le mot latin correspondant), il s’agit de l’amour de Dieu pour les êtres humains, et cet amour est asexué. Pour le Judéo-Christianisme, la sexualité ne fait pas partie du divin, elle est l’oeuvre de Satan et se trouve associée à la chute d’Eve, alors que les Grecs lui avaient réservé une place dans la vie des dieux. Dans la mythologie, les dieux avaient des rapports sexuels avec les mortels afin de leur offrir un présent symbolisant une forme d’éveil.

LE VERSEAU - PALAZZO DEL TE - MANTOVA

 Le Verseau – Palazzo del Te – Mantoue

L’Agapê n’est pas une forme d’amour asexuée et le Verseau n’est pas lui non plus un signe asexué. Non seulement le Verseau contient tout ce que nous ont appris l’Epithumia, la Philia et l’Eros, mais il fait un pas de plus en intégrant un nouveau sentiment : « Je t’aime suffisamment pour te laisser être ce que tu es ». Son amour désintéressé est celui de l’éveilleur pour l’éveillé. L’amour Agapê, l’amour du Verseau, est uranien, car il provoque cet éclair de conscience qui brise et fait éclater l’ego. Il peut être à sa manière aussi douloureux que l’amour érotique plutonien parce qu’il vous bouleverse et vous révèle sur vous-même des vérités auxquelles vous n’aviez jamais pensé. Le Verseau n’est pas seulement le signe de l’amitié. Le Verseau est apparemment sociable et connaît les règles du jeu, c’est la Balance qui a besoin de compagnie et va dans les soirées. Le Verseau, lui, préfère être seul, ou s’investir pour l’ensemble de l’humanité, que de se lancer dans des bavardages sans intérêt avec ses semblables.

Le Verseau correspond donc à l’Agapê, ce type de relation détachée qui existe entre l’éveilleur et l’éveillé. C’est une forme d’amour qui dit : “Je t’aime encore plus lorsque tu es toi-même, même si cela implique que tu me quittes ». L’Eros n’a pas cette largeur d’esprit, et c’est pourquoi l’Agapê va beaucoup plus loin.

Une relation érotique pourrait durer toute la vie si elle parvenait à atteindre le niveau de l’Agapê, une forme d’amour plus « Air » que celle d’Eros qui est « Eau ». L’amour Agapê aime suffisamment son partenaire pour lui laisser espace et liberté, et toute la question est de savoir si l’éloignement qui en résulte équivaut à la rupture de la relation.

C’est ce que paraissent penser, dans notre culture, la plupart des gens pour qui l’apparition d’une distance entre les conjoints veut dire que leur mariage est menacé. Que s’est-il passé après la période de séduction Feu de Philia ? Qu’est devenu le puissant attachement émotionnel et sexuel d’Eros ? Une fois la Philia et l’Eros disparus, il semble que la relation soit finie. Une relation qui dure vraiment longtemps doit inclure l’Agapê, cette forme d’amour désintéressé qui, sans exclure la sexualité, consiste à aimer suffisamment son partenaire pour le laisser être pleinement et complètement ce qu’il est. En fait, plus il est lui-même, plus vous l’aimez, car plus il est lui-même et plus vous pouvez être vous-même. C’est très différent de la Philia qui déclare : « Tu dois rester ce héros, cette idole, que j’admire tant, cette vision archétypique qui m’est si préciseuse, et ne jamais tomber de ce piédestal, car ma propre image serait détruite avec la tienne ». Le Verseau n’est donc pas un signe asexué, ce qui ne l’empêche pas de faire preuve de détachement.

L’amour Agapê du Verseau est très différent de celui de l’Eros qui est possessif par nature, puisqu’il cherche à prolonger le sentiment d’extase qui lui est associé. L’Epithumia est aussi possessive, mais à la manière d’un chien qui défend son os, ou d’un enfant avec sa mère. Bébé aime sa mère parce qu’elle incarne la sécurité. Cet amour est Epithumia sous sa forme la plus pure, la plus honnête et il est parfaitement normal et respectable. Toute relation comporte une certaine part d’Epithumia.

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Le Verseau – Fontaine du Verseau à Messine – Sicile

L’image associé au Verseau est celle du porteur d’eau, celle d’un dieu versant de l’eau ou une substance liquide d’un vase. Le vase et son contenu représentent l’amour, qui est un don des dieux. L’Agapê nous éveille et nous libère en même temps, et c’est pourquoi on peut considérer le Verseau comme le signe symbolique de l’archétype du Graal, ou plus précisément d’un graal dont on déverse le contenu.

Une fois accompli leur voyage héroïque, les héros et les héroïnes rapportent des présents : vérité, liberté, illumination, purification ou rédemption, pour les partager avec l’humanité. Après une période de tribulations et d’épreuves, ils reviennent chez eux pour partager et transmettre ce qu’ils ont appris dans cette quête. L’Agapê est ce désir, présent en chacun de nous, d’offrir à autrui, par amour, ce que nous ont appris nos pérégrinations et nos souffrances. Le Lion, la Philia, et le Soleil représentent le héros qui, s’éveillant à sa divinité, se lance dans ce voyage rédempteur ; or celui-ci ne serait pas complet s’il ne ramenait quelque chose de précieux pour l’offrir et le partager avec tous. L’Agapê n’est pas asexué ; mais sans exclure les relations sexuelles, il ne doit pas susciter d’attachement.

La forme sexuelle de l’Agapê contient un élément de souffrance associé à l’amour érotique car Uranus a toujours quelque chose de bouleversant : il nous bouscule et rien n’est plus comme avant. L’Agapê peut être douloureux car il n’existe pas de relation fondée sur une seule forme d’amour. Souvent un peu d’Eros se mêle à l’Agapê, ce qui explique la jalousie que l’on peut ressentir. En fait, nombre de gens se rendent compte qu’ils sont amoureux lorsqu’ils se sentent jaloux, ce qui revient à dire qu’ils définissent l’amour en termes d’Eros. Et si leur jalousie disparaît, ils croient que leur relation est terminée, alors qu’ils viennent peut-être simplement de passer à l’Agapê. Eros apprécie ce qui est tabou, ce qui est défendu. Si les amants peuvent se voir facilement n’importe quand, il n’y a plus la douleur de la séparation ni l’extase des retrouvailles. Le concept de l’amour romantique qui s’est développé à l’époque médiévale était fondé sur la frustration.

DEMETER ET PERSEPHONE - SMYRNE - 330-300 AV. JC. - LOUVRE

Déméter et sa fille Perséphone – Smyrne 330-300 avant Jésus-Christ – Musée du Louvre

C’est parce que Déméter ne pouvait accepter de changement qu’elle a perdu sa fille. Et Jéhovah rencontre un problème analogue dans l’Ancien Testament, lorsqu’il crée Adam et Eve avec l’espoir qu’ils vivent à jamais heureux, dans le jardin d’Eden. La projection qu’il fait sur eux laisse peu de place au changement et à la croissance. Une relation peut commencer par la Philia, mais cette idéalisation mutuelle ne peut durer éternellement. Nos relations passent par diverses phases, et nous devons respecter celle du moment. Elles démarrent parfois sur un plan très érotique, puis changent de visage pour se rapprocher de l’Agapê, cette forme d’amour désintéressée, complètement dénuée de jalousie et de possessivité. Remarquez le graphisme du Scorpion, le signe de l’amour érotique, il ressemble à des montagnes russes, avec tous ces pics et ces vallées, tous ces hauts et ces bas.

On peut associer certaines Maisons astrologiques aux formes de l’amour qui leur correspondent. La Maison VIII, qui symbolise l’Eros, la passion, la mort, la transformation et autres situations dangereuses, est très différente de la Maison V, qui décrit les désirs du coeur, l’éveil de l’amour romantique et ce que l’on appelle l’expression personnelle ou la créativité. C’est en Maison V que la Philia peut s’exprimer et sa signification n’a rien à voir avec celle de la Maison VII qui est normalement assignée au mariage. Le signe correspondant à la Maison VII est la Balance que l’on associe aux contrats et aux négociations diplomatiques, tels qu’un bon arrangement de mariage soigneusement étudié.

Enfin, ces quatre formes d’amour que sont l’Epithumia, la Philia, l’Eros et l’Agapê, sont associées aux quatre signes Fixes (Taureau, Lion, Scorpion, Verseau), parce que les signes Fixes sont des signes de manifestation. Ils concrétisent ce qui a été initié par un signe Cardinal (Bélier, Cancer, Balance, Capricorne) et qui sera transformé dans un signe Mutable (Gémeaux, Vierge, Sagittaire, Poissons).

glyphe verseau

Bibliographie : « A travers le Miroir » – Richard Ideman – Editions du Rocher

Vous pouvez retrouver les trois premières formes de l’amour :

– l’Epithumia du Taureau – 06 – Mythes, legendes, traditions et symbolisme

– la Philia du Lion – 6.6.5 – Les Mythes du Lion et du Soleil

– l’Eros du Scorpion – 6.6.8 – Les Mythes du Scorpion et de Pluton 

Sur mon site www.sylvie-tribut-astrologue.com dans la rubrique “Mes Chroniques”.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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L’ASTROLOGIE DANS LES MONUMENTS – LA VILLA LUDOVISI A ROME

(6.3.2 - A l'étranger) par sylvietribut le 20-12-2015

Dans l’Antiquité, la propriété Boncampagni Ludovisi était l’un des lieux de séjour des Empereurs. Elle se situait sur la « Porta Collina ». Elle était considérée comme la plus belle villa du monde. Un empereur romain, peu connu, y mourut en 98 après Jésus-Christ.

La villa Ludovisi, reconstruite en 1620 par Le Dominiquin à la demande de Ludivico Ludovisi pour y abriter sa collection d’antiquités, occupait un ensemble de vignobles achetés successivement par Giovanni Antonio Orsini, puis par le Cardinal Francesco Maria Del Monte, dans la zone du Pincio, sur les jardins de Salluste.

VILLA LUDOVISI - ROME - 1818

La Villa Ludovisi – Rome – 1818

Le Cardinal Francesco Maria del Monte était un collectionneur et un grand connaisseur en matière d’art. Il fit réaménager la villa et la fit décorer. Pour cela, il fit appel à un peintre baroque italien du XVIIe siècle, Guercino, qui réalisa « l’Aurore ». En fait, ce sont les personnages des mythologies grecques et romaines qui constituent le thème principal de la fresque de Guercino. Ensuite, c’est le Caravage qui réalisera « Jupiter, Neptune et Pluton ». On peut toujours admirer ces deux œuvres au pavillon qu’on appelle « il casino » de la Villa Ludovisi. En fait, le Cardinal Del Monte était un passionné d’alchimie et ce petit « casino » était son laboratoire. C’est ici qu’il réalisait ses expériences et autres distilleries.

Malheureusement, en 1527, ce fut le « sac de Rome ». La ville fut saccagée et notamment toutes les villas et leurs antiquités. Quelques temps plus tard, en 1621, le Cardinal vendit sa propriété au Cardinal Ludovico Ludovisi. Ensuite, par héritage, la villa passera aux mains aux Boncompagni. C’est André Le Nôtre qui restructurera les jardins et la villa elle-même.

VILLA LUDOVISI - ROME - HUILE DU CARAVAGE - JUPITER - NEPTUNE - PLUTON

Villa Ludovisi – Rome – Le Caravage – Jupiter – Neptune – Pluton

Le Cardinale Maria del Monte fut le protecteur du Caravage et lui commanda, en 1599, une fresque de plafond, pour son « cabinet d’alchimie » : Jupiter, Neptune et Pluton.

En 1872, la famille Boncompagni Ludovisi loue au roi Victor Emmanuel II qui l’utilise comme résidence pour sa maîtresse, Rosa Vercellana.

En 1880, le domaine sera découpé en parcelles et la plupart seront vendues afin d’y construire de grands hôtels et d’autres très belles villas. La Via Veneto traverse d’ailleurs les jardins de la villa. Tous les bâtiments de la villa seront détruits sauf le « Casino dell’Aurora », nommé ainsi parce qu’il contient la fresque de Guercino qui décora l’édifice, ainsi que la façade et le grand escalier du « Palazzo Grande ».

La façade de la Villa Ludovisi deviendra le Palazzo Margherita, actuelle Ambassade des Etats-Unis. De cette magnifique villa, il ne restera que le Palazzo Margherita et le « casino » antique de l’Aurore. C’est ce petit pavillon seul rescapé de la Villa Ludovisi que l’on visite aujourd’hui. Il se situe via Lombardia, au 44, à Rome.

A l’entrée du « casino », on peut admirer l’emblème de la Famille Ludovisi et au plafond, de magnifiques grotesques. Ces grotesques étaient très à la mode à la Renaissance.

CASINO LUDOVISI - ROME - GUERCINO - LA RENOMMEE

Casino Ludovisi – Rome – La Renommée – Guercino

C’est à l’étage qu’on peut admirer une peinture au plafond de la salle de la Renommée, également décorée par Guercino, représentant cette fameuse Renommée, mais aussi l’Honneur et la Vertu. Et c’est dans le petit laboratoire d’Alchimie du Cardinal Del Monte que se trouve, au plafond, une peinture à l’huile du Caravage.  Il s’agit d’un autoportrait. Pour se peindre nu, Caravage aurait utilisé un miroir placé sous ses jambes. En fait, on retrouve Le Caravage dans trois personnages différents. Il faut savoir que le chiffre « trois » serait le chiffre parfait car il représente la Trinité. Ce chiffre « trois » est omniprésent dans l’œuvre du Caravage. Il représente les trois matières : le sel, le souffre et le mercure ; mais aussi trois éléments : l’eau, l’air et la lumière. Mais c’est également Cerbère, le chien à trois têtes ou encore le trident de Neptune.

Quant à Jupiter, il touche le globe terrestre qui contient lui-même une lune et un soleil. On peut interpréter ce geste comme la séparation des ténèbres et de la lumière, symbole qui fait référence à la fresque de la Chapelle Sixtine de Michel-Ange. On remarque aussi que la main de Jupiter touchant le globe terrestre est positionnée sur l’un des trois signes d’Eau du zodiaque : les Poissons, signe qui marque le début du printemps.

Quant à la pierre philosophale, fruit de l’union de la Lune et du Soleil, elle permet non seulement d’obtenir de l’or, mais également de posséder des médicaments susceptibles de guérir les grandes épidémies de l’époque et notamment la peste.

En sortant du « casino », on remarque la statue d’un satyre.

FRESQUE DE L'AURORE - CASINO LUDOVISI - ROME

Villa Ludovisi – Rome – Guercino – Fresque de l’Aurore

Mais qui était Aurore ?

C’était une déesse, follement éprise de Mars, le dieu de la Guerre. Elle se verra rejeter par celui-ci qui était fou amoureux de Vénus. Aurore va détester Vénus. Auparavant, elle épousera le Titan Astreos, l’Etoilé, avec qui elle engendrera les vents, les étoiles et Eosphoros, l’Etoile du matin. Elle épousa aussi un mortel, Tithonos, un mortel, dont elle aura aussi un fils, Memnon. Cependant, son amour pour Tithonos ne fut pas sans nuage. En effet, Aurore va demander à Zeus/Jupiter de rendre Tithonos immortel pour que leur amour soit éternel. Jupiter s’exécutera mais le problème fut qu’Aurore avait oublié de mentionner de lui donner une jeunesse éternelle. Tithonos était bien devenu immortel mais il continua de vieillir. Si bien qu’Aurore dépitée le transforma en sauterelle pour se débarrasser de lui.

Aurore conduisait un char, tiré par deux chevaux, à travers le ciel, en compagnie de son frère Hélios, le soleil. Les chevaux étaient Phaeton, le Brillant, et Lampos, l’Eclatant. Homère appelait Aurore la déesse « matinale », « aux doigts de rose » ou « à la robe safranée. Elle fut amoureuse de nombreux jeunes et beaux mortels, mais généralement ses amours furent malheureuses car Vénus lui gardait rancune d’avoir été l’amante de Mars. 

Aurore était la sœur de la Lune et du Soleil. Dans la fresque de Guercino, elle se trouve au centre. Le jour, c’est-à-dire le soleil, et la nuit ou la Lune, se trouvent de chaque côté de l’Aurore. 

CASINO LUDOVISI - ROME - GUERCINAO - LA NUIT - 1621

Villa Ludovisi – Rome – Guercino – La nuit

Bibliographie

Dictionnaire de la Mythologie – Michael Grant et John Hazel – Marabout

Deco_Noel1Pour vos cadeaux de Noël, pour vos étrennes de Nouvel An, pour une fête, pour un anniversaire, ou tout simplement pour faire plaisir, pensez à offrir une consultation astrologique… Sur mon site, au chapitre de mes chroniques, dans la rubrique « Cadeaux » vous trouverez les modalités d’organisation de cette consultation, ainsi qu’un exemple d’une carte-invitation.

 

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PLOUTOS… PLUTOCRATIE

(6.1 - Etymologie) par sylvietribut le 07-07-2015

Décidément la Grèce a tout inventé… Voici un mythe peu connu, celui de Ploutos.

Il était le fils de Déméter, la déesse des Moissons, et d’Iason. Iason était le fils de Zeus/Jupiter et de la Pléiade Electre, et le frère de Dardanos, ancêtre de la lignée royale de Troie. Avec ce dernier, il était lié au culte des mystères de Samothrace, où il était honoré sous le nom d’Eétion. Parfois, il est associé, en compagnie de Triptolème, à un autre héros intervenant dans les mythes agricoles, et à la constellation des Gémeaux.

Iasion est surtout connu pour avoir été l’amant de la déesse Déméter. Ils s’étaient rencontrés aux noces de Cadmos et d’Harmonie. Dans la version relatée par Homère et Hésiode, ils s’unirent en Crète dans un champ labouré par trois fois. C’est de cette union que naquit Ploutos, divinité personnifiant la richesse.

Chez Homère, Iasion meurt foudroyé par Zeus qui voulait le punir de s’être uni à la Déesse. Si Hésiode ne dit rien de cela, mais le foudroiement est aussi rapporté par le pseudo-Apollodore pour un motif différent, puisque chez lui Iasion tente de violer Déméter.  

PLOUTOS DANS LES BRAS D'EIRENE

Ploutos et la corne d’abondance dans les bras d’Eiréné, la Paix, l’une des Heures

Pour en revenir à Ploutos dont le nom évoque la richesse car il protégeait les récoltes abondantes que donnaient les terres fertiles, on lui rendait un culte, à Eleusis, en relation avec celui de Déméter. D’après une tradition, Ploutos fut aveuglé par Zeus qui voulait le rendre impartial dans la distribution des richesses et l’empêcher de rendre les riches encore plus riches.

Dans la comédie d’Aristophane, qui porte son nom, Ploutos recouvre la vue afin de pouvoir distinguer les bons des méchants.

Ploutos figure dans le cortège de Déméter et de Perséphone, sous les traits d’un jeune homme ou encore d’un enfant portant une corne d’abondance. Plus tard, avec le développement de la richesse mobilière, Ploutos se détacha du groupe de Déméter et devint la personnification de la Richesse en général.

Le mot « ploutocratie » vient du grec « ploutos » qui signifie « richesse » et de « kratos » qu’on traduit par « pouvoir ». C’est un système de gouvernement où l’argent constitue la base principale du pouvoir. La ploutocratie est un régime politique où les riches sont au pouvoir. C’est un régime proche de l’oligarchie mais qui a pour particularité de sélectionner les rares décideurs sur le seul critère de leur richesse. Aujourd’hui, on utilise ce terme pour dénoncer les dérives des démocraties où les lobbies, souvent des multinationales, influent fortement sur le texte des lois. Voilà qui nous fait fortement penser à l’Europe à laquelle on nous impose de participer.

L’évocation de Déméter et de Perséphone nous ramène au mythe de Pluton, celui qui avait enlevé à sa mère Déméter, sa fille, Perséphone. Pluton est l’Hadès grec qui fera de Perséphone sa femme. Pluton, en latin « Pluto », signifie « le riche ». C’est un des dieux de la religion romaine. Mais son nom est d’origine grecque où il est littéralement le dieu de la richesse, nom attesté d’abord chez les Tragiques, Ve siècle avant Jésus-Christ. Ensuite il s’est surtout imposé chez les Romains. Le dieu grec correspondant est appelé Hadès, « celui qui est invisible ». Il était le dieu des Enfers. Il était également nommé « Tertius », le « troisième », sous entendu « fils de Saturne ». Cependant, il est vraisemblablement chez les Romains l’évolution d’un dieu plus ancien « Dis Pater ».

UNION EUROPENNE - 1er JANVIER 1993

Thème de l’Union Européenne – 1er janvier 2015 – 0 h 00 – Bruxelles

Pour l’astrologie également Pluton est appelé le riche. Il se trouve qu’en janvier 2008 Pluton le riche est entré dans le signe du Capricorne, signe qui évoque la récession et l’austérité. Ensuite, depuis 2011, Uranus qu’on appelle aussi le « chaos » vient occuper le signe ardent, violent et jeune du Bélier. Si le Capricorne est le signe de Saturne, qui représente le conservatisme et les gens d’âge, le Bélier est le signe du printemps, un signe de jeunesse.

Or, il s’avère que depuis 2008 ceux qui étaient déjà riches sont devenus encore plus riches et ceux qui ne l’étaient pas sont devenus encore plus pauvres. C’est dire que l’arrivée d’Uranus au carré de Pluton signe les premières rebellions contre le carcan d’austérité qui pèse sur l’Europe et en particulier sur la Grèce. Ce pays est en effet Ascendant Gémeaux, avec un amas planétaire dans le Cancer, comprenant entre autre Mercure, maître d’Ascendant conjoint à Saturne, en Maison II, en rapport avec les finances (cf. le thème de la Grèce dans ma dernière chronique « Le référendum grec », recevant l’opposition de Pluton, ce qui évoque bien sûr des changements profonds, une mutation totale dans le financement de la Grèce… Pluton dépouille dans un premier temps, pour mieux redonner par la suite, sous une autre forme. Et si la Grèce reprenait sa souveraineté en quittant ou en étant chassée de l’Union Européenne, voilà qui pourrait bien constituer une chance pour elle, car très vite Jupiter depuis la Vierge va inverser la tendance restrictive.

Cependant le thème de l’Union Européenne n’est pas épargné non plus. Il est même en train de tanguer sur ses bases. En effet, Pluton agresse fortement le Jupiter Balance du thème européen, l’aspect est exact entre le 19 juillet et la fin novembre 2015. Jupiter est Maître de la Maison IV, ce qui représente « la famille européenne », les fondements de l’Union européenne risquent sérieusement de se fissurer.

De plus, Uranus est déjà en action depuis le 21 juin occupant le 20e degré du Bélier, signe de Mars. Ce qui est en analogie avec une conjonction Uranus/Mars. Or, c’est le Mars de l’Union Européenne qui est percuté de plein fouet par Uranus. L’aspect sera exact jusqu’au 31 août 2015 et pour revenir en force entre le 2 avril et le 19 avril 2016, puis de nouveau entre le 25 novembre 2016 et le 31 janvier 2017. On ne peut imputer toutes ces tensions à la seule nation grecque.

Dans ce mois de juillet 2015, Mars occupe le Cancer et le Milieu du Ciel du thème européen, retrouvant sa position initiale les 25/26 juillet 2015, et donc au carré de cet Uranus à 20°30 Bélier et entreprenant sa rétrogradation. Durant celle-ci, Uranus revient vers les 17e et 18e degrés Bélier, repassant au carré des planètes Neptune et Uranus du thème de l’Union, et cela entre le mois d’octobre 2015 et le mois de mars 2016, un petit sextile à Saturne en Verseau, cherchant à maintenir un semblant d’équilibre. Or Uranus, c’est la révolte, le révolutionnaire, comme chargé de bousculer l’ordre soigneusement établi. Et c’est mars 2016 que Pluton choisit pour venir occuper le 17e degré Capricorne, transitant par conjonction Uranus natal de l’Union, tenant ce degré jusqu’en début juin 2016. Doit-on voir là une nouvelle dislocation de l’Union européenne.

Enfin, entre décembre 2016 et octobre 2017, Jupiter depuis la Balance reproduira le ciel de l’Union dans tous les conflits et contradictions qui ont présidé à sa naissance, à savoir Jupiter Balance carré Uranus/Neptune Capricorne et carré Mars au Milieu du Ciel et en Cancer, avec toujours en faction depuis le Bélier, Uranus… Doit-on lire dans ces terribles conflits planétaires une très importante dislocation de cette Union qui a oublié d’être celle des peuples ?

Mais comment ne pas voir que les mythes ne sont pas des histoires pour enfants sages et studieux, mais le reflet de l’histoire de l’humanité, ou un archétype indéboulonnable, comme ce combat de Jupiter s’alliant au révolutionnaire Uranus pour anéantir Pluton et sa plutocracie avide de richesses et de pouvoir.

Saturne pourrait bien donner le coup de grâce à cette Union qui aura du mal à mourir car entre mars 2018 et fin 2019, Saturne traversera le Capricorne commençant par un carré à la Lune en Bélier, puis un carré à Jupiter et transitant le Soleil, Uranus, Neptune, opposé Mars en Cancer au Milieu du Ciel, en compagnie de Pluton et au carré d’Uranus.

Sans doute le rêve européen ne sera devenu qu’un affreux cauchemar.

DRAPEAU DE L'EUROPE

Rambouillet, le 8 juillet 2015

Bibliographie

Dictionnaire de la Mythologie – Michael Grant et John Hazel – Chez Marabout

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TIRESIAS… UN DEVIN ANTIQUE

(6.6.12 - LES MYTHES DES POISSONS ET DE NEPTUNE) par sylvietribut le 13-03-2015

Les Grecs invoquaient volontiers le Fatum, le destin, les épreuves imposées par les dieux. Cependant, face au Fatum, à ce destin inscrit par les dieux, il y a le sacrifice qui est fait pour donner « un air de sacré », remettre de l’ordre dans le monde, dans le jeu entre ciel et terre. Nous retrouvons ici des concepts neptuniens, c’est-à-dire liés aux Poissons. L’histoire de Tirésias, très liée au mythe d’Œdipe, illustre bien ce signe.

L’histoire d’Œdipe met en scène une âme blessée, humaine, accablée par un destin d’une cruauté extrême, menée jour après jour au sacrifice par ces dieux aux intentions indéchiffrables. Œdipe parvient là où il veut aller. Aidé par Thésée, il écartera ses filles Antigone et Ismène, pour aller mourir en un lieu mystérieux, où il disparaîtra, enfin pardonné par les dieux mais sans que le lecteur connaisse jamais exactement le secret de sa mort. Quant à la présence de Tirésias, dans cette aventure œdipienne, est constante, du début, à la naissance même d’Œdipe, jusqu’à sa mort. Comment les pouvoirs du devin seraient-ils absents d’un mythe Poissons comme l’est également le mythe d’Œdipe. Le signe, en effet, est inséparable des oracles, de la voyance, du don de double vue, si fréquent en outre chez les aveugles dont Tirésias et Œdipe faisaient partie.

TIRESIAS ET LES SERPENTS

Tirésias et les serpents

Dans la mythologie grecque, Tirésias est un devin aveugle de Thèbes. Il était le fils d’Evérès, lui-même fils du Sparte Udée et de la nymphe Chariclo. Il eut trois filles : Manto, Historis et Daphné. Tirésias est avec Calchas l’un des deux devins les plus célèbres de la mythologie grecque. Il apparaît également dans l’Odyssée au royaume des Morts devant Ulysse.

Tirésias ne naquit pas devin ni aveugle. Son pouvoir et sa cécité résultent de sa rencontre avec les dieux. Cependant, il existe différentes versions de ce mythe.

Selon la version de Phlilies, Tirésias adolescent était en train de danser et de chanter quand il surprit Athéna se baignant nue dans une source du Mont Hélicon. La déesse, dont la chasteté était absolue, vit comme une atteinte à sa pudeur cette indiscrétion involontaire de Tirésias. Athéna lui mit alors les mains sur les yeux et le rendit aveugle. Comme la nymphe Chariclo, la mère de Tirésias, faisait partie du cortège divin, elle supplia Athéna de rendre la vue à son fils. La déesse refusa mais allégea sa sentence. Le mythe raconte qu’elle lui purifia les oreilles ce qui lui permit de comprendre le langage des oiseaux. Puis, elle lui donna un bâton de cornouiller grâce auquel il marchait comme els gens qui voient. Athéna lui concéda également une vie plus longue que le commun des mortels et le pouvoir de garder ses dons aux Enfers.

C’est Ovide qui nous donne des informations sur l’origine des dons de Tirésias. Alors que celui-ci se promenait en forêt, il troubla de son bâton l’accouplement de deux serpents. Aussitôt, il fut transformé en femme. Il resta sept ans sous cette apparence. La huitième année, il revit les mêmes serpents s’accoupler. « Si quand on vous blesse, dit-il, votre pouvoir est assez grand pour changer la nature de votre ennemi, je vais vous frapper une seconde fois. Et c’est ainsi que Tirésias redevint un homme.

C’est alors que Jupiter prétendit que la femme prenait plus de plaisir que l’homme à l’acte sexuel et que son épouse Junon prétendit le contraire. Les dieux demandèrent donc l’avis de Tirésias qui avait l’expérience des deux sexes. Tirésias se rangea de l’avis de Jupiter, allant même jusqu’à expliquer que si le plaisir de l’acte sexuel était divisé en dix parts, la femme en prendrait neuf alors que l’homme n’en prendrait qu’un. Et comme toujours, Junon plus offensée qu’il ne convenait de l’être pour un sujet aussi léger, condamna les yeux de son juge à des ténèbres éternelles. Comme Jupiter ne pouvait aller à l’encontre de la décision de Junon, pour compenser sa cécité, il offrit à Tirésias le don de divination et une vie longue de sept générations. Hésiode rapporte également ce récit.

La troisième et dernière version du mythe de Tirésias est relatée par l’évêque Eustathe de Thessalonique qui vivait au XIIe siècle. Dans un commentaire sur l’Odyssée, il rapporte un récit attribué à Sostratos qui aurait son origine dans une élégie hellénistique racontant que Tirésias naquit de sexe féminin.

Cette toute jeune fille suscita le désir d’Apollon et le dieu, en échange de ses faveurs, lui enseigna la musique. Cependant, devenue adulte, Tirésias se refusa à Apollon. Celui-ci la métamorphosa en homme pour qu’à son tour elle ressente l’emprise d’Eros.

A partir de cette première métamorphose et après avoir été l’arbitre de la querelle opposant Jupiter à Junon sur la question du plaisir dans l’acte sexuel, Tirésias ne subit pas moins de six passages d’un sexe à l’autre.

ULYSSE AUX ENFERS POUR RENCONTRER TIRESIAS

Ulysse aux Enfers pour rencontrer Tirésias

Dans une version du mythe de Callimaque, on apprend que c’est l’épouse de Pluton, Perséphone, qui a tenu à ce que Tirésias garde le sens et la raison. Ulysse le fait venir du royaume des Morts car un oracle du devin est pour lui le seul moyen de savoir comment il va rentrer chez lui à Ithaque. Tirésias apparaît comme tenant un sceptre d’or tel un symbole du pouvoir qui lui a été reconnu.

Bénéficiant de cette faveur exceptionnelle, il peut dire ce qu’ont résolu les dieux et prédire à Ulysse toutes les embûches qui l’attendront pour son retour. Après avoir expliqué la cause de la haine du dieu des Mers, Neptune/Poséidon, qui pourchasse Ulysse et ses compagnons pour avoir aveuglé son fils le Cyclope, le devin prodigue ses conseils dont celui de respecter à tout prix les troupeaux du Soleil. Ensuite, il annonce au héros que le massacre des prétendants qui déshonorent sa maison, ne sera pas pour lui l’aventure ultime. Ulysse devra encore repartir jusqu’à ce qu’il rencontre une peuplade ignorant la mer et faire un sacrifice à Poséidon/Neptune.

Cependant, malgré l’aide de Circé et de Tirésias, Ulysse ne parviendra pas à éviter l’île d’Hélios, le Soleil, où ses compagnons compromettront définitivement leur chance de retour à Ithaque. Seul Ulysse reviendra dans son île, auprès de Pénélope, à laquelle il contera son étrange rencontre avec le devin « mort ».

Platon dans le Ménon fait du personnage de Tirésias le modèle de l’extralucide aux Enfers qui garde sa haute lucidité par faveur divine pour son excellence qui s’impose comme s’imposerait un objet réel dans ce monde où tout est ombre.

TIRESIAS ET ATHENA

Tirésias et Athéna

Bibliographie

Dieux et Héros du zodiaque – Joëlle de Gravelaine – Robert Laffont 

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DANS L’UNIVERS DE LA BALANCE… LE PARFUM

(6.6.7 - LES MYTHES DE LA BALANCE ET DE VENUS) par sylvietribut le 15-10-2014

L’origine du mot « parfum » serait « per fume » qui signifie « par la fumée », sans doute par l’usage qu’en faisait les anciens pour leurs fumigations sacrées, médicinales ou rituelles, comme c’est le cas de l’encens. Toutefois, c’est tardivement que le mot « parfum » apparaît dans la langue française. On ne note aucune mention avant 1528. Il est dérivé du verbe « fumer ». Il évoqua longtemps des substances odoriférantes qui se brûlaient avant de prendre son sens actuel au XVIIe siècle.

Le parfum agréable dont parle la liturgie catholique est l’un des éléments de l’offrande sacrificielle, destinée à la faire agréer par la Divinité. Les aromates jouaient un rôle particulièrement important dans les rites des Hébreux. De même, dans les cérémonies religieuses des Grecs et des Romains, les parfums étaient largement employés : on les répandait sur les statues des dieux, les cadavres étaient embaumés, des flacons étaient déposés dans les tombes, la stèle même en était frottée.

LE PARFUM DES EGYPTIENNES

Egyptiennes se parfumant

En fait, c’est dès le néolithique que l’homme se frotte avec des essences et des aromates, sans doute pour impressionner les proies qu’il va chasser. De nombreuses tablettes cunéiformes informent que l’usage et le commerce du parfum étaient connus dès les Sumériens. Tous les peuples antiques en ont fait une grosse consommation et notamment les Egyptiens. Alexandrie possédait d’importantes fabriques de parfums à base de cannelle et d’encens. Les prêtres-fumeurs les utilisaient en fumigations.

En Egypte, les essences des parfums étaient extraites et mêlées dans les temples ; les déesses étaient censées éclipser toutes les femmes par leur parfum. La subtilité insaisissable, et pourtant réelle, du parfum, l’apparente symboliquement à une présence spirituelle et à la nature de l’âme. La persistance du parfum d’une personne, après le départ de celle-ci, évoque une idée de durée et de souvenir. Le parfum symboliserait ainsi la mémoire, et peut-être serait-ce l’un des sens de son emploi dans les rites funéraires.

Pour en revenir aux Grecs, ils se parfumaient à l’image des dieux pour en obtenir protection et bienveillance. Toutefois, le parfum eut aussi un usage profane, notamment de la part des femmes qui l’utilisaient pour séduire, quant aux athlètes ils étaient massés avec de l’huile parfumée afin d’accroître leurs performances. Les maisons grecques étaient également aspergées de parfums censés avoir des vertus médicinales.

Cependant, le parfum était aussi l’expression des vertus : c’est ce que dit Origène à propos de « la très bonne odeur » du cyprès. Il est aussi, dans le Yoga, la manifestation d’une certaine perfection spirituelle, car l’odeur qui se dégage d’un homme peut être fonction de son aptitude à la transmutation de l’énergie séminale.

Le parfum est également symbole de lumière. D’après Victor Hugo : « Toute lampe est une plante, le parfum en est la lumière » et selon Balzac : « Le parfum est de la lumière. Tout parfum est une combinaison d’air et de lumière ». D’ailleurs, le rituel hindou rattache le parfum à l’élément Air… comme l’est la Balance.

Les expériences sur l’imagerie mentale des Docteurs Fretigny et Virel ont démontré que les parfums et odeurs ont un pouvoir sur le psychisme. Ils facilitent l’apparition d’images et de scènes significatives. Ces images à leur tout suscitent et orientent des émotions et des désirs. Elles peuvent aussi se rattacher à un passé lointain. L’héliotropine, en particulier, induit des images de fleurs et de jardins, d’objets parfumés. Elle éveille la sensualité. La vanille, quant à elle, rappelle des images alimentaires et des émotions du stade oral. Cependant, les phénomènes de symbolisation par l’environnement sensoriel sont encore peu étudiés.

LE PARFUM DANS LA ROME ANTIQUE

Femme romaine et son parfum

Dans les temps anciens les techniques de production des parfums étaient rudimentaires et le resteront jusqu’à la fin du Moyen Age. Les produits étaient broyés, pilés, bouillis, imprégnés de matières grasses. On utilisait des écorces, des résines, des racines voire même des matières animales comme le musc, mais également des fixateurs. L’un des parfums parmi les plus utilisés était l’encens, produit d’abord à Oman, et qui a ensuite largement contribué à la création des royaumes d’Arabie. L’encens était appelé « escalier du Ciel ». On le retrouve cité 118 fois dans la Bible, dont 113 fois dans l’Ancien Testament. Cependant, on trouve également cités le cinnamome, l’acanthe, la myrrhe, le nard, l’aloès, le safran ou le roseau odorant. 

Le commerce du parfum fit également la prospérité des villes phéniciennes et grecques. C’est notamment le cas de Chypre où de nouveaux parfums furent mis à la mode, utilisant des fleurs : rose, iris, lys, jasmin. Cependant, c’est Corinthe qui passe pour la cité ayant commercialisé les flacons de parfums.

Les Romains ont largement utilisé les parfums, mais ils se montrèrent peu innovateurs, si ce n’est qu’ils remplacèrent les flacons de terre cuite par des flacons de verre.

Dans le Moyen Age chrétien on ne semble guère avoir fait usage de parfums, l’Eglise se méfiant de ces « artifices du diable ». On l’utilisait davantage sous forme d’onguents, pommades, baumes, crèmes, encens, huiles parfumées, couronne de fleurs et notamment lors de cérémonies religieuses.

Ce sont les Arabes, maîtres des routes des épices qui rapportèrent de Chine et d’Inde des aromates et les techniques de distillation mise au point entre le IXe et XIIe siècles. Dès le Haut Moyen Age, les dignitaires Francs et Lombards reçoivent de Bagdad, Damas et Cordoue, des aromates et des onguents à la base de parfums très raffinés. Ils importent d’Inde des essences issues du pin, du myrte, du cèdre ou du cinnamome.

Ce sont les Croisés qui rapportèrent d’Orient des huiles et des peaux parfumées, des essences comme le musc, l’ambre et le santal. Le parfum fait alors partie de l’hygiène et de la toilette et on croit en ses vertus médicinales. Après les croisades, la consommation semble en augmenter, en particulier sous forme de boules de savons et d’eau de rose.

A la fin du Moyen Age et à la Renaissance se produit un grand bouleversement, avec notamment l’imprimerie qui permettra la diffusion d’ouvrages sur les techniques de parfumerie, avec deux innovations : le perfectionnement de l’alambic avec un système de refroidissement facilitant la distillation et la découverte de l’alcool éthylique permettant de donner au parfum un support autre que les huiles et les graisses.

EAU DE LA REINE DE HONGRIE

Le premier alcoolat célèbre en Occident fut « l’Eau de la Reine de Hongrie », au XVe siècle, à base de romarin et d’essence de térébenthine. Il s’agit encore d’un élixir, c’est-à-dire le médicament plus précieux qu’on boit et dont on se frictionne.

C’est Arnaud de Villeneuve, au XIVe siècle, qui apprend des Arabes le procédé de distillation et le diffuse en Europe, d’où l’usage en Occident de solutions alcoolisées comme diluant des parfums. Cette diffusion sera totalement acquise au XVIIIe siècle, avec notamment une macération de fleurs et de feuilles dans une eau de vie qu’il assimile à la solution alchimique de l’or potable.

Ensuite, on pourrait dire que le parfum acquiert ses lettres de noblesse en Occident au fur et à mesure que l’hygiène recule. En effet, on l’utilise pour camoufler les mauvaises odeurs et parfumer les vêtements, en particulier les gants et les éventails. Il faut préciser que le métier de parfumeur était associé à celui de gantier. Le plus célèbre fut Jean-François Houbigant. En France, c’est la ville de Grasse qui devient la capitale du parfum. C’est là qu’on mettra au point de nouvelles techniques permettant de mieux recueillir l’essence des fleurs fragiles.

Au XVIIIe siècle, on parfume tout, depuis le corps jusqu’aux vêtements, en passant par les divers accessoires, notamment les cuirs. Cependant, il faudra attendre encore un siècle pour voir apparaître le vaporisateur.

VAPORISATEUR

L’eau de Cologne, lotion de santé très prisée aussi bien par Louis XV que par Napoléon 1er, était prescrite par les médecins par friction ou par injection et cela jusqu’à la fin du XIXe siècle. En 1791, la loi Le Chapelier proscrit la corporation des maîtres gantiers parfumeurs et favorise la naissance de la Maison de Parfum.

C’est vers 1860 qu’aura lieu la dernière révolution du parfum avec l’essor industriel et publicitaire dont les conséquences furent considérables : conditionnement fabriqué en série car jusqu’à cette époque la parfumerie était sur commande, puis l’apparition des grands magasins qui démocratisèrent la parfumerie et surtout par l’arrivée des premiers produits de synthèse, liés au développement de la chimie organique. Exemple : Le Trèfle Incarnat à base de salicylate d’Amyl de L.T. Piver, en 1896. Puis, en 1904, La Rose Jacqueminot de François Coty brisant par maladresse, selon la légende, un flacon au rayon Parfum du Bon Marché.

En 1882, Paul Parquet crée Fougère Royale, le premier parfum faisant appel à un produit de synthèse, la coumarine. Aimé Guerlain, fils du parfumeur qui avait ouvert un magasin à Paris en 1828, crée en 1889 le premier parfum à éléments de synthèse à base de vanilline et de coumarine, le merveilleux Jicky.

De son côté, Paul Poiret crée en 1911 la marque Les Parfums de Rosine, initiant la génération des couturiers-parfumeurs. La parfumerie moderne est née.

La parfumerie française connaîtra son âge d’or entre les années 1920 et 1960, s’imposant alors dans le monde entier jusqu’à l’arrivée de la concurrence sur le marché européen, de la parfumerie américaine. Depuis 1990, la parfumerie se concentre dans quelques grands groupes internationaux, mais reste à jamais dans le monde de Vénus et de la Balance.

JICKY DE GUERLAIN

Bibliographie

Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins.

 

 

 

 

 

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DANS L’HERBIER DU BELIER… L’ARNICA

(07- DE LA PLANTE A L'ETOILE) par sylvietribut le 11-04-2014

Voici comment, au Moyen Age, Hildegarde de Bingen décrivait les propriétés de l’Arnica : « Quand un homme et une femme sont amoureux, si quelqu’un étale de l’arnica sur la peau d’une de ces personnes, quand l’arnica a séché ils deviennent éperdus d’amour, jusqu’à en perdre la raison ». Depuis, on a un peu oublié l’usage amoureux de l’arnica au profit des bleus et des bosses, quoi qu’en amour les bleus et les bosses à l’âme ne sont pas exclus, notamment dans les amours Bélier.

hildegarde-von-bingen

Sainte Hildegarde de Bingen

C’est encore Sainte Hildegarde, abbesse de Rupertsberg près de Bingen, qui surnomma l’arnica « la Sainte guérisseuse » et qui révéla les propriétés de la plante contre les ecchymoses et les contusions. On était encore en plein Moyen Age. D’ailleurs, dans la médecine populaire médiévale, l’Arnica paraît être également utilisée pour les douleurs menstruelles et comme agent abortif.

Cependant, il faudra attendre la Renaissance pour que l’Italien Matthiole popularise le remède après une chute. Plus tard, notre chère Marquise de Sévigné recommandait à sa fille, Madame de Grignan, l’eau d’Arquebuse, composée d’Arnica, de Bétoine et d’Euphorbe. Cette Arquebuse n’est pas non plus sans évoquer Mars et son signe, le Bélier.

Enfin, ce ne fut qu’au XVIIIe siècle que la préparation de la teinture d’arnica entra dans la pharmacopée. Pourtant, il semble bien que les propriétés de l’Arnica étaient connues des Grecs de l’Antiquité. A Rome, c’est Pline l’Ancien qui informait que la racine d’Arnica « prise dans du vin à la dose d’un drachme ou deux, convient contre le lièvre marin, le crapaud et l’opium ». Toutefois, rien ne semble montrer que les Anciens en connaissaient son usage anti-ecchymotique.

ARNICA MONTANA

La fleur d’Arnica comme un soleil et ses rayons et le Bélier lieu d’exaltation du Soleil

Toujours au XVIIIe siècle, c’est là que l’Arnica va jouer un rôle de premier plan et sera le sujet de nombreuses thèses de médecine scientifique, discipline alors en plein essor. Ces ouvrages précisent d’ailleurs que « lors de l’utilisation de l’arnica, il faut être extrêmement prudent car il s’agit d’un remède agissant rapidement à petites doses ».

L’Arnica compte parmi les plantes ayant influencé de façon décisive Samuel Hahnemann, fondateur de l’homéopathie, et son utilisation des remèdes à doses infinitésimales. Au début du XIXe siècle, très exactement en 1823, Goethe reçut une prescription d’infusion d’arnica contre son infarctus et il lui attribua l’amélioration de son état. C’est à partir de là que la popularité de l’Arnica fut grandissante dans le domaine médical.

L’étymologie du mot « Arnica » vient du grec « ptarmiké » qui se traduit par « qui fait éternuer », d’où l’une de ses appellations populaires « d’herbe à éternuer ». Dans l’homme-zodiaque le Bélier est en rapport avec la tête et même la face et ce qu’elle présente, de plus le nez, comme tout appendice, est sous l’influence de Mars, du Bélier ainsi que du Scorpion.

De nombreuses appellations désignent l’arnica. Selon les régions, on l’appelle aussi bien Arnique des montagnes, Bétoine des Vosges ou des montagnes, Souci ou Plantain des Alpes, Herbe aux pêcheurs, Tabac des Savoyards ou des Vosges, Quinquina des pauvres, Herbe Sainte, Herbe aux chutes et bien sûr Herbe à éternuer. De cette litanie de surnoms, il est facile de déduire que l’Arnica croît sur les montagnes, et très exactement entre 1 200 et 2 800 mètres d’altitude, qu’elle offre des points communs avec la bétoine, le souci et le plantain : couleur des fleurs et odeur aromatique avec les deux premiers, disposition en rosette des feuilles de base avec le troisième, qu’elle fournit un ersatz de tabac avec les feuilles séchées que l’on fume, qu’elle provoque l’éternuement lorsqu’on respire ses fleurs fraîches écrasées et enfin qu’elle est indiquée aussi bien contre la fièvre que contre les séquelles habituelles d’une chute ou des menus péchés de bons vivants : fièvres, coups et chutes font bien parti des problèmes que rencontrent Bélier et Martiens.

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Akène fruit de l’Arnica

L’Arnica appartient à la famille des Astéracées, l’une des plus importantes familles botaniques au niveau du nombre de genres et d’espèces qu’elle englobe. En Europe, la principale espèce d’Arnica existant à l’état sauvage et utilisée pour ses vertus médicinales est « l’Arnica montana ». L’Arnica porte des fruits qu’on appelle des « akènes » surmontés d’une aigrette de poils. Ces poils durs de l’enveloppe, distinctifs de la feuille d’arnica, assurent un ancrage immédiat dans la terre lorsqu’un akène atterrit et c’est ainsi que des semences fraîches d’Arnica peuvent germer immédiatement après leur atterrissage, utilisant les derniers jours de soleil pour former une minuscule rosette. Cette immédiateté n’est pas sans évoquer celle du Bélier.

L’Arnica est une fleur estivale qui s’épanouit aux environs de la Saint-Jean, c’est-à-dire au solstice d’été, mais qu’on peut trouver jusqu’en août pour des floraisons plus tardives. L’Arnica est donc une fleur du Soleil, astre qui a pour lieu d’exaltation de Bélier.

ARNICA - PLANCHE BOTANIQUE

Arnica – Planche botanique

L’Arnica n’est pas seulement présente en Europe et dans le bassin méditerranéen. On la trouve également dans la partie occidentale de l’Amérique du Nord, de l’Alaska au Nord du Mexique. Et l’on sait que les Amérindiens l’utilisaient pour traiter les blessures, les ecchymoses et les entorses.

C’est en Allemagne que l’Arnica présente une particularité : elle est désignée par les mots « Wolferley » ou « Wolfstöterin », ce qui signifie « tueuse de loups » car la plante passe pour vaincre la puissance du loup. Le mythe nordique du loup Fenris oppose ce dernier à la pure vitalité du soleil, le loup tentant d’assombrir tout ce que le soleil représente en nous. On se souvient que le loup est un animal martien/plutonien, appartenant au bestiaire du Scorpion et même du Bélier.

Quant aux scientifiques, ils ont isolé dans les pétales de l’Arnica des dizaines de substances actives dont des flavonoïdes et des lactones sesqui-terpéniques. Celles-ci expliquent ses propriétés antalgiques, anti-inflammatoires, cicatrisantes et circulatoires. Aujourd’hui, l’Arnica constitue un médicament de base de la pharmacie familiale, en usage externe et même interne.

Enfin, il paraîtrait qu’un petit flacon de teinture d’arnica porté dans la poche fait perdre l’habitude de fumer. Rien n’empêche d’essayer.

L'ARNICA

Bibliographie

Nos grand-mères savaient – La Vérité sur les plantes et la vie naturelle – Jean Palaiseul – Editions Robert Laffont

 

 

 

 

 

 

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